"உரையாடல்" என்பது கிரேக்க வார்த்தையான டயலாகோஸிலிருந்து வந்தது: லோகோஸ் என்றால் "சொல்" அல்லது "சொல்லின் பொருள்", மற்றும் dia என்றால் "மூலம்" (இரண்டு அல்ல - ஒரு உரையாடல் எத்தனை பேருக்கும் இடையில் இருக்கலாம்; உரையாடலின் உணர்வு இருந்தால், ஒரு நபர் கூட தனக்குள்ளேயே உரையாடல் உணர்வைக் கொண்டிருக்கலாம்).
இந்த வழித்தோன்றல் நமக்குள்ளும், நம் வழியாகவும், நமக்குள்ளும் பாயும் அர்த்த ஓட்டத்தைக் குறிக்கிறது - முழு குழுவிலும் அர்த்த ஓட்டம், அதிலிருந்து சில புதிய புரிதல் வெளிப்படும், ஆக்கபூர்வமான ஒன்று. ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதற்கு மட்டுமல்லாமல், சுற்றி நடக்கும் அனைத்து நுணுக்கங்களுக்கும் உணர்திறன் கொண்டவர்களாக இருக்கும்போது, பகிரப்பட்ட ஒரு அர்த்தம் உருவாகிறது. அந்த வகையில் நாம் ஒன்றாக ஒத்திசைவாகப் பேசலாம், ஒன்றாக சிந்திக்கலாம். இந்த பகிரப்பட்ட அர்த்தம்தான் மக்களையும் சமூகங்களையும் ஒன்றாக வைத்திருக்கும் "பசை" அல்லது "சிமென்ட்" ஆகும்.
"கலந்துரையாடல்" என்ற வார்த்தையுடன் இதை வேறுபடுத்திப் பாருங்கள், இது "பெர்குஷன்" மற்றும் "மூளையதிர்ச்சி" போன்ற அதே மூலத்தைக் கொண்டுள்ளது. விவாதம் என்பது உண்மையில் விஷயங்களை உடைப்பதாகும். இது பகுப்பாய்வு என்ற கருத்தை வலியுறுத்துகிறது, அங்கு பல கண்ணோட்டங்கள் இருக்கலாம். "கலந்துரையாடல்" என்று நாம் அழைப்பதில் பெரும்பகுதி மிகவும் தீவிரமானது அல்ல, அதாவது அனைத்து வகையான விஷயங்களும் பேரம் பேச முடியாதவை, தீண்டத்தகாதவை, மக்கள் பேசக்கூட விரும்பாதவை என்று கருதப்படுகின்றன. விவாதம் என்பது ஒரு பிங்-பாங் விளையாட்டு போன்றது, விளையாட்டை வெல்வதற்காக மக்கள் முன்னும் பின்னுமாக கருத்துக்களைத் தெரிவிக்கிறார்கள்.
ஒரு உரையாடலில் புள்ளிகளைப் பெறவோ அல்லது உங்கள் குறிப்பிட்ட பார்வையை மேலோங்கச் செய்யவோ எந்த முயற்சியும் இல்லை. இது மிகவும் பொதுவான பங்கேற்பு, இதில் மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் எதிராக விளையாடுவதில்லை, மாறாக ஒருவருக்கொருவர் விளையாடுகிறார்கள் . ஒரு உரையாடலில், அனைவரும் வெற்றி பெறுகிறார்கள்.
இந்தக் குழுவின் சக்தியை ஒரு லேசருடன் ஒப்பிடலாம். சாதாரண ஒளி "இன்கோஹெரண்ட்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது அது எல்லா வகையான திசைகளிலும் செல்கிறது; ஒளி அலைகள் ஒன்றுக்கொன்று கட்டத்தில் இல்லாததால் அவை குவிவதில்லை. ஆனால் ஒரு லேசர் மிகவும் தீவிரமான ஒரு கற்றையை உருவாக்குகிறது, இது ஒத்திசைவானது. ஒளி அலைகள் அனைத்தும் ஒரே திசையில் செல்வதால் அவை வலிமையை உருவாக்குகின்றன, மேலும் சாதாரண ஒளியால் செய்ய முடியாத அனைத்து வகையான விஷயங்களையும் கற்றை செய்ய முடியும்.
இப்போது, சமூகத்தில் நமது சாதாரண சிந்தனை சீரற்றது என்று நீங்கள் கூறலாம் - அது எல்லா வகையான திசைகளிலும் செல்கிறது, எண்ணங்கள் முரண்படுகின்றன மற்றும் ஒன்றையொன்று ரத்து செய்கின்றன. ஆனால் மக்கள் ஒரு ஒத்திசைவான முறையில் ஒன்றாகச் சிந்தித்தால், ஒரு உரையாடல் சூழ்நிலையில் இருப்பது போல, அது மிகப்பெரிய சக்தியைக் கொண்டிருக்கும். பின்னர் நாம் அங்கீகரிக்கும் மட்டத்தில் மட்டுமல்ல, மறைமுக மட்டத்திலும் - நமக்கு ஒரு தெளிவற்ற உணர்வு மட்டுமே உள்ள மட்டத்தில் - ஒத்திசைவான தகவல்தொடர்பு இயக்கத்தைக் கொண்டிருக்கலாம். அது இன்னும் முக்கியமானதாக இருக்கும்.
"அமைதி" என்பது சொல்லப்படாதது, விவரிக்க முடியாதது - மிதிவண்டி ஓட்டுவதற்குத் தேவையான மறைமுக அறிவு போல. அது உண்மையான அறிவு, அது ஒத்திசைவானதாகவோ அல்லது இல்லாமலோ இருக்கலாம். சிந்தனை என்பது உண்மையில் ஒரு நுட்பமான மறைமுக செயல்முறை. இந்த வகையான மறைமுக அறிவின் மூலம் நாம் கிட்டத்தட்ட அனைத்தையும் செய்கிறோம். சிந்தனை மறைமுகத் தளத்திலிருந்து வெளிப்படுகிறது, மேலும் சிந்தனையில் ஏற்படும் எந்த அடிப்படை மாற்றமும் மறைமுகத் தளத்திலிருந்து வரும். எனவே நாம் மறைமுக மட்டத்தில் தொடர்பு கொண்டால், ஒருவேளை சிந்தனை மாறிக்கொண்டிருக்கலாம்.
மறைமுக செயல்முறை பொதுவானது - அது பகிரப்படுகிறது. பகிர்வு என்பது வெளிப்படையான தொடர்பு மற்றும் உடல் மொழி மட்டுமல்ல. பொதுவான ஒரு ஆழமான மறைமுக செயல்முறையும் உள்ளது. முழு மனித இனமும் இதை ஒரு மில்லியன் ஆண்டுகளாக அறிந்திருந்தது, ஆனால் இப்போது நாம் அதை இழந்துவிட்டோம், ஏனென்றால் நமது சமூகங்கள் மிகப் பெரியதாகிவிட்டன. நாம் மீண்டும் தொடங்க வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் தொடர்பு கொள்வது, நமது நனவைப் பகிர்ந்து கொள்வது அவசரமாகிவிட்டது. தேவையானதை புத்திசாலித்தனமாகச் செய்ய, நாம் ஒன்றாக சிந்திக்க முடியும்.
உரையாடல் மற்றும் பொது உணர்வு பற்றிய இந்தக் கருத்து, நமது கூட்டுச் சிரமங்களிலிருந்து வெளியேறுவதற்கு ஏதோ ஒரு வழி இருக்கிறது என்பதைக் குறிக்கிறது என்பதே இதன் பொருள். நாம் அனைவரும் நமது தூண்டுதல்களைச் செயல்படுத்துவதை நிறுத்தி, நமது அனுமானங்களை நிறுத்தி, அவற்றைப் பார்க்க முடிந்தால், நாம் அனைவரும் ஒரே உணர்வு நிலையில் இருக்கிறோம். உரையாடலில் தற்காப்பு மற்றும் கருத்துகள் மற்றும் பிரிவினையின் முழு அமைப்பும் சரிந்துவிடும்; திடீரென்று உணர்வு கூட்டுறவு மற்றும் நட்பு, பங்கேற்பு மற்றும் பகிர்வு ஆகியவற்றின் ஒன்றாக மாறக்கூடும். அப்போது நாம் பொது நனவில் பங்கேற்கிறோம்.
இருப்பினும், மக்கள் வெவ்வேறு ஆர்வங்கள் மற்றும் அனுமானங்களைக் கொண்ட ஒரு குழுவிற்கு வருவார்கள். அவை அடிப்படை அனுமானங்கள் , வெறும் மேலோட்டமான அனுமானங்கள் அல்ல - வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய அனுமானங்கள்; உங்கள் சொந்த நலன், உங்கள் நாட்டின் நலன் அல்லது உங்கள் மத நலன்; நீங்கள் உண்மையில் முக்கியமானது என்று நினைப்பது பற்றியது போன்றவை.
அனுமானங்களை "கருத்துகள்" என்றும் அழைக்கலாம். "கருத்து" என்ற சொல் பல அர்த்தங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு மருத்துவர் ஒரு கருத்தைக் கொண்டிருக்கும்போது, அதுதான் ஆதாரங்களின் அடிப்படையில் அவர் அல்லது அவள் செய்யக்கூடிய சிறந்த அனுமானமாகும். பின்னர் மருத்துவர், "சரி, எனக்கு முழுமையாகத் தெரியவில்லை, எனவே இரண்டாவது கருத்தைப் பெறுவோம்" என்று கூறலாம். ஒரு நல்ல மருத்துவர் அனுமானத்தை ஆதரிக்க எதிர்வினையாற்றுவதில்லை - இரண்டாவது கருத்து வேறுபட்டதாக மாறினால், மருத்துவர் "நீங்கள் எப்படி இதுபோன்ற விஷயங்களைச் சொல்ல முடியும்?" என்று குதித்துச் சொல்ல மாட்டார். அந்த மருத்துவரின் கருத்து ஒரு பகுத்தறிவு வகையான கருத்துக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டாக இருக்கும், வலுவான எதிர்வினையுடன் பாதுகாக்கப்படாதது.
கருத்துக்கள் "உண்மைகளாக", நாம் அடையாளம் காணப்பட்ட அனுமானங்களாக, நாம் அவற்றைப் பாதுகாக்கும் அனுமானங்களாக அனுபவிக்கப்படலாம். ஆனால் நாம் ஒரு தற்காப்பு மனப்பான்மையைக் கொண்டிருக்கும் வரை - அனுமானங்களைத் தடுத்து நிறுத்தி, அவற்றைப் பிடித்துக் கொண்டு, "நான் சரியாக இருக்க வேண்டும்" என்று சொல்லும் வரை - நுண்ணறிவு மிகவும் குறைவாகவே இருக்கும், ஏனெனில் நுண்ணறிவு ஒரு அனுமானத்தைப் பாதுகாக்கக் கூடாது என்று கோருகிறது. ஒரு அனுமானம் அல்லது ஒரு கருத்தின் சரியான அமைப்பு என்னவென்றால், அது சரியாக இருக்காது என்பதற்கான ஆதாரங்களுக்கு அது திறந்திருக்கும்.
கலாச்சார அனுமானங்கள் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவை, நீங்கள் பொதுவாக அவற்றைப் பற்றி அறிந்திருக்க மாட்டீர்கள், நீங்கள் பேசும் விதத்தில் ஒரு உச்சரிப்பு இருப்பதை நீங்கள் பொதுவாக அறிந்திருக்க மாட்டீர்கள். மற்றவர்கள் உங்களிடம் ஒன்று இருப்பதாகச் சொல்லலாம், அல்லது நீங்கள் கவனமாகக் கேட்டால் அதைக் கண்டுபிடிக்கலாம். ஆனால் உச்சரிப்பு உங்கள் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாகும். உங்கள் அனுமானங்களில் பெரும்பகுதி உங்கள் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் இது உறவில் வெளிப்படுகிறது.
"இருப்பது" என்பது தொடர்புடையதாக இருக்க வேண்டும் என்று கிருஷ்ணமூர்த்தி கூறினார். ஆனால் உறவு மிகவும் வேதனையாக இருக்கலாம். உங்கள் மன செயல்முறைகள் அனைத்தையும் நீங்கள் சிந்தித்து உணர வேண்டும், அவற்றைச் செயல்படுத்த வேண்டும், பின்னர் அது வேறு ஏதாவது ஒன்றிற்கு வழி திறக்கும் என்று அவர் கூறினார். உரையாடல் குழுவில் அதுதான் நடக்கலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன். சிலருக்கு சில வேதனையான விஷயங்கள் நடக்கலாம்; நீங்கள் அதையெல்லாம் சரிசெய்ய வேண்டும்.
இது நான் உரையாடல் என்று கருதும் ஒரு பகுதி - மக்கள் எந்த முடிவுகளுக்கும் தீர்ப்புகளுக்கும் வராமல் ஒருவருக்கொருவர் மனதில் இருப்பதை உணர்ந்து கொள்வது. ஒரு உரையாடலில் நாம் கேள்வியை கொஞ்சம் எடைபோட வேண்டும், கொஞ்சம் சிந்திக்க வேண்டும், அதை உணர வேண்டும். சிந்தனை எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை நீங்கள் நன்கு அறிந்து கொள்வீர்கள்.
எல்லோரும் ஒரே மாதிரியான கருத்தைக் கொண்டிருக்கிறார்கள் என்று நம்ப வேண்டிய அவசியமில்லை. இந்த மனப் பகிர்வு , உணர்வு, கருத்துகளின் உள்ளடக்கத்தை விட முக்கியமானது. பதில் கருத்துக்களில் இல்லை, வேறு எங்காவது இருப்பதை நீங்கள் காணலாம். உண்மை கருத்துக்களிலிருந்து வெளிப்படுவதில்லை; அது வேறு ஏதோ ஒன்றிலிருந்து வெளிப்பட வேண்டும் - ஒருவேளை இந்த மறைமுக மனதின் சுதந்திரமான இயக்கத்திலிருந்து.
உரையாடல் என்பது உண்மையை நேரடியாகப் பற்றியதாக இல்லாமல் இருக்கலாம் - அது உண்மையை அடையலாம், ஆனால் அது அர்த்தத்தைப் பற்றியது. அர்த்தம் பொருத்தமற்றதாக இருந்தால், நீங்கள் ஒருபோதும் உண்மையை அடைய மாட்டீர்கள். " எனது அர்த்தம் ஒத்திசைவானது, வேறொருவரின் அர்த்தம் ஒத்திசைவானது அல்ல" என்று நீங்கள் நினைக்கலாம், ஆனால் நமக்கு ஒருபோதும் பொருள் பகிரப்படாது. நம்மில் சிலர் "உண்மைக்கு" வந்தால், நிறைய பேர் விடுபட்டிருந்தால், அது பிரச்சினையைத் தீர்க்கப் போவதில்லை. உங்களுக்கும் உங்கள் சொந்தக் குழுவிற்கும் "உண்மை" இருக்கும், அது எவ்வளவு ஆறுதலாக இருந்தாலும் சரி. ஆனால் நமக்கு மோதல்கள் தொடர்ந்து இருக்கும். எனவே அர்த்தத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வது அவசியம். நமது சமூகம் பொருத்தமற்றது, நீண்ட காலமாக அதைச் சிறப்பாகச் செய்யவில்லை, அது எப்போதாவது செய்திருந்தால்.
உண்மைக்கு "பாதை" இல்லை. உரையாடலில் நாம் எல்லா சாலைகளையும் பகிர்ந்து கொள்கிறோம், இறுதியாக அவற்றில் எதுவும் முக்கியமில்லை என்பதைக் காண்கிறோம். எல்லா சாலைகளின் அர்த்தத்தையும் நாம் காண்கிறோம், எனவே "சாலை இல்லை" என்பதற்கு வருகிறோம். கீழே, அனைத்து சாலைகளும் ஒரே மாதிரியானவை, ஏனென்றால் அவை "சாலைகள்" - அவை கடினமானவை.
உலகப் பிரச்சினைகளுக்கு அரசியல் ரீதியாக "பதில்" எதுவும் இல்லாமல் இருக்கலாம். இருப்பினும், முக்கியமான விஷயம் பதில் அல்ல - உரையாடலில் இருப்பது போல, முக்கியமான விஷயம் குறிப்பிட்ட கருத்துக்கள் அல்ல - மாறாக மனதை மென்மையாக்குதல், திறப்பது மற்றும் அனைத்து கருத்துக்களையும் பார்ப்பது.
கணிசமான எண்ணிக்கையிலான மக்களைக் கொண்ட மனிதனின் கூட்டுப் பரிமாணம், ஒரு தரமான புதிய அம்சத்தைக் கொண்டுள்ளது: அது பெரும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளது - சாத்தியமானதாகவோ அல்லது உண்மையில் கூட. மேலும் உரையாடலில் அதை ஒருவித ஒத்திசைவு மற்றும் ஒழுங்கிற்கு எவ்வாறு கொண்டு வருவது என்பது பற்றி விவாதிக்கிறோம். உண்மையில் கேள்வி என்னவென்றால்: இந்த செயல்முறையின் அவசியத்தை நீங்கள் காண்கிறீர்களா? அதுதான் முக்கிய கேள்வி. அது முற்றிலும் அவசியம் என்று நீங்கள் கண்டால், நீங்கள் ஏதாவது செய்ய வேண்டும்.
இருப்பினும், உரையாடல் சமூகத்தின் தீமைகளைத் தீர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது மட்டுமல்ல , அந்த தீமைகளைத் தீர்க்க வேண்டியிருக்கிறது என்பதையும் நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஆனால் அது ஒரு ஆரம்பம் மட்டுமே. நமக்கு மிக உயர்ந்த ஒத்திசைவு ஆற்றல் இருக்கும்போது, சமூகப் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்கக்கூடிய ஒரு குழுவாக இருப்பதைத் தாண்டி நாம் முன்னேறலாம்.
ஒருவேளை அது தனிநபரில் ஒரு புதிய மாற்றத்தையும், பிரபஞ்சத்துடனான உறவிலும் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தக்கூடும். அத்தகைய ஆற்றல் "ஒற்றுமை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு வகையான பங்கேற்பு. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களிடம் கொய்னோனியா என்ற கிரேக்க வார்த்தை இருந்தது, அதன் வேர் "பங்கேற்பது" என்று பொருள்படும் - முழுமையிலும் பங்கேற்பது மற்றும் அதில் பங்கேற்பது என்ற கருத்து; வெறும் முழு குழுவை அல்ல, முழுமையையும் . இதைத்தான் நான் "உரையாடல்" என்று குறிப்பிடுகிறேன். உரையாடல் மூலம், தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டாக நனவின் தன்மையை மாற்றுவதற்கான சாத்தியக்கூறு உள்ளது என்று நான் பரிந்துரைக்கிறேன்.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
7 PAST RESPONSES