David Bohm: Tentang Dialog

“Dialog” berasal dari kata Yunani dialogos : Logos berarti “kata,” atau “makna dari kata,” dan dia berarti “melalui” (bukan dua—dialog dapat terjadi di antara sejumlah orang; bahkan satu orang dapat memiliki rasa dialog dalam dirinya sendiri jika roh dari dialog tersebut hadir).

Gambaran yang ditunjukkan oleh derivasi ini adalah aliran makna yang mengalir di antara kita dan melalui kita dan di antara kita—aliran makna dalam seluruh kelompok, yang darinya akan muncul beberapa pemahaman baru, sesuatu yang kreatif. Ketika setiap orang peka terhadap semua nuansa yang beredar, dan tidak hanya terhadap apa yang terjadi dalam pikiran seseorang, maka terbentuklah makna yang dibagi. Dan dengan cara itu kita dapat berbicara bersama secara koheren dan berpikir bersama. Makna bersama inilah yang menjadi "perekat" atau "semen" yang menyatukan orang dan masyarakat.

Bandingkan ini dengan kata "diskusi," yang memiliki akar kata yang sama dengan "perkusi" dan "gegar otak." Diskusi sebenarnya berarti memecah-mecah sesuatu. Diskusi menekankan gagasan analisis, yang mungkin melibatkan banyak sudut pandang. Banyak hal yang kita sebut "diskusi" tidak terlalu serius, dalam arti bahwa ada berbagai hal yang dianggap tidak dapat dinegosiasikan, tidak dapat diganggu gugat, hal-hal yang bahkan tidak ingin dibicarakan orang. Diskusi seperti permainan ping-pong, dengan orang-orang saling memukul ide untuk memenangkan permainan.

Dalam dialog tidak ada usaha untuk mendapatkan poin, atau untuk membuat pandangan tertentu menang. Ini lebih merupakan partisipasi bersama, di mana orang-orang tidak bermain melawan satu sama lain tetapi bersama -sama. Dalam dialog, semua orang menang.

Kekuatan kelompok tersebut dapat dibandingkan dengan laser. Cahaya biasa disebut "tidak koheren", yang berarti bahwa cahaya tersebut bergerak ke segala arah; gelombang cahaya tidak sefase satu sama lain sehingga tidak terbentuk. Namun, laser menghasilkan sinar yang sangat kuat yang koheren. Gelombang cahaya membangun kekuatan karena semuanya bergerak ke arah yang sama, dan sinar tersebut dapat melakukan segala macam hal yang tidak dapat dilakukan oleh cahaya biasa.

Sekarang, Anda dapat mengatakan bahwa pikiran kita yang biasa dalam masyarakat tidak koheren—pikiran itu bergerak ke segala arah, dengan pikiran yang saling bertentangan dan saling meniadakan. Namun, jika orang-orang berpikir bersama dengan cara yang koheren, seperti dalam situasi dialog, pikiran itu akan memiliki kekuatan yang luar biasa. Maka kita mungkin memiliki gerakan komunikasi yang koheren, koheren tidak hanya pada tingkat yang kita kenali, tetapi juga pada tingkat diam-diam —pada tingkat yang hanya kita rasakan secara samar-samar. Itu akan menjadi lebih penting.

"Tacit" berarti sesuatu yang tidak terucapkan, yang tidak dapat dijelaskan—seperti pengetahuan tacit yang dibutuhkan untuk mengendarai sepeda. Itu adalah pengetahuan yang sebenarnya , dan mungkin koheren atau tidak. Berpikir sebenarnya adalah proses tacit yang halus. Kita melakukan hampir semua hal dengan pengetahuan tacit semacam ini. Pikiran muncul dari dasar tacit, dan setiap perubahan mendasar dalam pikiran akan datang dari dasar tacit. Jadi jika kita berkomunikasi pada tingkat tacit, maka mungkin pikiran sedang berubah.

Proses diam-diam itu umum—proses ini dibagi. Pembagian itu bukan sekadar komunikasi eksplisit dan bahasa tubuh. Ada pula proses diam-diam yang lebih dalam yang umum. Seluruh umat manusia mengetahui hal ini selama sejuta tahun, tetapi sekarang kita telah kehilangannya, karena masyarakat kita menjadi terlalu besar. Kita harus memulainya lagi, karena komunikasi sudah menjadi hal yang mendesak bagi kita, untuk berbagi kesadaran kita. Kita harus mampu berpikir bersama, untuk melakukan apa pun yang diperlukan dengan cerdas.

Intinya adalah bahwa gagasan tentang dialog dan kesadaran bersama ini menunjukkan bahwa ada jalan keluar dari kesulitan kolektif kita. Jika kita semua dapat menunda pelaksanaan impuls kita, menunda asumsi kita dan melihatnya, maka kita semua berada dalam kondisi kesadaran yang sama. Dalam dialog, seluruh struktur sikap defensif, pendapat, dan perpecahan dapat runtuh; dan tiba-tiba perasaan dapat berubah menjadi perasaan persaudaraan dan persahabatan, partisipasi dan berbagi. Kita kemudian mengambil bagian dalam kesadaran bersama.

Namun, orang-orang akan datang ke suatu kelompok dengan minat dan asumsi yang berbeda. Itu adalah asumsi dasar , bukan sekadar asumsi yang dangkal—seperti asumsi tentang makna hidup; tentang kepentingan diri sendiri, kepentingan negara, atau kepentingan agama; tentang apa yang menurut Anda benar-benar penting.

Kita juga bisa menyebut asumsi sebagai "pendapat." Kata "pendapat" digunakan dalam beberapa pengertian. Ketika seorang dokter memiliki pendapat, itu adalah asumsi terbaik yang dapat dibuatnya berdasarkan bukti. Dokter mungkin kemudian berkata, "Baiklah, saya tidak begitu yakin, jadi mari kita cari pendapat kedua." Seorang dokter yang baik tidak bereaksi untuk membela asumsinya—jika pendapat kedua ternyata berbeda, dokter tidak akan langsung berkata, "Bagaimana Anda bisa mengatakan hal-hal seperti itu?" Pendapat dokter itu akan menjadi contoh pendapat yang rasional, pendapat yang tidak dibela dengan reaksi keras.

Pendapat cenderung dialami sebagai "kebenaran," asumsi yang kita anut, dan yang kita bela. Namun selama kita memiliki sikap defensif—menghalangi dan menahan asumsi, berpegang teguh pada asumsi tersebut dan berkata, "Saya pasti benar"—maka kecerdasan menjadi sangat terbatas, karena kecerdasan mengharuskan Anda untuk tidak membela asumsi. Struktur asumsi atau pendapat yang tepat adalah bahwa asumsi atau pendapat tersebut terbuka terhadap bukti bahwa asumsi atau pendapat tersebut mungkin tidak benar.

Asumsi budaya sangatlah kuat dan Anda biasanya tidak menyadarinya, sama seperti Anda biasanya tidak menyadari adanya aksen dalam cara Anda berbicara. Orang lain dapat memberi tahu Anda bahwa Anda memilikinya, atau jika Anda mendengarkan dengan saksama, Anda mungkin menemukannya. Namun, aksen adalah bagian dari budaya Anda. Sebagian besar asumsi Anda juga merupakan bagian dari budaya Anda, dan ini terlihat dalam hubungan .

Krishnamurti berkata bahwa "menjadi" berarti berhubungan. Namun, hubungan bisa sangat menyakitkan. Ia berkata bahwa Anda harus memikirkan/merasakan semua proses mental Anda dan menyelesaikannya, dan kemudian itu akan membuka jalan menuju sesuatu yang lain. Dan saya pikir itulah yang dapat terjadi dalam kelompok dialog. Hal-hal menyakitkan tertentu dapat terjadi pada sebagian orang; Anda harus menyelesaikan semuanya.

Ini adalah bagian dari apa yang saya anggap sebagai dialog—agar orang-orang menyadari apa yang ada dalam pikiran masing-masing tanpa sampai pada kesimpulan atau penilaian apa pun. Dalam dialog, kita harus mempertimbangkan pertanyaan itu sedikit, merenungkannya sedikit, merasakannya. Anda menjadi lebih akrab dengan cara kerja pikiran.

Tidak perlu semua orang diyakinkan untuk memiliki pandangan yang sama. Berbagi pikiran, berbagi kesadaran, lebih penting daripada isi opini. Anda mungkin menemukan bahwa jawabannya tidak ada dalam opini sama sekali, tetapi di tempat lain. Kebenaran tidak muncul dari opini; kebenaran harus muncul dari sesuatu yang lain—mungkin dari gerakan pikiran diam yang lebih bebas ini.

Dialog mungkin tidak secara langsung berhubungan dengan kebenaran—dialog mungkin sampai pada kebenaran, tetapi berhubungan dengan makna . Jika maknanya tidak koheren, Anda tidak akan pernah sampai pada kebenaran. Anda mungkin berpikir, "Makna saya koheren dan makna orang lain tidak," tetapi dengan begitu, kita tidak akan pernah memiliki makna yang dibagi. Dan jika sebagian dari kita sampai pada "kebenaran," sementara banyak orang tersisih, itu tidak akan menyelesaikan masalah. Anda akan memiliki "kebenaran" untuk diri sendiri dan kelompok Anda sendiri, apa pun penghiburannya itu. Tetapi kita akan terus mengalami konflik. Oleh karena itu, penting untuk berbagi makna. Masyarakat kita tidak koheren, dan sudah lama tidak melakukannya dengan baik, jika memang pernah.

Tidak ada "jalan" menuju kebenaran. Dalam dialog, kita berbagi semua jalan dan akhirnya kita melihat bahwa tidak ada satu pun yang penting. Kita melihat makna dari semua jalan, dan karena itu kita sampai pada "tidak ada jalan." Di balik itu, semua jalan itu sama karena fakta bahwa jalan-jalan itu adalah "jalan"—jalan-jalan itu kaku.

Mungkin tidak ada "jawaban" politik yang pasti untuk masalah-masalah dunia. Namun, poin penting bukanlah jawabannya —seperti dalam dialog, poin penting bukanlah pendapat-pendapat tertentu—melainkan pelunakan, keterbukaan, pikiran, dan mempertimbangkan semua pendapat.

Dimensi kolektif manusia, yang di dalamnya terdapat banyak orang, memiliki ciri yang secara kualitatif baru: ia memiliki kekuatan besar—secara potensial, atau bahkan nyata. Dan dalam dialog, kita membahas cara untuk mewujudkannya dalam bentuk koherensi dan tatanan. Pertanyaannya adalah: apakah Anda melihat perlunya proses ini? Itulah pertanyaan kuncinya. Jika Anda melihat bahwa hal itu mutlak diperlukan, maka Anda harus melakukan sesuatu.

Namun, kita harus ingat bahwa dialog tidak hanya ditujukan untuk menyelesaikan masalah masyarakat, meskipun kita memang harus menyelesaikan masalah tersebut. Namun, itu baru permulaan. Ketika kita memiliki energi koherensi yang sangat tinggi, kita mungkin bisa melampaui sekadar menjadi kelompok yang dapat menyelesaikan masalah sosial.

Mungkin itu dapat membuat perubahan baru dalam diri individu dan perubahan dalam hubungan dengan kosmos. Energi semacam itu disebut "persekutuan". Itu adalah semacam partisipasi. Orang Kristen awal memiliki kata Yunani koinonia , yang akar katanya berarti "berpartisipasi"—ide untuk mengambil bagian dalam keseluruhan dan mengambil bagian di dalamnya; bukan hanya seluruh kelompok, tetapi keseluruhan . Inilah yang saya maksud dengan "dialog". Saya mengusulkan bahwa melalui dialog ada kemungkinan untuk transformasi hakikat kesadaran , baik secara individu maupun kolektif.