David Bohm: Despre Dialog

„Dialog” provine din grecescul dialogos : Logos înseamnă „cuvântul” sau „sensul cuvântului”, iar dia înseamnă „prin” (nu doi – un dialog poate fi între orice număr de oameni; chiar și o persoană poate avea un sentiment de dialog în interiorul ei – dacă spiritul dialogului este prezent).

Imaginea pe care o sugerează această derivație este a unui flux de sens care curge printre noi și prin noi și între noi - un flux de sens în întregul grup, din care va apărea o nouă înțelegere, ceva creativ. Când toată lumea este sensibilă la toate nuanțele care se întâmplă în jur și nu doar la ceea ce se întâmplă în propria minte, se formează un sens care este împărtășit. Și în acest fel putem vorbi împreună în mod coerent și putem gândi împreună. Acest sens comun este „cleiul” sau „cimentul” care ține oamenii și societățile împreună.

Comparați acest lucru cu cuvântul „discuție”, care are aceeași rădăcină cu „percuție” și „conmoție cerebrală”. Discuția înseamnă într-adevăr să despărțim lucrurile. Subliniază ideea de analiză, unde pot exista multe puncte de vedere. O mare parte din ceea ce numim „discuție” nu este profund serios, în sensul că există tot felul de lucruri considerate a fi nenegociabile, de neatins, lucruri despre care oamenii nici măcar nu vor să vorbească. Discuția este ca un joc de ping-pong, în care oamenii bate ideile înainte și înapoi pentru a câștiga jocul.

Într-un dialog nu există nicio încercare de a câștiga puncte sau de a face ca punctul tău de vedere particular să prevaleze. Este mai mult o participare obișnuită, în care oamenii nu joacă un joc unul împotriva celuilalt, ci unii cu alții. Într-un dialog, toată lumea câștigă.

Puterea grupului ar putea fi comparată cu un laser. Lumina obișnuită este numită „incoerentă”, ceea ce înseamnă că merge în tot felul de direcții; undele luminoase nu sunt în fază între ele, astfel încât să nu se acumuleze. Dar un laser produce un fascicul foarte intens care este coerent. Undele luminoase acumulează putere deoarece toate merg în aceeași direcție, iar fasciculul poate face tot felul de lucruri pe care lumina obișnuită nu le poate face.

Acum, ați putea spune că gândirea noastră obișnuită în societate este incoerentă - merge în tot felul de direcții, cu gânduri în conflict și anulându-se reciproc. Dar dacă oamenii ar gândi împreună într-un mod coerent, ca într-o situație de dialog, ar avea o putere extraordinară. Atunci s-ar putea să avem o mișcare de comunicare atât de coerentă, coerentă nu numai la nivelul pe care îl recunoaștem, ci și la nivel tacit — la nivelul pentru care avem doar un sentiment vag. Asta ar fi și mai important.

„Tacit” înseamnă ceea ce nu este rostit, care nu poate fi descris, cum ar fi cunoștințele tacite necesare pentru a merge cu bicicleta. Este cunoașterea reală și poate fi coerentă sau nu. Gândirea este de fapt un proces subtil tacit. Facem aproape totul prin acest tip de cunoaștere tacită. Gândirea iese din terenul tacit și orice schimbare fundamentală a gândirii va veni din terenul tacit. Deci, dacă comunicăm la nivel tacit, atunci poate că gândul se schimbă.

Procesul tacit este comun – este împărtășit. Împărtășirea nu este doar comunicarea explicită și limbajul corpului. Există, de asemenea, un proces tacit mai profund, care este comun. Întreaga rasă umană știa asta de un milion de ani, dar acum l-am pierdut, pentru că societățile noastre au devenit prea mari. Trebuie să începem din nou, pentru că a devenit urgent să comunicăm, să ne împărtășim conștiința. Trebuie să fim capabili să gândim împreună, pentru a face inteligent tot ce este necesar.

Ideea este că această noțiune de dialog și conștiință comună sugerează că există o cale de ieșire din dificultățile noastre colective. Dacă putem suspenda cu toții realizarea impulsurilor noastre, suspenda presupunerile noastre și ne uităm la ele, atunci suntem cu toții în aceeași stare de conștiință. În dialog, întreaga structură a defensivității și opiniilor și diviziunii se poate prăbuși; și dintr-o dată sentimentul se poate schimba în unul de părtășie și prietenie, participare și împărtășire. Atunci participăm la conștiința comună.

Oamenii vor veni, totuși, într-un grup cu interese și presupuneri diferite. Sunt presupuneri de bază , nu doar presupuneri superficiale - cum ar fi presupuneri despre sensul vieții; despre propriul tău interes, interesul țării tale sau interesul tău religios; despre ceea ce crezi cu adevărat că este important.

Am putea numi, de asemenea, presupunerile „opinii”. Cuvântul „opinie” este folosit în mai multe sensuri. Când un medic are o opinie, aceasta este cea mai bună presupunere pe care o poate face pe baza dovezilor. Doctorul poate spune apoi: „Bine, nu sunt sigur, așa că hai să obținem o a doua opinie.” Un medic bun nu reacționează pentru a apăra presupunerea – dacă a doua opinie se dovedește a fi diferită, medicul nu sare în sus și spune: „Cum poți spune astfel de lucruri?” Acea opinie a medicului ar fi un exemplu de opinie rațională, neapărată cu o reacție puternică.

Opiniile pot avea tendința de a fi trăite ca „adevăruri”, presupuneri cu care suntem identificați și pe care le apărăm. Dar atâta timp cât avem o atitudine defensivă – blocând și susținând presupuneri, lipindu-ne de ele și spunând: „Trebuie să am dreptate” – atunci inteligența este foarte limitată, deoarece inteligența cere să nu aperi o presupunere. Structura adecvată a unei presupuneri sau a unei opinii este că aceasta este deschisă pentru dovezi că ar putea să nu fie corectă.

Ipotezele culturale sunt foarte puternice și de obicei nu ești conștient de ele, așa cum în mod normal nu ești conștient de un accent în felul în care vorbești. Alți oameni vă pot spune că aveți unul sau, dacă ascultați cu atenție, s-ar putea să îl găsiți. Dar accentul face parte din cultura ta. O mare parte din presupunerile tale fac, de asemenea, parte din cultura ta, iar acest lucru iese la iveală în relație .

Krishnamurti a spus că „a fi” înseamnă a fi înrudit. Dar relația poate fi foarte dureroasă. El a spus că trebuie să te gândești/să simți toate procesele tale mentale și să le rezolvi, iar apoi asta va deschide calea către altceva. Și cred că asta se poate întâmpla în grupul de dialog. Pentru unii oameni se pot întâmpla anumite lucruri dureroase; trebuie să rezolvi totul.

Aceasta face parte din ceea ce consider dialogul – pentru ca oamenii să realizeze ce se gândesc unii altora fără a ajunge la concluzii sau judecăți. Într-un dialog trebuie să cântărim puțin întrebarea, să ne gândim puțin la ea, să o simțim. Deveniți mai familiarizați cu modul în care funcționează gândirea.

Nu este necesar ca toți să fie convinși să aibă aceeași părere. Această împărtășire a minții, a conștiinței, este mai importantă decât conținutul opiniilor. S-ar putea să descoperi că răspunsul nu este deloc în opinii, ci în altă parte. Adevărul nu reiese din opinii; trebuie să iasă din altceva — poate dintr-o mişcare mai liberă a acestei minţi tacite.

Dialogul poate să nu se ocupe direct de adevăr – poate ajunge la adevăr, dar este preocupat de sens . Dacă sensul este incoerent, nu vei ajunge niciodată la adevăr. S-ar putea să vă gândiți: „Sensul meu este coerent și al altcuiva nu”, dar atunci nu vom avea niciodată sensul împărtășit. Și dacă unii dintre noi ajung la „adevăr”, în timp ce mulți oameni sunt lăsați afară, aceasta nu va rezolva problema. Vei avea „adevărul” pentru tine și pentru propriul tău grup, indiferent de consolarea aceasta. Dar vom continua să avem conflicte. Prin urmare, este necesar să împărtășim sensul. Societatea noastră este incoerentă și nu a făcut asta prea bine de mult timp, dacă a făcut-o vreodată.

Nu există „drumul” către adevăr. În dialog împărtășim toate drumurile și în sfârșit vedem că niciunul dintre ele nu contează. Vedem semnificația tuturor drumurilor și, prin urmare, ajungem la „fără drum”. Dedesubt, toate drumurile sunt la fel din cauza faptului că sunt „drumuri” – sunt rigide.

S-ar putea să nu existe un „răspuns” politic la problemele lumii. Cu toate acestea, punctul important nu este răspunsul - la fel ca în dialog, punctul important nu sunt opiniile particulare - ci mai degrabă înmuierea, deschiderea minții și privirea la toate opiniile.

Dimensiunea colectivă a ființei umane, în care avem un număr considerabil de oameni, are o caracteristică nouă din punct de vedere calitativ : are o mare putere – potențial, sau chiar efectiv. Și în dialog discutăm cum să aducem asta la un fel de coerență și ordine. Întrebarea este într-adevăr: vedeți necesitatea acestui proces? Aceasta este întrebarea cheie. Dacă vezi că este absolut necesar, atunci trebuie să faci ceva.

Ar trebui să ținem cont, totuși, de faptul că dialogul nu este îndreptat doar spre rezolvarea problemelor societății, deși trebuie să rezolvăm aceste rele. Dar acesta este doar începutul. Când avem o energie foarte mare de coerență, s-ar putea să ajungem dincolo de a fi doar un grup care ar putea rezolva problemele sociale.

Posibil ar putea face o nouă schimbare în individ și o schimbare în relația cu cosmosul. O astfel de energie a fost numită „comuniune”. Este un fel de participare. Primii creștini aveau un cuvânt grecesc koinonia , a cărui rădăcină înseamnă „a participa” – ideea de a lua parte la întreg și de a lua parte la el; nu doar întregul grup, ci întregul . Aceasta este ceea ce vreau să spun prin „dialog”. Sugerez că prin dialog există posibilitatea unei transformări a naturii conștiinței , atât individual, cât și colectiv.