David Bohm: Diyalog Üzerine

“Diyalog” kelimesi Yunanca dialogos kelimesinden gelir: Logos “sözcük” veya “sözün anlamı” anlamına gelir ve dia “aracılığıyla” anlamına gelir (iki kişi arasında değil; diyalog herhangi bir sayıda kişi arasında olabilir; hatta diyalog ruhu mevcutsa bir kişi bile kendi içinde bir diyalog duygusu yaşayabilir).

Bu türetmenin ima ettiği görüntü, aramızda, içimizden ve aramızda akan bir anlam akışıdır ; tüm gruptaki bir anlam akışı, bundan yeni bir anlayış, yaratıcı bir şey ortaya çıkacaktır. Herkes etrafta dolaşan tüm nüanslara karşı duyarlı olduğunda ve yalnızca kendi zihninde olanlara karşı duyarlı olmadığında, paylaşılan bir anlam oluşur. Ve bu şekilde tutarlı bir şekilde birlikte konuşabilir ve birlikte düşünebiliriz. İnsanları ve toplumları bir arada tutan "tutkal" veya "çimento" bu paylaşılan anlamdır .

Bunu, "percussion" ve "concussion" ile aynı köke sahip olan "discussion" kelimesiyle karşılaştırın. Tartışma aslında şeyleri parçalamak anlamına gelir. Birçok bakış açısının olabileceği analiz fikrini vurgular. "Tartışma" dediğimiz şeyin büyük bir kısmı, insanların hakkında konuşmak bile istemediği, pazarlığa kapalı, dokunulmaz kabul edilen her türlü şeyin olması anlamında derin bir ciddiyet taşımaz. Tartışma, insanların oyunu kazanmak için fikirleri ileri geri savurduğu bir masa tenisi oyununa benzer.

Bir diyalogda puan kazanma veya belirli görüşünüzü öne çıkarma çabası yoktur. Daha çok insanların birbirlerine karşı değil, birbirleriyle oyun oynadıkları ortak bir katılımdır. Bir diyalogda herkes kazanır.

Grubun gücü bir lazerle karşılaştırılabilir. Sıradan ışığa "tutarsız" denir, bu da her türlü yöne gittiği anlamına gelir; ışık dalgaları birbirleriyle aynı fazda değildir, bu nedenle birikmezler. Ancak bir lazer, tutarlı olan çok yoğun bir ışın üretir. Işık dalgaları güçlenir, çünkü hepsi aynı yöne gider ve ışın, sıradan ışığın yapamayacağı her türlü şeyi yapabilir.

Şimdi, toplumdaki sıradan düşüncemizin tutarsız olduğunu söyleyebilirsiniz - her türlü yöne gidiyor, düşünceler çatışıyor ve birbirini iptal ediyor. Ancak insanlar tutarlı bir şekilde, bir diyalog durumunda olduğu gibi birlikte düşünselerdi, muazzam bir güce sahip olurdu. O zaman böyle tutarlı bir iletişim hareketine sahip olabilirdik, sadece tanıdığımız düzeyde değil, aynı zamanda örtük düzeyde -sadece belirsiz bir hissiyatımız olan düzeyde- tutarlı. Bu daha da önemli olurdu.

"Zımni", söylenmeyen, tarif edilemeyen anlamına gelir - bisiklet sürmek için gereken zımni bilgi gibi. Gerçek bilgidir ve tutarlı olabilir veya olmayabilir. Düşünme aslında incelikli bir zımni süreçtir. Neredeyse her şeyi bu tür zımni bilgiyle yaparız. Düşünce zımni zeminden ortaya çıkar ve düşüncedeki herhangi bir temel değişiklik zımni zeminden gelir. Dolayısıyla zımni düzeyde iletişim kuruyorsak, o zaman belki de düşünce değişiyor.

Zımni süreç yaygındır - paylaşılır. Paylaşım yalnızca açık iletişim ve beden dili değildir. Ayrıca yaygın olan daha derin bir zımni süreç de vardır. Tüm insan ırkı bunu bir milyon yıldır biliyordu, ancak şimdi toplumlarımız çok büyüdüğü için onu kaybettik. Tekrar başlamalıyız, çünkü iletişim kurmamız, bilincimizi paylaşmamız acil hale geldi. Gerekli olan her şeyi akıllıca yapabilmek için birlikte düşünebilmeliyiz.

Mesele şu ki, bu diyalog ve ortak bilinç kavramı, kolektif zorluklarımızdan bir çıkış yolu olduğunu öne sürüyor. Eğer hepimiz dürtülerimizi yerine getirmeyi, varsayımlarımızı askıya almayı ve onlara bakmayı askıya alabilirsek, o zaman hepimiz aynı bilinç durumundayız demektir. Diyalogda, savunmacılığın, görüşlerin ve bölünmenin tüm yapısı çökebilir; ve aniden his, arkadaşlık ve dostluğa, katılım ve paylaşıma dönüşebilir. O zaman ortak bilince ortak oluruz.

Ancak insanlar farklı ilgi ve varsayımlara sahip bir gruba geleceklerdir. Bunlar temel varsayımlardır , sadece yüzeysel varsayımlar değil - hayatın anlamı hakkındaki varsayımlar; kendi kişisel çıkarlarınız, ülkenizin çıkarları veya dini çıkarlarınız hakkındaki varsayımlar; gerçekten neyin önemli olduğunu düşündüğünüz hakkındaki varsayımlar gibi.

Varsayımlara "görüşler" de diyebiliriz. "Görüş" kelimesi birkaç anlamda kullanılır. Bir doktor bir görüşe sahip olduğunda, bu onun kanıtlara dayanarak yapabileceği en iyi varsayımdır. Doktor daha sonra, "Tamam, pek emin değilim, o yüzden ikinci bir görüş alalım" diyebilir. İyi bir doktor varsayımı savunmak için tepki vermez; ikinci görüş farklı çıkarsa, doktor hemen "Böyle şeyler nasıl söyleyebilirsin?" demez. O doktorun görüşü, güçlü bir tepkiyle savunulmayan rasyonel bir görüşe örnek olurdu.

Görüşler, özdeşleştiğimiz ve savunduğumuz varsayımlar olan "gerçekler" olarak deneyimlenme eğiliminde olabilir. Ancak savunmacı bir tutum sergilediğimiz sürece - varsayımları engellemek ve tutmak, onlara bağlı kalmak ve "Haklı olmalıyım" demek - zeka çok sınırlıdır, çünkü zeka bir varsayımı savunmamanızı gerektirir. Bir varsayımın veya bir görüşün uygun yapısı, doğru olmayabileceği yönündeki kanıtlara açık olmasıdır.

Kültürel varsayımlar çok güçlüdür ve siz genellikle bunların farkında olmazsınız, tıpkı konuşma biçiminizdeki bir aksanın normalde farkında olmadığınız gibi. Diğer insanlar size bir aksanınızın olduğunu söyleyebilir veya dikkatlice dinlerseniz bulabilirsiniz. Ancak aksan kültürünüzün bir parçasıdır. Varsayımlarınızın çoğu da kültürünüzün bir parçasıdır ve bu ilişkide ortaya çıkar.

Krishnamurti, "olmak"ın ilişki kurmak olduğunu söyledi. Ancak ilişki çok acı verici olabilir. Tüm zihinsel süreçlerinizi düşünmeniz/hissetmeniz ve bunlar üzerinde çalışmanız gerektiğini ve bunun başka bir şeye giden yolu açacağını söyledi. Ve bence diyalog grubunda olabilecek şey budur. Bazı insanlar için bazı acı verici şeyler olabilir; her şeyi çözmeniz gerekir.

Bu, benim diyalog olarak düşündüğüm şeyin bir parçasıdır - insanların herhangi bir sonuca veya yargıya varmadan birbirlerinin aklından geçenleri fark etmeleri. Bir diyalogda soruyu biraz tartmamız, biraz kafa yormamız, hissetmemiz gerekir. Düşüncenin nasıl işlediğine daha aşina olursunuz.

Herkesin aynı görüşe sahip olması için ikna edilmesi gerekmez. Bu zihin paylaşımı , bilinç paylaşımı, görüşlerin içeriğinden daha önemlidir. Cevabın görüşlerde değil, başka bir yerde olduğunu görebilirsiniz. Gerçek, görüşlerden ortaya çıkmaz; başka bir şeyden ortaya çıkmalıdır—belki de bu zımni zihnin daha özgür hareket etmesinden.

Diyalog doğrudan hakikatle ilgilenmeyebilir; hakikate ulaşabilir, ancak anlamla ilgilenir. Anlam tutarsızsa , asla hakikate ulaşamazsınız. " Benim anlamım tutarlı, bir başkasınınki değil" diye düşünebilirsiniz, ancak o zaman asla paylaşılan bir anlamımız olmaz. Ve eğer bazılarımız "hakikate" ulaşırken birçok insan dışarıda kalırsa, bu sorunu çözmeyecektir. Kendiniz ve kendi grubunuz için "hakikate" sahip olacaksınız, bu ne tür bir teselli olursa olsun. Ancak çatışma yaşamaya devam edeceğiz. Bu nedenle anlamı paylaşmak gereklidir. Toplumumuz tutarsızdır ve bunu uzun zamandır pek iyi yapamadı, eğer hiç yaptıysa.

Gerçeğe giden bir "yol" yoktur. Diyalogda tüm yolları paylaşırız ve sonunda hiçbirinin önemli olmadığını görürüz. Tüm yolların anlamını görürüz ve bu nedenle "yol yok"a geliriz. Altında, tüm yollar aynıdır çünkü "yollar"dırlar - katıdırlar.

Dünya sorunlarına kesin bir siyasi "cevap" olmayabilir. Ancak önemli olan nokta cevap değildir -tıpkı diyalogda olduğu gibi, önemli olan belirli görüşler değildir- daha ziyade zihnin yumuşaması, açılması ve tüm görüşlere bakılmasıdır.

İnsanın kolektif boyutu, hatırı sayılır sayıda insandan oluşan, niteliksel olarak yeni bir özelliğe sahip: büyük bir güce sahip - potansiyel olarak, hatta fiilen. Ve diyalogda bunu bir tür tutarlılığa ve düzene nasıl getireceğimizi tartışıyoruz. Asıl soru şu: Bu sürecin gerekliliğini görüyor musunuz? Bu, kilit soru. Kesinlikle gerekli olduğunu görüyorsanız, o zaman bir şeyler yapmalısınız.

Yine de, diyaloğun yalnızca toplumun hastalıklarını çözmeye yönelik olmadığını aklımızda tutmalıyız, ancak bu hastalıkları çözmek zorundayız. Ancak bu sadece başlangıç. Çok yüksek bir tutarlılık enerjimiz olduğunda, yalnızca toplumsal sorunları çözebilecek bir grup olmanın ötesine geçebiliriz.

Muhtemelen bireyde yeni bir değişim ve kozmosla ilişkide bir değişim yaratabilir. Böyle bir enerjiye "komünyon" adı verilmiştir. Bu bir tür katılımdır. İlk Hıristiyanların Yunanca bir koinonia kelimesi vardı, kökü "katılmak" anlamına gelir - bütüne katılma ve ona katılma fikri; sadece tüm grup değil, bütün . "Diyalog" derken kastettiğim şey bu. Diyalog yoluyla bilincin doğasının hem bireysel hem de kolektif olarak dönüştürülmesi olasılığının olduğunu öne sürüyorum.