Ντέιβιντ Μπομ: Περί Διαλόγου

Η λέξη «διάλογος» προέρχεται από την ελληνική λέξη «διάλογος» : Λόγος σημαίνει «η λέξη» ή «η έννοια της λέξης» και δια σημαίνει «μέσω» (όχι δύο—ένας διάλογος μπορεί να γίνει μεταξύ οποιουδήποτε αριθμού ανθρώπων· ακόμη και ένα άτομο μπορεί να έχει μια αίσθηση διαλόγου μέσα του - ή του εαυτού του - εάν το πνεύμα του διαλόγου είναι παρόν).

Η εικόνα που υποδηλώνει αυτή η παράγωγη είναι μια ροή νοήματος που ρέει ανάμεσά μας και μέσα από εμάς και μεταξύ μας - μια ροή νοήματος σε ολόκληρη την ομάδα, από την οποία θα αναδυθεί κάποια νέα κατανόηση, κάτι δημιουργικό. Όταν όλοι είναι ευαίσθητοι σε όλες τις αποχρώσεις που συμβαίνουν γύρω μας, και όχι μόνο σε αυτό που συμβαίνει στο μυαλό μας, σχηματίζεται ένα νόημα που μοιράζεται. Και με αυτόν τον τρόπο μπορούμε να μιλάμε μαζί με συνοχή και να σκεφτόμαστε μαζί. Αυτό το κοινό νόημα είναι η «κόλλα» ή το «τσιμέντο» που κρατά τους ανθρώπους και τις κοινωνίες ενωμένους.

Αντιπαραβάλετε αυτό με τη λέξη «συζήτηση», η οποία έχει την ίδια ρίζα με τις λέξεις «κρούση» και «διάσειση». Η συζήτηση στην πραγματικότητα σημαίνει να διαλύεις τα πράγματα. Δίνει έμφαση στην ιδέα της ανάλυσης, όπου μπορεί να υπάρχουν πολλές απόψεις. Πολλά από αυτά που ονομάζουμε «συζήτηση» δεν είναι βαθιά σοβαρά, με την έννοια ότι υπάρχουν κάθε είδους πράγματα που θεωρούνται μη διαπραγματεύσιμα, άθικτα, πράγματα για τα οποία οι άνθρωποι δεν θέλουν καν να μιλήσουν. Η συζήτηση είναι σαν ένα παιχνίδι πινγκ πονγκ, όπου οι άνθρωποι ανταλλάσσουν ιδέες μπρος-πίσω για να κερδίσουν το παιχνίδι.

Σε έναν διάλογο δεν υπάρχει καμία προσπάθεια να κερδίσετε πόντους ή να επικρατήσετε την άποψή σας. Πρόκειται περισσότερο για μια κοινή συμμετοχή, στην οποία οι άνθρωποι δεν παίζουν ένα παιχνίδι ο ένας εναντίον του άλλου αλλά μεταξύ τους. Σε έναν διάλογο, όλοι κερδίζουν.

Η ισχύς της ομάδας θα μπορούσε να συγκριθεί με ένα λέιζερ. Το συνηθισμένο φως ονομάζεται «ασύμφωνο», που σημαίνει ότι πηγαίνει προς κάθε είδους κατευθύνσεις. Τα φωτεινά κύματα δεν είναι σε φάση μεταξύ τους, επομένως δεν συσσωρεύονται. Αλλά ένα λέιζερ παράγει μια πολύ έντονη δέσμη που είναι συνεκτική. Τα φωτεινά κύματα συσσωρεύουν ισχύ επειδή όλα πηγαίνουν προς την ίδια κατεύθυνση και η δέσμη μπορεί να κάνει κάθε είδους πράγματα που το συνηθισμένο φως δεν μπορεί.

Τώρα, θα μπορούσε κανείς να πει ότι η συνηθισμένη μας σκέψη στην κοινωνία είναι ασυνάρτητη — πηγαίνει προς κάθε είδους κατευθύνσεις, με σκέψεις που συγκρούονται και αλληλοαναιρούνται. Αλλά αν οι άνθρωποι σκέφτονταν μαζί με συνεκτικό τρόπο, όπως σε μια κατάσταση διαλόγου, αυτό θα είχε τεράστια δύναμη. Τότε θα μπορούσαμε να έχουμε μια τέτοια συνεκτική κίνηση επικοινωνίας, συνεκτική όχι μόνο στο επίπεδο που αναγνωρίζουμε, αλλά και στο σιωπηρό επίπεδο — στο επίπεδο για το οποίο έχουμε μόνο ένα αόριστο συναίσθημα. Αυτό θα ήταν ακόμη πιο σημαντικό.

«Σιωπηρή» σημαίνει αυτό που είναι άρρητο, που δεν μπορεί να περιγραφεί—όπως η σιωπηρή γνώση που απαιτείται για να κάνει κανείς ποδήλατο. Είναι η πραγματική γνώση και μπορεί να είναι συνεκτική ή όχι. Η σκέψη είναι στην πραγματικότητα μια λεπτή σιωπηρή διαδικασία. Κάνουμε σχεδόν τα πάντα με αυτό το είδος σιωπηρής γνώσης. Η σκέψη αναδύεται από το σιωπηρό έδαφος και οποιαδήποτε θεμελιώδης αλλαγή στη σκέψη θα προέλθει από το σιωπηρό έδαφος. Έτσι, αν επικοινωνούμε σε σιωπηρό επίπεδο, τότε ίσως η σκέψη αλλάζει.

Η σιωπηρή διαδικασία είναι κοινή—είναι κοινή. Η κοινοποίηση δεν είναι απλώς η ρητή επικοινωνία και η γλώσσα του σώματος. Υπάρχει επίσης μια βαθύτερη σιωπηρή διαδικασία που είναι κοινή. Όλη η ανθρώπινη φυλή το γνώριζε αυτό εδώ και ένα εκατομμύριο χρόνια, αλλά τώρα το έχουμε χάσει, επειδή οι κοινωνίες μας έγιναν πολύ μεγάλες. Πρέπει να ξεκινήσουμε ξανά, επειδή έχει γίνει επείγον να επικοινωνούμε, να μοιραζόμαστε τη συνείδησή μας. Πρέπει να είμαστε σε θέση να σκεφτόμαστε μαζί, προκειμένου να κάνουμε έξυπνα ό,τι είναι απαραίτητο.

Το θέμα είναι ότι αυτή η έννοια του διαλόγου και της κοινής συνείδησης υποδηλώνει ότι υπάρχει κάποια διέξοδος από τις συλλογικές μας δυσκολίες. Αν μπορούμε όλοι να αναστείλουμε την εκτέλεση των παρορμήσεών μας, να αναστείλουμε τις υποθέσεις μας και να τις εξετάσουμε, τότε βρισκόμαστε όλοι στην ίδια κατάσταση συνείδησης. Στον διάλογο ολόκληρη η δομή της αμυντικής στάσης, των απόψεων και της διαίρεσης μπορεί να καταρρεύσει και ξαφνικά το συναίσθημα μπορεί να μετατραπεί σε συντροφικότητα και φιλία, συμμετοχή και μοιρασιά. Έτσι, συμμετέχουμε στην κοινή συνείδηση.

Ωστόσο, οι άνθρωποι θα έρθουν σε μια ομάδα με διαφορετικά ενδιαφέροντα και υποθέσεις. Πρόκειται για βασικές υποθέσεις , όχι απλώς επιφανειακές υποθέσεις - όπως υποθέσεις για το νόημα της ζωής, για το δικό σας συμφέρον, το συμφέρον της χώρας σας ή το θρησκευτικό σας συμφέρον, για το τι πραγματικά θεωρείτε σημαντικό.

Θα μπορούσαμε επίσης να ονομάσουμε τις υποθέσεις «απόψεις». Η λέξη «γνώμη» χρησιμοποιείται με διάφορες έννοιες. Όταν ένας γιατρός έχει μια γνώμη, αυτή είναι η καλύτερη υπόθεση που μπορεί να κάνει με βάση τα στοιχεία. Ο γιατρός μπορεί στη συνέχεια να πει: «Εντάξει, δεν είμαι απόλυτα σίγουρος, οπότε ας πάρουμε μια δεύτερη γνώμη». Ένας καλός γιατρός δεν αντιδρά για να υπερασπιστεί την υπόθεση - αν η δεύτερη γνώμη αποδειχθεί διαφορετική, ο γιατρός δεν πετάγεται και λέει: «Πώς μπορείς να λες τέτοια πράγματα;» Η γνώμη αυτού του γιατρού θα ήταν ένα παράδειγμα μιας ορθολογικής γνώμης, μιας γνώμης που δεν υπερασπίζεται με έντονη αντίδραση.

Οι απόψεις μπορεί να τείνουν να βιώνονται ως «αλήθειες», υποθέσεις με τις οποίες είμαστε ταυτισμένοι και τις οποίες υπερασπιζόμαστε. Αλλά εφόσον έχουμε μια αμυντική στάση —μπλοκάρουμε και διατηρούμε υποθέσεις, εμμένουμε σε αυτές και λέμε «Πρέπει να έχω δίκιο»— τότε η νοημοσύνη είναι πολύ περιορισμένη, επειδή η νοημοσύνη απαιτεί να μην υπερασπίζεσαι μια υπόθεση. Η σωστή δομή μιας υπόθεσης ή μιας γνώμης είναι ότι είναι ανοιχτή σε στοιχεία που αποδεικνύουν ότι μπορεί να μην είναι σωστή.

Οι πολιτισμικές υποθέσεις είναι πολύ ισχυρές και συνήθως δεν τις αντιλαμβάνεστε, όπως ακριβώς δεν αντιλαμβάνεστε συνήθως μια προφορά στον τρόπο που μιλάτε. Άλλοι άνθρωποι μπορούν να σας πουν ότι έχετε προφορά ή, αν ακούσετε προσεκτικά, μπορεί να τη βρείτε. Αλλά η προφορά είναι μέρος του πολιτισμού σας. Πολλές από τις υποθέσεις σας είναι επίσης μέρος του πολιτισμού σας και αυτό φαίνεται στις σχέσεις .

Ο Κρισναμούρτι είπε ότι το «να είσαι» σημαίνει να έχεις σχέση. Αλλά η σχέση μπορεί να είναι πολύ επώδυνη. Είπε ότι πρέπει να σκεφτείς/να νιώσεις όλες τις νοητικές σου διεργασίες και να τις επεξεργαστείς, και τότε αυτό θα ανοίξει τον δρόμο για κάτι άλλο. Και νομίζω ότι αυτό μπορεί να συμβεί στην ομάδα διαλόγου. Ορισμένα επώδυνα πράγματα μπορούν να συμβούν σε μερικούς ανθρώπους. Πρέπει να τα επεξεργαστείς όλα.

Αυτό είναι μέρος αυτού που θεωρώ διάλογο — να συνειδητοποιούν οι άνθρωποι τι σκέφτεται ο ένας ο άλλος χωρίς να καταλήγουν σε συμπεράσματα ή κρίσεις. Σε έναν διάλογο πρέπει να ζυγίσουμε λίγο το ερώτημα, να το σκεφτούμε λίγο, να το χωνέψουμε. Γίνεσαι πιο εξοικειωμένος με το πώς λειτουργεί η σκέψη.

Δεν είναι απαραίτητο να πειστούν όλοι ότι έχουν την ίδια άποψη. Αυτή η κοινή αντίληψη, η συνείδηση, είναι πιο σημαντική από το περιεχόμενο των απόψεων. Μπορεί να διαπιστώσετε ότι η απάντηση δεν βρίσκεται καθόλου στις απόψεις, αλλά κάπου αλλού. Η αλήθεια δεν προκύπτει από τις απόψεις. Πρέπει να αναδυθεί από κάτι άλλο - ίσως από μια πιο ελεύθερη κίνηση αυτού του σιωπηλού νου.

Ο διάλογος μπορεί να μην ασχολείται άμεσα με την αλήθεια — μπορεί να φτάσει στην αλήθεια, αλλά ασχολείται με το νόημα . Αν το νόημα είναι ασυνάρτητο, δεν θα φτάσετε ποτέ στην αλήθεια. Μπορεί να σκέφτεστε, « Το δικό μου νόημα είναι συνεκτικό και κάποιου άλλου όχι», αλλά τότε δεν θα έχουμε ποτέ κοινό νόημα. Και αν κάποιοι από εμάς καταλήξουμε στην «αλήθεια», ενώ πολλοί άνθρωποι παραλείπονται, αυτό δεν πρόκειται να λύσει το πρόβλημα. Θα έχετε την «αλήθεια» για τον εαυτό σας και για την ομάδα σας, όποια παρηγοριά κι αν είναι αυτή. Αλλά θα συνεχίσουμε να έχουμε συγκρούσεις. Επομένως, είναι απαραίτητο να μοιραζόμαστε νόημα. Η κοινωνία μας είναι ασυνάρτητη και δεν το έχει κάνει αυτό πολύ καλά για πολύ καιρό, αν το έχει κάνει ποτέ.

Δεν υπάρχει «δρόμος» προς την αλήθεια. Στον διάλογο μοιραζόμαστε όλους τους δρόμους και τελικά βλέπουμε ότι κανένας από αυτούς δεν έχει σημασία. Βλέπουμε το νόημα όλων των δρόμων και, ως εκ τούτου, καταλήγουμε στο «μηδενικό δρόμο». Από κάτω, όλοι οι δρόμοι είναι ίδιοι εξαιτίας ακριβώς του γεγονότος ότι είναι «δρόμοι» - είναι άκαμπτοι.

Μπορεί να μην υπάρχει μια σαφής πολιτική «απάντηση» στα προβλήματα του κόσμου. Ωστόσο, το σημαντικό δεν είναι η απάντηση —όπως ακριβώς στον διάλογο, το σημαντικό δεν είναι οι συγκεκριμένες απόψεις— αλλά μάλλον η μαλάκυνση, το άνοιγμα του νου και η εξέταση όλων των απόψεων.

Η συλλογική διάσταση του ανθρώπινου όντος, όπου έχουμε έναν σημαντικό αριθμό ανθρώπων, έχει ένα ποιοτικά νέο χαρακτηριστικό: έχει μεγάλη δύναμη - δυνητικά, ή ακόμα και πραγματικά. Και στον διάλογο συζητάμε πώς να το φέρουμε σε κάποιο είδος συνοχής και τάξης. Το ερώτημα είναι πραγματικά: βλέπετε την αναγκαιότητα αυτής της διαδικασίας; Αυτό είναι το βασικό ερώτημα. Αν βλέπετε ότι είναι απολύτως απαραίτητο, τότε πρέπει να κάνετε κάτι.

Θα πρέπει να έχουμε κατά νου, ωστόσο, ότι ο διάλογος δεν αποσκοπεί μόνο στην επίλυση των δεινών της κοινωνίας, αν και πρέπει να λύσουμε αυτά τα δεινά. Αλλά αυτή είναι μόνο η αρχή. Όταν έχουμε μια πολύ υψηλή ενέργεια συνοχής, ίσως ξεπεράσουμε το να είμαστε απλώς μια ομάδα που θα μπορούσε να λύσει κοινωνικά προβλήματα.

Ενδεχομένως θα μπορούσε να επιφέρει μια νέα αλλαγή στο άτομο και μια αλλαγή στη σχέση με τον κόσμο. Μια τέτοια ενέργεια έχει ονομαστεί «κοινωνία». Είναι ένα είδος συμμετοχής. Οι πρώτοι Χριστιανοί είχαν την ελληνική λέξη «κοινωνία» , η ρίζα της οποίας σημαίνει «να συμμετέχεις» - την ιδέα της συμμετοχής στο σύνολο και της συμμετοχής σε αυτό· όχι απλώς ολόκληρης της ομάδας, αλλά του συνόλου . Αυτό εννοώ με τον όρο «διάλογος». Υποστηρίζω ότι μέσω του διαλόγου υπάρχει η δυνατότητα για έναν μετασχηματισμό της φύσης της συνείδησης , τόσο ατομικά όσο και συλλογικά.