Дейвид Бом: За диалога

„Диалог“ произлиза от гръцката дума „dialogos“ : „Логос“ означава „думата“ или „значението на думата“, а „диа“ означава „чрез“ (не двама – диалогът може да бъде между произволен брой хора; дори един човек може да има усещане за диалог в себе си, ако духът на диалога е налице).

Образът, който това извеждане внушава, е за поток от смисъл, течащ сред нас, през нас и между нас – поток от смисъл в цялата група, от който ще се появи някакво ново разбиране, нещо творческо. Когато всеки е чувствителен към всички нюанси, които се случват наоколо, а не само към това, което се случва в собствения му ум, се формира смисъл, който е споделен. И по този начин можем да говорим заедно последователно и да мислим заедно. Именно този споделен смисъл е „лепилото“ или „циментът“, който държи хората и обществата заедно.

Сравнете това с думата „дискусия“, която има същия корен като „перкусия“ и „сътресение“. Дискусията всъщност означава да се разделят нещата. Тя набляга на идеята за анализ, където може да има много гледни точки. Голяма част от това, което наричаме „дискусия“, не е дълбоко сериозно, в смисъл, че има всякакви неща, считани за неподлежащи на обсъждане, недосегаеми, неща, за които хората дори не искат да говорят. Дискусията е като игра на пинг-понг, при която хората си прехвърлят идеите, за да спечелят играта.

В диалога няма опит за печелене на точки или за налагане на собственото ви мнение. Това е по-скоро общо участие, в което хората не играят игра един срещу друг, а един с друг. В диалога всички печелят.

Мощността на групата може да се сравни с лазер. Обикновената светлина се нарича „некохерентна“, което означава, че тя се разпространява във всякакви посоки; светлинните вълни не са във фаза една с друга, така че не се натрупват. Но лазерът произвежда много интензивен лъч, който е кохерентен. Светлинните вълни натрупват сила, защото всички те се разпространяват в една и съща посока и лъчът може да прави всякакви неща, които обикновената светлина не може.

Сега, може да се каже, че обичайната ни мисъл в обществото е несвързана – тя се движи във всякакви посоки, като мислите си противоречат и се изключват взаимно. Но ако хората мислят заедно по съгласуван начин, както в диалогова ситуация, това би имало огромна сила. Тогава бихме могли да имаме такова съгласувано движение на комуникация, съгласувано не само на нивото, което разпознаваме, но и на мълчаливо ниво – на нивото, за което имаме само смътно усещане. Това би било още по-важно.

„Мълчаливо“ означава това, което е неизказано, което не може да бъде описано – като мълчаливото знание, необходимо за каране на колело. Това е действителното знание и то може да е последователно или не. Мисленето всъщност е фин мълчалив процес. Ние правим почти всичко чрез този вид мълчаливо знание. Мисълта се появява от мълчаливата основа и всяка фундаментална промяна в мисълта ще дойде от мълчаливата основа. Така че, ако общуваме на мълчаливо ниво, тогава може би мисълта се променя.

Мълчаливият процес е общ – той е споделен. Споделянето не е просто експлицитна комуникация и езикът на тялото. Съществува и по-дълбок мълчалив процес, който е общ. Цялата човешка раса знаеше това от милион години, но сега сме го загубили, защото обществата ни станаха твърде големи. Трябва да започнем отново, защото е станало неотложно да общуваме, да споделяме съзнанието си. Трябва да можем да мислим заедно, за да правим интелигентно каквото е необходимо.

Въпросът е, че тази идея за диалог и общо съзнание подсказва, че има някакъв изход от нашите колективни трудности. Ако всички можем да спрем да изпълняваме импулсите си, да спрем предположенията си и да ги разгледаме, тогава всички ще бъдем в едно и също състояние на съзнание. В диалога цялата структура на защитни позиции, мнения и разделение може да се срине; и изведнъж чувството може да се промени в чувство на другарство и приятелство, участие и споделяне. Тогава ние участваме в общото съзнание.

Хората обаче ще се обединят в група с различни интереси и предположения. Това са основни предположения , а не просто повърхностни предположения – като например предположения за смисъла на живота; за вашия собствен интерес, интерес на вашата страна или вашите религиозни интереси; за това, което наистина смятате за важно.

Можем да наречем предположенията и „мнения“. Думата „мнение“ се използва в няколко смисъла. Когато един лекар има мнение, това е най-доброто предположение, което той или тя може да направи въз основа на доказателствата. Тогава лекарят може да каже: „Добре, не съм съвсем сигурен, така че нека потърсим второ мнение.“ Добрият лекар не реагира, за да защити предположението – ако второто мнение се окаже различно, лекарят не скача и не казва: „Как можете да казвате такива неща?“ Мнението на този лекар би било пример за рационален вид мнение, което не се защитава със силна реакция.

Мненията могат да бъдат възприемани като „истини“, предположения, с които се идентифицираме и които защитаваме. Но докато имаме защитна нагласа – блокираме и държим предположения, придържаме се към тях и казваме: „Трябва да съм прав“ – тогава интелигентността е много ограничена, защото интелигентността изисква да не защитавате дадено предположение. Правилната структура на едно предположение или на едно мнение е, че то е отворено за доказателства, че може да не е правилно.

Културните предположения са много силни и обикновено не сте наясно с тях, точно както обикновено не сте наясно с акцента в начина, по който говорите. Други хора могат да ви кажат, че имате такъв, или ако се вслушате внимателно, може да го откриете. Но акцентът е част от вашата култура. Голяма част от вашите предположения също са част от вашата култура и това се проявява във взаимоотношенията .

Кришнамурти каза, че „да бъдеш“ означава да бъдеш свързан. Но връзката може да бъде много болезнена. Той каза, че трябва да обмислиш/усетиш всичките си умствени процеси и да ги обработиш, и тогава това ще отвори пътя към нещо друго. И мисля, че това е, което може да се случи в групата за диалог. Някои болезнени неща могат да се случат за някои хора; трябва да се справиш с всичко това.

Това е част от това, което аз наричам диалог – хората да осъзнаят какво мислят един за друг, без да стигат до заключения или оценки. В диалога трябва да претеглим въпроса малко, да го обмислим малко, да го осмислим. Запознаваш се по-добре с това как работи мисълта.

Не е необходимо всички да бъдат убедени, че имат едно и също мнение. Това споделяне на ума, на съзнанието, е по-важно от съдържанието на мненията. Може да откриете, че отговорът изобщо не е в мненията, а някъде другаде. Истината не произтича от мненията; тя трябва да произтича от нещо друго – може би от по-свободно движение на този мълчалив ум.

Диалогът може да не е пряко свързан с истината – той може да доведе до истина, но е свързан със смисъла . Ако смисълът е несвързан, никога няма да стигнете до истината. Може да си мислите: „ Моето значение е съгласувано, а на някой друг не е“, но тогава никога няма да имаме споделен смисъл. И ако някои от нас стигнат до „истината“, докато много хора останат настрана, това няма да реши проблема. Ще имате „истината“ за себе си и за собствената си група, каквато и утеха да е тя. Но ще продължим да имаме конфликти. Следователно е необходимо да споделяме смисъл. Нашето общество е несвързано и не се е справяло много добре с това от дълго време, ако изобщо някога се е справяло.

Няма „път“ към истината. В диалога споделяме всички пътища и накрая виждаме, че нито един от тях няма значение. Виждаме смисъла на всички пътища и затова стигаме до „безпътието“. Отдолу всички пътища са еднакви, поради самия факт, че са „пътища“ – те са твърди.

Може да няма еднозначен политически „отговор“ на световните проблеми. Важното обаче не е отговорът – точно както в диалога, важните не са конкретните мнения – а по-скоро омекването, отварянето на ума и разглеждането на всички мнения.

Колективното измерение на човешкото същество, където имаме значителен брой хора, има качествено нова характеристика: то притежава голяма сила – потенциално или дори действително. И в диалог обсъждаме как да доведем това до някаква съгласуваност и ред. Въпросът е наистина: виждате ли необходимостта от този процес? Това е ключовият въпрос. Ако виждате, че е абсолютно необходимо, тогава трябва да направите нещо.

Трябва да имаме предвид обаче, че диалогът не е насочен само към решаване на проблемите на обществото, въпреки че наистина трябва да решим тези проблеми. Но това е само началото. Когато имаме много висока енергия на съгласуваност, можем да надхвърлим простото това да бъдем група, която би могла да решава социални проблеми.

Възможно е това да доведе до нова промяна в индивида и промяна в отношението към космоса. Такава енергия е наречена „общение“. Това е вид участие. Ранните християни са имали гръцка дума koinonia , чийто корен означава „да участваш“ – идеята за участие в цялото и участие в него; не просто цялата група, а цялото . Това имам предвид под „диалог“. Предполагам, че чрез диалога съществува възможност за трансформация на природата на съзнанието , както индивидуално, така и колективно.