David Bohm: Sa Dialog

Ang “dialogue” ay nagmula sa Griyegong dialogos : Ang ibig sabihin ng logos ay “ang salita,” o “ang kahulugan ng salita,” at ang dialogue ay nangangahulugang “sa pamamagitan” (hindi dalawa—ang diyalogo ay maaaring kabilang sa anumang bilang ng mga tao; kahit na ang isang tao ay maaaring magkaroon ng diwa ng diyalogo sa loob niya- o ang kanyang sarili kung ang diwa ng diyalogo ay naroroon).

Ang larawang iminumungkahi ng hinalaw na ito ay isang daloy ng kahulugan na dumadaloy sa atin at sa pamamagitan natin at sa pagitan natin—isang daloy ng kahulugan sa buong grupo, kung saan lalabas ang ilang bagong pag-unawa, isang bagay na malikhain. Kapag ang lahat ay sensitibo sa lahat ng mga nuances na nangyayari sa paligid, at hindi lamang sa kung ano ang nangyayari sa sariling isip, mayroong bumubuo ng isang kahulugan na ibinabahagi. At sa ganoong paraan maaari tayong mag-usap nang magkakaugnay at mag-isip nang magkasama. Ito ang ibinahaging kahulugan na ito ay ang "glue" o "semento" na humahawak sa mga tao at lipunan.

Ihambing ito sa salitang "talakayan," na may parehong ugat ng "percussion" at "concussion." Talagang ibig sabihin ng talakayan ay sirain ang mga bagay-bagay. Binibigyang-diin nito ang ideya ng pagsusuri, kung saan maaaring mayroong maraming mga punto ng pananaw. Ang karamihan sa tinatawag nating "talakayan" ay hindi masyadong seryoso, sa diwa na mayroong lahat ng uri ng mga bagay na pinaniniwalaan na hindi mapag-usapan, hindi mahipo, mga bagay na ayaw pag-usapan ng mga tao. Ang talakayan ay parang larong ping-pong, kung saan ang mga tao ay nagba-batt ng mga ideya nang pabalik-balik upang manalo sa laro.

Sa isang diyalogo ay walang pagtatangka na makakuha ng mga puntos, o upang manaig ang iyong partikular na pananaw. Ito ay higit na karaniwang paglahok, kung saan ang mga tao ay hindi nakikipaglaro laban sa isa't isa ngunit sa isa't isa. Sa isang dialogue, panalo ang lahat.

Ang kapangyarihan ng grupo ay maihahambing sa isang laser. Ang ordinaryong liwanag ay tinatawag na “incoherent,” na nangangahulugan na ito ay papunta sa lahat ng uri ng direksyon; ang mga light wave ay hindi magkasabay kaya hindi sila nagtatayo. Ngunit ang isang laser ay gumagawa ng isang napakatindi na sinag na magkakaugnay. Ang mga liwanag na alon ay nagtatayo ng lakas dahil lahat sila ay papunta sa iisang direksyon, at ang sinag ay nagagawa ang lahat ng uri ng mga bagay na hindi nagagawa ng ordinaryong liwanag.

Ngayon, maaari mong sabihin na ang ating ordinaryong pag-iisip sa lipunan ay hindi magkakaugnay-ito ay papunta sa lahat ng uri ng direksyon, na may mga pag-iisip na magkasalungat at kinakansela ang isa't isa. Ngunit kung ang mga tao ay mag-iisip nang sama-sama sa isang magkakaugnay na paraan, tulad ng sa isang sitwasyon sa pag-uusap, magkakaroon ito ng napakalaking kapangyarihan. Kung magkagayon ay maaaring magkaroon tayo ng ganitong magkakaugnay na paggalaw ng komunikasyon, magkakaugnay hindi lamang sa antas na ating kinikilala, ngunit sa tacit na antas —sa antas kung saan mayroon lamang tayong malabong pakiramdam. Iyon ay magiging mas mahalaga.

Ang ibig sabihin ng "tacit" ay yaong hindi binibigkas, na hindi mailarawan—tulad ng tacit na kaalaman na kinakailangan upang sumakay ng bisikleta. Ito ay ang aktwal na kaalaman, at maaaring ito ay magkakaugnay o hindi. Ang pag-iisip ay talagang isang banayad na proseso ng tacit. Ginagawa namin ang halos lahat sa pamamagitan ng ganitong uri ng tacit knowledge. Ang pag-iisip ay umuusbong mula sa tacit ground, at anumang pangunahing pagbabago sa pag-iisip ay magmumula sa tacit ground. Kaya't kung tayo ay nakikipag-usap sa tacit na antas, marahil ay nagbabago ang pag-iisip.

Ang tacit na proseso ay karaniwan—ito ay ibinabahagi. Ang pagbabahagi ay hindi lamang ang tahasang komunikasyon at ang wika ng katawan. Mayroon ding mas malalim na proseso ng tacit na karaniwan. Alam ito ng buong sangkatauhan sa loob ng isang milyong taon, ngunit ngayon ay nawala na ito, dahil ang ating mga lipunan ay naging napakalaki. Kailangan nating magsimulang muli, dahil naging apurado na tayo sa pakikipag-usap, upang ibahagi ang ating kamalayan. Dapat tayong mag-isip nang sama-sama, upang magawa nang matalino ang anumang kinakailangan.

Ang punto ay ang ideyang ito ng diyalogo at karaniwang kamalayan ay nagmumungkahi na mayroong ilang paraan sa ating mga kolektibong paghihirap. Kung masususpinde nating lahat ang pagsasagawa ng ating mga impulses, suspindihin ang ating mga pagpapalagay at tingnan ang mga ito, kung gayon lahat tayo ay nasa parehong estado ng kamalayan. Sa diyalogo ay maaaring gumuho ang buong istruktura ng pagtatanggol at mga opinyon at pagkakahati; at biglang ang pakiramdam ay maaaring magbago sa isa sa pakikisama at pagkakaibigan, pakikilahok at pagbabahagi. Pagkatapos ay nakikibahagi tayo sa karaniwang kamalayan.

Ang mga tao, gayunpaman, ay darating sa isang grupo na may iba't ibang interes at pagpapalagay. Ang mga ito ay mga pangunahing pagpapalagay , hindi lamang mababaw na pagpapalagay—tulad ng mga pagpapalagay tungkol sa kahulugan ng buhay; tungkol sa iyong sariling interes, interes ng iyong bansa, o interes sa relihiyon; tungkol sa kung ano talaga ang sa tingin mo ay mahalaga.

Maaari din nating tawaging "mga opinyon" ang mga pagpapalagay. Ang salitang "opinyon" ay ginagamit sa ilang mga kahulugan. Kapag may opinyon ang isang doktor, iyon ang pinakamahusay na pagpapalagay na maaari niyang gawin batay sa ebidensya. Maaaring sabihin ng doktor, "Okay, hindi ako sigurado, kaya kumuha tayo ng pangalawang opinyon." Ang isang mabuting doktor ay hindi tumutugon upang ipagtanggol ang palagay—kung ang pangalawang opinyon ay lumalabas na iba, ang doktor ay hindi tumalon at magsasabing, “Paano mo masasabi ang mga bagay na iyon?” Ang opinyon ng doktor na iyon ay isang halimbawa ng isang makatwirang uri ng opinyon, isang hindi ipinagtanggol na may malakas na reaksyon.

Ang mga opinyon ay maaaring maranasan bilang "mga katotohanan," mga pagpapalagay na may pagkakakilanlan sa atin, at kung saan ipinagtatanggol natin. Ngunit hangga't mayroon tayong defensive na saloobin—pagharang at paghawak ng mga pagpapalagay, nananatili sa kanila at sinasabing, “Kailangan kong maging tama”—kung gayon ang katalinuhan ay napakalimitado, dahil ang katalinuhan ay nangangailangan na hindi mo ipagtanggol ang isang palagay. Ang wastong istruktura ng isang palagay o ng isang opinyon ay bukas ito sa ebidensya na maaaring hindi ito tama.

Ang mga pagpapalagay sa kultura ay napakalakas at karaniwan ay hindi mo alam ang mga ito, tulad ng karaniwan mong hindi alam ang isang punto sa paraan ng iyong pagsasalita. Maaaring sabihin sa iyo ng ibang tao na mayroon ka, o kung makikinig ka nang mabuti, maaari mong mahanap ito. Ngunit ang accent ay bahagi ng iyong kultura. Ang isang malaking bahagi ng iyong mga pagpapalagay ay bahagi rin ng iyong kultura, at ito ay lumalabas sa relasyon .

Sinabi ni Krishnamurti na ang "maging" ay magkaugnay. Ngunit ang relasyon ay maaaring maging napakasakit. Sinabi niya na kailangan mong isipin/damahin ang lahat ng iyong mga proseso sa pag-iisip at gawin ang mga ito, at pagkatapos ay magbubukas iyon ng daan patungo sa ibang bagay. At sa tingin ko iyon ang maaaring mangyari sa dialogue group. Maaaring mangyari ang ilang masasakit na bagay para sa ilang tao; kailangan mong ayusin ang lahat.

Ito ay bahagi ng itinuturing kong diyalogo—para matanto ng mga tao kung ano ang nasa isip ng isa't isa nang hindi nagkakaroon ng anumang konklusyon o paghuhusga. Sa isang dialogue kailangan nating timbangin nang kaunti ang tanong, pag-isipan ito ng kaunti, damahin ito. Mas nagiging pamilyar ka sa kung paano gumagana ang pag-iisip.

Hindi kinakailangan na kumbinsido ang lahat na magkaroon ng parehong pananaw. Ang pagbabahagi ng isip, ng kamalayan, ay mas mahalaga kaysa sa nilalaman ng mga opinyon. Maaari mong makita na ang sagot ay wala sa mga opinyon, ngunit sa ibang lugar. Ang katotohanan ay hindi lumalabas sa mga opinyon; dapat itong lumabas mula sa ibang bagay—marahil mula sa isang mas malayang paggalaw ng tacit mind na ito.

Ang pag-uusap ay maaaring hindi direktang nag-aalala sa katotohanan—maaaring makarating ito sa katotohanan, ngunit ito ay nababahala sa kahulugan . Kung ang kahulugan ay incoherent hindi ka makakarating sa katotohanan. Maaari mong isipin, "Ang kahulugan ko ay magkakaugnay at ang ibang tao ay hindi," ngunit pagkatapos ay hindi na tayo magkakaroon ng kahulugang ibinabahagi. At kung ang ilan sa atin ay dumating sa "katotohanan," habang maraming tao ang naiwan, hindi nito malulutas ang problema. Magkakaroon ka ng "katotohanan" para sa iyong sarili at para sa iyong sariling grupo, anuman ang kaaliwan na iyon. Ngunit patuloy tayong magkakaroon ng alitan. Kung kaya't kailangang ibahagi ang kahulugan. Ang ating lipunan ay hindi magkakaugnay, at hindi ito nagawa nang napakahusay sa loob ng mahabang panahon, kung mayroon man.

Walang "daan" sa katotohanan. Sa pag-uusap, ibinabahagi namin ang lahat ng mga kalsada at sa wakas ay nakita namin na wala sa mga ito ang mahalaga. Nakikita natin ang kahulugan ng lahat ng mga kalsada, at samakatuwid ay napunta tayo sa "walang daan." Sa ilalim, ang lahat ng mga kalsada ay pareho dahil sa mismong katotohanan na ang mga ito ay "mga kalsada"—ang mga ito ay matibay.

Maaaring walang pampulitikang "sagot" sa mga problema ng mundo. Gayunpaman, ang mahalagang punto ay hindi ang sagot ​—gaya ng sa diyalogo, ang mahalagang punto ay hindi ang partikular na mga opinyon—kundi ang paglambot, ang pagbubukas, ng isipan, at ang pagtingin sa lahat ng opinyon.

Ang kolektibong dimensyon ng tao, kung saan mayroon tayong malaking bilang ng mga tao, ay may isang qualitatively na bagong tampok: ito ay may malaking kapangyarihan—malamang, o kahit na talaga. At sa diyalogo ay tinatalakay natin kung paano ito dadalhin sa isang uri ng pagkakaugnay at kaayusan. Ang tanong ay talagang: nakikita mo ba ang pangangailangan ng prosesong ito? Iyan ang pangunahing tanong. Kung nakikita mo na ito ay ganap na kinakailangan, pagkatapos ay kailangan mong gawin ang isang bagay.

Dapat nating isaisip, gayunpaman, na ang diyalogo ay hindi lamang nakadirekta sa paglutas ng mga sakit ng lipunan, bagama't kailangan nating lutasin ang mga sakit na iyon. Pero simula pa lang yan. Kapag tayo ay may napakataas na enerhiya ng pagkakaugnay-ugnay, maaari tayong higit pa sa pagiging isang grupo na maaaring malutas ang mga problema sa lipunan.

Posibleng makagawa ito ng bagong pagbabago sa indibidwal at pagbabago sa kaugnayan sa kosmos. Ang gayong enerhiya ay tinatawag na "komunyon." Ito ay isang uri ng pakikilahok. Ang sinaunang mga Kristiyano ay may salitang Griego na koinonia , na ang ugat nito ay nangangahulugang “makilahok”—ang ideya ng pakikibahagi sa kabuuan at pakikibahagi dito; hindi lang ang buong grupo, kundi ang buong . Ito ang ibig kong sabihin sa "dialogue." Iminumungkahi ko na sa pamamagitan ng diyalogo ay may posibilidad para sa pagbabago ng kalikasan ng kamalayan , kapwa sa indibidwal at sama-sama.