David Bohm: Kwenye Dialog

"Mazungumzo" yanatokana na mazungumzo ya Kigiriki : Logos ina maana "neno," au "maana ya neno," na dia ina maana "kupitia" (si mbili - mazungumzo yanaweza kuwa kati ya idadi yoyote ya watu; hata mtu mmoja anaweza kuwa na hisia ya mazungumzo ndani yake- au yeye mwenyewe ikiwa roho ya mazungumzo iko).

Taswira inayodokezwa na chimbuko hili ni ya mkondo wa maana unaotiririka miongoni mwetu na kupitia kwetu na kati yetu—mtiririko wa maana katika kundi zima, ambapo kutaibuka ufahamu mpya, kitu cha ubunifu. Wakati kila mtu anajali kwa nuances zote zinazozunguka, na sio tu kwa kile kinachotokea katika akili ya mtu mwenyewe, kunaunda maana ambayo inashirikiwa. Na kwa njia hiyo tunaweza kuzungumza kwa pamoja na kufikiri pamoja. Ni maana hii ya pamoja ambayo ni "gundi" au "saruji" inayoweka watu na jamii pamoja.

Linganisha hili na neno “mazungumzo,” ambalo lina mzizi sawa na “pigo” na “mshtuko.” Majadiliano yanamaanisha kuvunja mambo. Inasisitiza wazo la uchambuzi, ambapo kunaweza kuwa na maoni mengi. Sehemu kubwa ya kile tunachoita "majadiliano" sio mazito sana, kwa maana kwamba kuna kila aina ya mambo yanayochukuliwa kuwa yasiyoweza kujadiliwa, yasiyoweza kuguswa, ambayo watu hawataki hata kuyazungumza. Majadiliano ni kama mchezo wa ping-pong, na watu wakipiga mawazo huku na huko ili kushinda mchezo.

Katika mazungumzo hakuna jaribio la kupata pointi, au kufanya mtazamo wako maalum kutawala. Ni ushiriki wa kawaida zaidi, ambapo watu hawachezi mchezo dhidi ya kila mmoja wao bali wao kwa wao. Katika mazungumzo, kila mtu anashinda.

Nguvu ya kikundi inaweza kulinganishwa na laser. Nuru ya kawaida inaitwa "isiyofuatana," ambayo ina maana kwamba inaenda katika kila aina ya maelekezo; mawimbi ya mwanga hayako katika awamu na kila mmoja ili asijenge. Lakini laser hutoa boriti kali sana ambayo ni madhubuti. Mawimbi ya mwanga hujenga nguvu kwa sababu yote yanaenda upande mmoja, na miale inaweza kufanya mambo ya kila aina ambayo mwanga wa kawaida hauwezi.

Sasa, unaweza kusema kwamba mawazo yetu ya kawaida katika jamii hayana mshikamano—yanaenda katika kila namna, huku mawazo yanakinzana na kughairiana. Lakini ikiwa watu wangefikiria pamoja kwa njia thabiti, kama katika hali ya mazungumzo, kungekuwa na nguvu kubwa. Kisha tunaweza kuwa na mwendo thabiti wa mawasiliano, unaoshikamana sio tu katika kiwango tunachotambua, lakini kwa kiwango cha kimya - katika kiwango ambacho tuna hisia zisizo wazi tu. Hilo lingekuwa muhimu zaidi.

“Tacit” humaanisha kile ambacho hakizungumzwi, ambacho hakiwezi kuelezewa—kama ujuzi wa kimyakimya unaohitajika ili kuendesha baiskeli. Ni ujuzi halisi , na unaweza kuwa na mshikamano au la. Kufikiri ni kweli mchakato wa kimya kimya. Tunafanya karibu kila kitu kwa aina hii ya maarifa ya kimyakimya. Mawazo yanajitokeza kutoka kwenye ardhi ya kimya, na mabadiliko yoyote ya msingi katika mawazo yatatoka kwenye ardhi ya kimya. Kwa hivyo ikiwa tunawasiliana kwa kiwango cha kimya, basi labda mawazo yanabadilika.

Mchakato wa kimya kimya ni wa kawaida-unashirikiwa. Kushiriki sio tu mawasiliano ya wazi na lugha ya mwili. Pia kuna mchakato wa kina zaidi wa kimya ambao ni wa kawaida. Jamii nzima ya wanadamu ilijua hili kwa miaka milioni, lakini sasa tumeipoteza, kwa sababu jamii zetu zimekuwa kubwa sana. Tunapaswa kuanza tena, kwa sababu imekuwa haraka kwamba tuwasiliane, kushiriki ufahamu wetu. Ni lazima tuweze kufikiri pamoja, ili kufanya kwa akili chochote kinachohitajika.

Jambo ni kwamba wazo hili la mazungumzo na ufahamu wa kawaida unapendekeza kwamba kuna njia fulani ya matatizo yetu ya pamoja. Ikiwa sote tunaweza kusimamisha kutekeleza misukumo yetu, kusimamisha dhana zetu na kuzitazama, basi sote tuko katika hali moja ya fahamu. Katika mazungumzo muundo mzima wa utetezi na maoni na mgawanyiko unaweza kuporomoka; na ghafla hisia inaweza kubadilika kuwa moja ya ushirika na urafiki, ushiriki na kushirikiana. Kisha tunashiriki ufahamu wa kawaida.

Watu, hata hivyo, watakuja kwenye kundi lenye maslahi na mawazo tofauti. Ni mawazo ya kimsingi , si mawazo ya juujuu tu—kama vile mawazo kuhusu maana ya maisha; kuhusu maslahi yako binafsi, maslahi ya nchi yako, au maslahi yako ya kidini; kuhusu kile unachofikiri ni muhimu.

Tunaweza pia kuita mawazo "maoni." Neno "maoni" linatumika kwa maana kadhaa. Wakati daktari ana maoni, hiyo ndiyo dhana bora anayoweza kufanya kulingana na ushahidi. Kisha daktari anaweza kusema, “Sawa, sina uhakika kabisa, kwa hivyo tupate maoni ya pili.” Daktari mzuri hajibu kutetea dhana hiyo—ikiwa maoni ya pili yanageuka kuwa tofauti, daktari haruki na kusema, “Unawezaje kusema mambo kama hayo?” Maoni hayo ya daktari yangekuwa kielelezo cha aina ya maoni yenye mantiki, ambayo hayatetewi na majibu yenye nguvu.

Maoni yanaweza kuonekana kama "ukweli," mawazo ambayo tunatambulishwa nayo, na ambayo tunatetea. Lakini maadamu tuna tabia ya kujilinda—kuzuia na kushikilia dhana, tukishikamana nayo na kusema, “Lazima niwe sahihi”—basi akili ni ndogo sana, kwa sababu akili inahitaji kwamba usitetee dhana. Muundo sahihi wa dhana au maoni ni kwamba iko wazi kwa ushahidi kwamba inaweza kuwa sio sawa.

Mawazo ya kitamaduni yana nguvu sana na kwa kawaida huyafahamu, kama vile kwa kawaida hufahamu lafudhi katika jinsi unavyozungumza. Watu wengine wanaweza kukuambia kuwa unayo, au ukisikiliza kwa makini unaweza kuipata. Lakini lafudhi ni sehemu ya utamaduni wako. Mawazo yako mengi ni sehemu ya utamaduni wako, pia, na hii inajitokeza katika uhusiano .

Krishnamurti alisema kuwa "kuwa" ni kuwa na uhusiano. Lakini uhusiano unaweza kuwa chungu sana. Alisema kuwa inabidi ufikirie/uhisi taratibu zako zote za kiakili na kuzifanyia kazi, kisha hiyo itafungua njia ya kitu kingine. Na nadhani hiyo ndiyo inaweza kutokea katika kikundi cha mazungumzo. Mambo fulani yenye uchungu yanaweza kutokea kwa baadhi ya watu; unapaswa kuyafanyia kazi yote.

Hii ni sehemu ya kile ninachozingatia mazungumzo—ili watu watambue yaliyo mawazoni mwa wenzao bila kufikia hitimisho au maamuzi yoyote. Katika mazungumzo tunapaswa kupima swali kidogo, kulitafakari kidogo, kulihisi. Unafahamu zaidi jinsi mawazo yanavyofanya kazi.

Sio lazima kila mtu ashawishike kuwa na maoni sawa. Ushiriki huu wa akili, wa ufahamu, ni muhimu zaidi kuliko maudhui ya maoni. Unaweza kupata kwamba jibu si katika maoni wakati wote, lakini mahali pengine. Ukweli hautoki kutokana na maoni; lazima itokee kutoka kwa kitu kingine - labda kutoka kwa harakati huru zaidi ya akili hii ya kimya.

Mazungumzo yanaweza yasihusike moja kwa moja na ukweli—yanaweza kufikia ukweli, lakini yanahusu maana . Ikiwa maana haijaunganishwa huwezi kufikia ukweli. Unaweza kufikiri, “ Maana yangu ni thabiti na ya mtu mwingine sivyo,” lakini basi hatutakuwa na maana iliyoshirikiwa. Na ikiwa baadhi yetu wanakuja kwenye “ukweli,” huku watu wengi wakiachwa, haitatatua tatizo. Utakuwa na "ukweli" kwako mwenyewe na kwa kikundi chako mwenyewe, chochote ambacho ni faraja. Lakini tutaendelea kuwa na migogoro. Kwa hivyo ni muhimu kushiriki maana. Jamii yetu haina mshikamano, na haijafanya hivyo vizuri kwa muda mrefu, ikiwa imewahi kufanya hivyo.

Hakuna "barabara" ya ukweli. Katika mazungumzo tunashiriki barabara zote na hatimaye tunaona kwamba hakuna hata mmoja wao muhimu. Tunaona maana ya barabara zote, na kwa hivyo tunafika kwenye "hapana barabara." Chini, barabara zote ni sawa kwa sababu ya ukweli kwamba ni "barabara" - ni ngumu.

Huenda hakuna “jibu” la kisiasa kwa matatizo ya ulimwengu. Hata hivyo, jambo la maana si jibu —kama vile katika mazungumzo, jambo muhimu zaidi si maoni hususa—bali ni kulegeza, kufungua akili, na kutazama maoni yote.

Kipimo cha pamoja cha mwanadamu, ambapo tuna idadi kubwa ya watu, ina kipengele kipya cha ubora : ina nguvu kubwa - uwezekano, au hata kweli. Na katika mazungumzo tunajadili jinsi ya kuleta hiyo kwa aina fulani ya mshikamano na utaratibu. Swali ni kweli: unaona umuhimu wa mchakato huu? Hilo ndilo swali la msingi. Ikiwa unaona kwamba ni muhimu kabisa, basi unapaswa kufanya kitu.

Tunapaswa kukumbuka, hata hivyo, kwamba mazungumzo hayaelekezwi tu katika kutatua matatizo ya jamii, ingawa ni lazima kutatua matatizo hayo. Lakini huo ni mwanzo tu. Tunapokuwa na nishati ya juu sana ya mshikamano, tunaweza kupata zaidi ya kuwa tu kundi ambalo linaweza kutatua matatizo ya kijamii.

Labda inaweza kufanya mabadiliko mapya katika mtu binafsi na mabadiliko katika uhusiano na ulimwengu. Nishati kama hiyo imeitwa "ushirika." Ni aina ya ushiriki. Wakristo wa mapema walikuwa na neno la Kigiriki koinonia , ambalo mzizi wake humaanisha “kushiriki”—wazo la kushiriki katika chakula kizima na kushiriki katika hilo; si kikundi kizima tu, bali kikundi kizima . Hii ndio ninamaanisha kwa "mazungumzo." Ninapendekeza kwamba kupitia mazungumzo kuna uwezekano wa mabadiliko ya asili ya fahamu , kibinafsi na kwa pamoja.