David Bohm: O Dialogu

„Dialog“ pochází z řeckého dialogos : Logos znamená „slovo“ nebo „význam slova“ a dia znamená „skrze“ (ne dva – dialog může probíhat mezi libovolným počtem lidí; i jeden člověk může mít v sobě smysl pro dialog, je-li přítomen duch dialogu).

Obraz, který toto odvození naznačuje, je proudem významů proudícím mezi námi a skrze nás a mezi námi – proudem významů v celé skupině, z něhož vzejde nějaké nové porozumění, něco kreativního. Když je každý citlivý na všechny nuance kolem, a nejen na to, co se děje v jeho vlastní mysli, tvoří se význam, který je sdílený. A tak spolu můžeme souvisle mluvit a společně přemýšlet. Právě tento sdílený význam je „lepidlo“ nebo „tmel“, který drží lidi a společnosti pohromadě.

Porovnejte to se slovem „diskuse“, které má stejný kořen jako „perkuse“ a „otřes mozku“. Diskuse skutečně znamená rozbít věci. Zdůrazňuje myšlenku analýzy, kde může být mnoho úhlů pohledu. Velká část toho, čemu říkáme „diskuze“, není hluboce vážná v tom smyslu, že existují nejrůznější věci považované za nesmlouvavé, nedotknutelné, věci, o kterých lidé ani nechtějí mluvit. Diskuse je jako ping-pong, kde lidé pálí nápady sem a tam, aby hru vyhráli.

V dialogu se nesnažíte získat body nebo prosadit svůj konkrétní názor. Jde spíše o společnou účast, ve které lidé nehrají hru proti sobě, ale mezi sebou. V dialogu vyhrává každý.

Výkon skupiny by se dal přirovnat k laseru. Obyčejné světlo se nazývá „nekoherentní“, což znamená, že jde do všech možných směrů; světelné vlny nejsou ve vzájemné fázi, takže se nehromadí. Ale laser vytváří velmi intenzivní paprsek, který je koherentní. Světelné vlny nabývají na síle, protože všechny jdou stejným směrem a paprsek dokáže všelijaké věci, které běžné světlo nedokáže.

Nyní byste mohli říci, že naše běžné myšlení ve společnosti je nekoherentní – jde všemi možnými směry, přičemž myšlenky jsou v rozporu a navzájem se ruší. Ale pokud by lidé měli myslet společně soudržným způsobem, jako v situaci dialogu, mělo by to obrovskou sílu. Pak bychom mohli mít takový koherentní pohyb komunikace, koherentní nejen na úrovni, kterou poznáváme, ale na úrovni tiché – na úrovni, pro kterou máme jen mlhavý pocit. To by bylo ještě důležitější.

„Tacitní“ znamená to, co je nevyslovené, co nelze popsat – jako tiché znalosti potřebné k jízdě na kole. Je to skutečné poznání a může být koherentní nebo ne. Myšlení je ve skutečnosti jemný tichý proces. Téměř vše děláme tímto druhem tichých znalostí. Myšlení se vynořuje z tiché půdy a jakákoliv zásadní změna v myšlení přijde z tiché půdy. Takže pokud komunikujeme na tiché úrovni, možná se myšlení mění.

Tichý proces je společný – je sdílený. Sdílení není jen explicitní komunikace a řeč těla. Existuje také hlubší tichý proces, který je běžný. Celá lidská rasa to věděla milion let, ale teď jsme to ztratili, protože naše společnosti se příliš rozrostly. Musíme začít znovu, protože je naléhavé komunikovat, sdílet své vědomí. Musíme být schopni myslet společně, abychom inteligentně dělali vše, co je potřeba.

Jde o to, že tato představa dialogu a společného vědomí naznačuje, že existuje nějaké východisko z našich kolektivních potíží. Pokud všichni dokážeme pozastavit provádění svých impulsů, pozastavit své předpoklady a podívat se na ně, pak jsme všichni ve stejném stavu vědomí. V dialogu se může zhroutit celá struktura obrany a názorů a rozdělení; a najednou se ten pocit může změnit na pocit společenství a přátelství, účasti a sdílení. Pak se účastníme společného vědomí.

Lidé však přijdou do skupiny s různými zájmy a předpoklady. Jsou to základní předpoklady , nikoli pouze povrchní předpoklady – jako jsou předpoklady o smyslu života; o vašem vlastním zájmu, zájmu vaší země nebo vašem náboženském zájmu; o tom, co opravdu považujete za důležité.

Domněnky bychom také mohli nazvat „názory“. Slovo „názor“ se používá v několika významech. Když má lékař názor, je to nejlepší předpoklad, který může na základě důkazů učinit. Doktor pak může říct: "Dobře, nejsem si jistý, tak pojďme získat druhý názor." Dobrý lékař nereaguje na obhajobu předpokladu – pokud se druhý názor ukáže být odlišný, lékař nevyskočí a neřekne: „Jak můžete říkat takové věci? Názor lékaře by byl příkladem racionálního názoru, který by nebyl bráněn silnou reakcí.

Názory mohou mít tendenci být prožívány jako „pravdy“, domněnky, se kterými se ztotožňujeme a které hájíme. Ale dokud máme obranný postoj – blokujeme a držíme předpoklady, držíme se jich a říkáme: „Musím mít pravdu“ – pak je inteligence velmi omezená, protože inteligence vyžaduje, abyste neobhajovali předpoklad. Správná struktura předpokladu nebo názoru je taková, že je otevřená důkazům, že nemusí být správné.

Kulturní předpoklady jsou velmi silné a obvykle si jich neuvědomujete, stejně jako si běžně neuvědomujete přízvuk ve způsobu, jakým mluvíte. Ostatní lidé vám mohou říct, že jeden máte, nebo když budete pozorně naslouchat, možná ho najdete. Ale přízvuk je součástí vaší kultury. Velká část vašich předpokladů je také součástí vaší kultury, a to se projevuje ve vztahu .

Krishnamurti řekl, že „být“ znamená být příbuzný. Ale vztah může být velmi bolestivý. Řekl, že musíte promyslet/procítit všechny své mentální procesy a propracovat je, a pak to otevře cestu k něčemu jinému. A myslím, že to se může stát v dialogické skupině. Některým lidem se mohou stát určité bolestivé věci; musíš to všechno vyřešit.

To je součástí toho, co považuji za dialog – aby si lidé uvědomili, co si navzájem myslí, aniž by docházeli k jakýmkoli závěrům nebo soudům. V dialogu musíme otázku trochu zvážit, trochu o ní přemýšlet, procítit ji. Seznámíte se blíže s tím, jak funguje myšlení.

Není nutné, aby byli všichni přesvědčeni, že mají stejný názor. Toto sdílení mysli, vědomí je důležitější než obsah názorů. Možná zjistíte, že odpověď není vůbec v názorech, ale někde jinde. Pravda nevychází z názorů; musí se objevit z něčeho jiného – možná z volnějšího pohybu této tiché mysli.

Dialog se nemusí týkat přímo pravdy – může dojít k pravdě, ale týká se významu . Pokud je význam nesouvislý , nikdy nedospějete k pravdě. Můžete si myslet: „ Můj význam je koherentní a význam někoho jiného ne“, ale pak nikdy nebudeme mít společný význam. A pokud někteří z nás dojdou k „pravdě“, zatímco mnoho lidí zůstane stranou, problém to nevyřeší. Budete mít „pravdu“ pro sebe a pro svou vlastní skupinu, ať je to jakákoli útěcha. Ale konflikt budeme mít i nadále. Proto je nutné sdílet význam. Naše společnost je nekoherentní a dlouho se jí to nedařilo, pokud vůbec někdy dělala.

Neexistuje žádná „cesta“ k pravdě. V dialogu sdílíme všechny cesty a nakonec vidíme, že na žádné z nich nezáleží. Vidíme smysl všech cest, a proto se dostáváme k „žádné cestě“. Pod tím jsou všechny silnice stejné, protože jsou to „silnice“ – jsou tuhé.

Možná neexistuje žádná politická „odpověď“ na světové problémy. Důležitým bodem však není odpověď – stejně jako v dialogu nejsou důležité konkrétní názory – ale spíše změkčení, otevření mysli a pohled na všechny názory.

Kolektivní dimenze lidské bytosti, kde máme značné množství lidí, má kvalitativně nový rys: má velkou moc – potenciálně, nebo dokonce fakticky. A v dialogu diskutujeme o tom, jak to uvést do nějaké soudržnosti a řádu. Otázka skutečně zní: Vidíte nutnost tohoto procesu? To je klíčová otázka. Pokud vidíte, že je to nezbytně nutné, pak musíte něco udělat.

Měli bychom však mít na paměti, že dialog není zaměřen pouze na řešení neduhů společnosti, i když tyto neduhy řešit musíme. Ale to je jen začátek. Když máme velmi vysokou energii soudržnosti, mohli bychom se dostat za hranice pouhé skupiny, která by mohla řešit sociální problémy.

Možná by to mohlo způsobit novou změnu v jednotlivci a změnu ve vztahu ke vesmíru. Taková energie se nazývá „společenství“. Je to druh spoluúčasti. Raní křesťané měli řecké slovo koinonia , jehož kořen znamená „účastnit se“ – myšlenka podílet se na celku a podílet se na něm; nejen celá skupina, ale celá . To je to, co myslím pod pojmem „dialog“. Domnívám se, že prostřednictvím dialogu existuje možnost transformace povahy vědomí , a to jak individuálně, tak kolektivně.