Back to Stories

David Bohm: Elkarrizketan

"Elkarrizketa" dialogos grezieratik dator: Logos "hitza" edo "hitzaren esanahia" esan nahi du eta dia "bidez" esan nahi du (ez bi - elkarrizketa bat edozein pertsonaren artean egon daiteke; pertsona batek ere bere baitan izan dezake elkarrizketaren zentzua, elkarrizketaren izpiritua badago).

Eratorpen honek iradokitzen duen irudia gure artean eta gure artean eta gure artean dabilen esanahi-jario batena da, talde osoaren esanahi-jarioa, zeinetatik ulermen berriren bat sortuko den, zerbait sortzailea. Pertsona orok inguratzen diren ñabardura guztien aurrean sentibera denean, eta ez bakarrik norberaren buruan gertatzen denarekiko, partekatzen den esanahi bat sortzen da. Eta horrela elkarrekin koherenteki hitz egin eta elkarrekin pentsa dezakegu. Esanahi partekatu hori da pertsonak eta gizarteak elkarrekin eusten dituen "kola" edo "zementua".

Kontrastatu hau "eztabaida" hitzarekin, "perkusioa" eta "konkusioa"ren erro bera duena. Eztabaida benetan gauzak apurtzea esan nahi du. Analisiaren ideia azpimarratzen du, non ikuspuntu asko egon daitezkeen. “Eztabaida” deitzen dugun horren zati handi bat ez da oso serioa, zentzu horretan, negoziaezintzat, ukiezintzat jotzen diren gauza guztiak daude, jendeak hitz egin nahi ez dituenak. Eztabaida ping-pong-joko bat bezalakoa da, jendeak ideiak aurrera eta atzera joz jokoa irabazteko.

Elkarrizketa batean ez dago puntuak lortzeko saiakerarik, edo zure ikuspegi partikularra gailentzeko. Gehiago parte-hartze arrunta da, zeinetan jendea ez da elkarren aurka jolasten, elkarren artean baizik. Elkarrizketa batean denek irabazten dute.


Taldearen indarra laser batekin alderatu liteke. Argi arruntari “inkoherentea” deitzen zaio, hau da, norabide guztietan doala; argi-uhinak ez daude fasean elkarren artean, beraz, ez dira eraikitzen. Baina laser batek oso izpi bizia sortzen du, koherentea dena . Argi-uhinek indarra sortzen dute denak norabide berean doazelako, eta izpiak argi arruntak ezin dituen gauza guztiak egin ditzake.

Orain, esan liteke gure gizartean gure pentsamendu arrunta inkoherentea dela; era guztietako norabideetan doa, pentsamenduak gatazkatsuak eta elkar deuseztatuz. Baina jendeak elkarrekin pentsatuko balu modu koherentean, elkarrizketa egoera batean bezala, izugarrizko indarra izango luke. Orduan, halako komunikazio mugimendu koherente bat izan genezake, koherentea ez bakarrik ezagutzen dugun mailan, baita isilbide mailan ere —sentimendu lauso bat besterik ez dugun mailan—. Hori are garrantzitsuagoa izango litzateke.

"Tazitoak" esan nahi ez dena esan nahi du, deskribatu ezin dena, bizikletaz ibiltzeko beharrezkoa den ezagutza isilekoa bezala. Benetako ezagutza da, eta koherentea izan daiteke edo ez. Pentsamendua isilbidezko prozesu sotil bat da. Ezagutza isilbide honen bidez egiten dugu ia dena. Pentsamendua isilbidetik sortzen ari da, eta pentsamenduaren oinarrizko edozein aldaketa isilbidetik etorriko da. Beraz, isileko mailan komunikatzen bagara, agian pentsamendua aldatzen ari da.


Isilbidezko prozesua ohikoa da, partekatua da. Partekatzea ez da komunikazio esplizitua eta gorputz-lengoaia soilik. Isilbidezko prozesu sakonago bat ere badago ohikoa dena. Giza arraza osoak jakin zuen hori milioi bat urtez, baina orain galdu egin dugu, gure gizarteak handiegiak egin zirelako. Berriro hasi behar dugu, premiazkoa bihurtu delako komunikatzea, gure kontzientzia partekatzea. Elkarrekin pentsatzeko gai izan behar dugu, beharrezkoa dena modu adimentsuan egiteko.

Kontua da elkarrizketaren eta kontzientzia komunaren nozio horrek iradokitzen duela gure zailtasun kolektiboetatik ateratzeko moduren bat. Denok gure bulkadak gauzatzea eten, gure hipotesiak eten eta haiei begiratu badezakegu, orduan denok gaude kontzientzia egoera berean. Elkarrizketan defentsaren eta iritzien eta zatiketaren egitura osoa erori daiteke; eta bat-batean sentimendua alda daiteke elkartasuna eta adiskidetasuna, parte hartzea eta partekatzea. Orduan kontzientzia komunean parte hartzen ari gara.

Jendea, ordea, interes eta hipotesi desberdinak dituen talde batera etorriko da. Oinarrizko hipotesiak dira, ez azaleko hipotesi hutsak —esaterako, bizitzaren zentzuari buruzko hipotesiak; zure interes propioari, herrialdearen interesei edo erlijio interesei buruz; benetan garrantzitsua iruditzen zaizunari buruz.

Suposizioei "iritzi" ere deitu genieke. "Iritzia" hitza hainbat zentzutan erabiltzen da. Medikuak iritzia duenean, hori da ebidentzian oinarrituta egin dezakeen hipotesirik onena. Orduan medikuak esan dezake: "Ados, ez nago oso ziur, jaso dezagun bigarren iritzia". Mediku on batek ez du erreakzionatzen suposizioa defendatzeko; bigarren iritzia ezberdina dela ikusten bada, medikuak ez du jauzi egiten eta esaten: "Nola esan ditzakezu horrelakoak?" Medikuaren iritzia arrazoizko iritzi baten adibidea izango litzateke, erreakzio gogor batekin defendatzen ez dena.

Iritziak "egia" gisa bizi izan daitezke, identifikatzen gaituzten eta defendatzen ditugun hipotesi gisa. Baina defentsa-jarrera bat daukagun bitartean —suposizioak blokeatu eta eustea, haiei eutsi eta “arrazoia izan behar dut” esatea—, orduan adimena oso mugatua da, adimenak suposizio bat ez defendatzea eskatzen baitu. Suposizio edo iritzi baten egitura egokia da zuzena ez dela frogatzeko zabalik dagoela.

Suposizio kulturalak oso indartsuak dira eta normalean ez zara haietaz jabetzen, hitz egiteko moduan normalean azentuaz jabetzen ez zaren bezala. Besteek esan dezakete bat duzula, edo arretaz entzuten baduzu, agian aurki dezakezu. Baina azentua zure kulturaren parte da. Zure hipotesi asko zure kulturaren parte dira ere, eta hau harremanean ateratzen da.

Krishnamurtik esan zuen "izatea" erlazionatuta egotea dela. Baina harremana oso mingarria izan daiteke. Zure buruko prozesu guztiak pentsatu/sentitu eta landu behar dituzula esan zuen, eta gero beste zerbaitetarako bidea irekiko du. Eta elkarrizketa taldean hori gerta daitekeela uste dut. Zenbait gauza mingarri gerta daitezke pertsona batzuentzat; dena landu behar duzu.

Hau elkarrizketa jotzen dudanaren parte da: jendeak bata bestearen buruan zer dagoen konturatzeko ondoriorik edo epairik atera gabe. Elkarrizketa batean galdera pixka bat haztatu behar dugu, hausnartu pixka bat, sentitu. Pentsamenduak nola funtzionatzen duen ezagutzen duzu.

Ez da beharrezkoa denak ikuspuntu bera edukitzeko konbentzituta egotea. Iritzien edukia baino garrantzitsuagoa da gogoaren, kontzientziaren partekatze hori. Baliteke erantzuna iritzietan ez dagoela inondik inora, beste nonbait baizik. Egia ez da iritzietatik ateratzen; beste zerbaitetik sortu behar da, agian isilbidezko gogo horren mugimendu libreago batetik.


Elkarrizketa agian ez da egiaz zuzenean arduratzen; egiara iritsi daiteke, baina esanahiaz arduratzen da. Esanahia inkoherentea bada ez zara inoiz egiara iritsiko. Pentsa dezakezu: " Nire esanahia koherentea da eta beste norbaitena ez", baina orduan ez dugu inoiz esanahia partekatuko. Eta gutako batzuk “egiara” heltzen bagara, jende asko kanpoan geratzen den bitartean, ez du arazoa konponduko. "Egia" izango duzu zeuretzat eta zure taldearentzat, kontsolamendu hori edozein dela ere. Baina gatazka izaten jarraituko dugu. Beraz, esanahia partekatzea beharrezkoa da. Gure gizartea inkoherentea da, eta aspaldian ez du hori oso ondo egin, inoiz egin badu.

Ez dago egiarako "biderik". Elkarrizketan bide guztiak partekatzen ditugu eta azkenean ikusten dugu inork ez duela axola. Errepide guztien esanahia ikusten dugu, eta, beraz, "errepiderik ez"era heltzen gara. Azpian, errepide guztiak berdinak dira, “errepideak” direlako —zurrunak dira—.

Baliteke munduko arazoei "erantzun" politikorik ez izatea. Hala ere, puntu garrantzitsua ez da erantzuna —elkarrizketan bezala, puntu garrantzitsua ez dira iritzi partikularrak—, gogoaren leuntzea, irekitzea eta iritzi guztiak begiratzea baizik.

Gizakiaren dimentsio kolektiboak , non pertsona dezente ditugun, ezaugarri kualitatiboki berri bat du: botere handia du —potentzialki, edo baita benetan—. Eta elkarrizketan eztabaidatzen dugu nola ekarri hori nolabaiteko koherentzia eta ordenara. Galdera da benetan: beharrezko ikusten al duzu prozesu honen? Hori da funtsezko galdera. Beharrezkoa dela ikusten baduzu, zerbait egin behar duzu.

Kontuan izan behar dugu, hala ere, elkarrizketa ez dela soilik gizartearen gaitzak konpontzera bideratzen, nahiz eta gaitz horiek konpondu behar ditugun. Baina hori hasiera baino ez da. Koherentzia-energia oso handia dugunean, gizarte-arazoak konpondu ditzakeen talde bat izatetik harago joan gaitezke.

Baliteke gizabanakoan aldaketa berri bat eta kosmosarekiko harremana aldatzea. Horrelako energiari "komunoa" deitu izan zaio. Parte-hartze moduko bat da. Lehen kristauek grezierazko koinonia hitza zuten, eta erroak "parte hartzea" esan nahi du, osotasunean parte hartu eta bertan parte hartzearen ideia; ez talde osoa bakarrik, osoak baizik. Hau da "elkarrizketa" esan nahi dudana. Elkarrizketaren bidez kontzientziaren izaera eraldatzeko aukera dagoela iradokitzen dut, bai indibidualki bai kolektiboki.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

7 PAST RESPONSES

User avatar
Devendra V Shah Feb 14, 2023
Article is well written and was helpful for me in understanding the two terminologies and how they differ from each other. My personal experience is most of us who are not trained/experienced enough to stick to dialogue mode, and it’s so easy to slide in the discussion mode and not realize it! Enjoyed reading the article. Thanks 🙏.
User avatar
Dr Carolyn Reinhart Feb 12, 2023
I love this article/sharing - it is very wise and I wish that many people could/would read it. I will share it as much as I can. Thank you. I love David Bohm's teachings
User avatar
AF Feb 12, 2023
This is a mind-heart opening piece. How can we evolve from discussion to dialogue to generate understanding that flows into wise, compassionate action, which in turn flows into understanding at the level of our collective soul? It’s hard to find words that are expansive enough to express this vision that is both ancient and coming into being. This piece brings to mind Tom Atlee’s work on wise democracy (How can we evoke and engage the wisdom and resourcefulness of the whole in service of the whole?). It brings to mind work on systems, soul, and society from Perspectiva. It brings to mind Charles Eisenstein's work on the more beautiful world our hearts know is possible. It brings to mind Krista’s Tippet’s On Being (a communal conversation on what it means to be human in relation to a living universe).
User avatar
Eddie Feb 12, 2023
THANK you for posting this very timely/timeless article. I think it's important to also realize that words are often crude approximations of what he seemed to term "tacit". The "science" of psychology is faced with trying to objectively examine "what's going on" within its subject matter and relegates such to the brain. Wisdom traditions, however, assert there's a head mind AND a heart mind; and the "language" of the heart ("mindfulness"?) is really real, despite science's insistence that what isn't immediately replicable is pointless garbage.
User avatar
Mack Feb 12, 2023
I can't remember where I read that David Bohm coined a term that I expected to see here, the "non-negotiable assumptions," which of course refers to assumptions so deeply rooted that we can't bring ourselves to question them.
User avatar
Kathleen Burke Feb 12, 2023
Thank you for posting this article. It is such a succinct and simple view of potential group process and how it often derails a group’s intention.
User avatar
Hannah Feb 12, 2023
Is this selection from a book or lecture by David Bohm? If so, which one requesting citation). David Bohm died in 1992, so if he is the author of this piece, it must be from one of his writings.Thank you.