David Bohm: På Dialog

"Dialog" kommer från det grekiska dialogos : Logos betyder "ordet" eller "ordets betydelse" och dia betyder "genom" (inte två - en dialog kan vara bland valfritt antal människor; även en person kan ha en känsla av dialog inom sig själv om andan i dialogen är närvarande).

Bilden som denna härledning antyder är av en meningsström som flödar bland oss ​​och genom oss och mellan oss – ett meningsflöde i hela gruppen, ur vilket kommer att växa fram någon ny förståelse, något kreativt. När alla är känsliga för alla nyanser som går runt, och inte bara för vad som händer i ens eget sinne, bildas en mening som delas. Och på det sättet kan vi prata sammanhållet och tänka tillsammans. Det är denna delade betydelse som är "limmet" eller "cementet" som håller människor och samhällen samman.

Jämför detta med ordet "diskussion", som har samma grund som "slagverk" och "hjärnskakning". Diskussion betyder egentligen att bryta upp saker. Det betonar idén om analys, där det kan finnas många synpunkter. Mycket av det vi kallar "diskussion" är inte djupt seriöst, i den meningen att det finns alla möjliga saker som anses vara icke-förhandlingsbara, oberörbara, saker som folk inte ens vill prata om. Diskussion är som ett pingisspel, där folk slår idéerna fram och tillbaka för att vinna spelet.

I en dialog görs inga försök att få poäng, eller att få just din syn att råda. Det är mer ett gemensamt deltagande, där människor inte spelar ett spel mot varandra utan med varandra. I en dialog vinner alla.

Gruppens kraft kan jämföras med en laser. Vanligt ljus kallas "osammanhängande", vilket betyder att det går i alla möjliga riktningar; ljusvågorna är inte i fas med varandra så de byggs inte upp. Men en laser producerar en mycket intensiv stråle som är koherent. Ljusvågorna bygger upp styrka eftersom de alla går åt samma håll, och strålen kan göra alla möjliga saker som vanligt ljus inte kan.

Nu kan man säga att vår vanliga tanke i samhället är osammanhängande – den går i alla möjliga riktningar, med tankar som står i konflikt och upphäver varandra. Men om människor skulle tänka tillsammans på ett sammanhängande sätt, som i en dialogsituation, skulle det ha en enorm kraft. Då kan vi ha en sådan sammanhängande kommunikationsrörelse, sammanhängande inte bara på den nivå vi känner igen, utan på den tysta nivån - på den nivå som vi bara har en vag känsla för. Det skulle vara ännu viktigare.

"Tyst" betyder det som är outtalat, som inte kan beskrivas - som den tysta kunskap som krävs för att cykla. Det är den faktiska kunskapen, och den kan vara sammanhängande eller inte. Att tänka är faktiskt en subtil tyst process. Vi gör nästan allt genom denna typ av tyst kunskap. Tanken växer fram från den tysta grunden, och varje grundläggande förändring i tanken kommer från den tysta grunden. Så om vi kommunicerar på tyst nivå, så kanske tanken förändras.

Den tysta processen är vanlig – den delas. Delningen är inte bara den explicita kommunikationen och kroppsspråket. Det finns också en djupare tyst process som är vanlig. Hela mänskligheten visste detta i en miljon år, men nu har vi förlorat det, eftersom våra samhällen blev för stora. Vi måste komma igång igen, för det har blivit angeläget att vi kommunicerar, för att dela vårt medvetande. Vi måste kunna tänka tillsammans för att på ett intelligent sätt kunna göra vad som är nödvändigt.

Poängen är att denna föreställning om dialog och gemensamt medvetande antyder att det finns en väg ut ur våra kollektiva svårigheter. Om vi ​​alla kan avbryta genomförandet av våra impulser, avbryta våra antaganden och titta på dem, då är vi alla i samma medvetandetillstånd. I dialog kan hela strukturen av defensivitet och åsikter och splittring kollapsa; och plötsligt kan känslan ändras till en av gemenskap och vänskap, delaktighet och delning. Vi tar då del av det gemensamma medvetandet.

Människor kommer dock att komma till en grupp med olika intressen och antaganden. De är grundläggande antaganden , inte bara ytliga antaganden – såsom antaganden om meningen med livet; om ditt eget egenintresse, ditt lands intressen eller ditt religiösa intresse; om vad du verkligen tycker är viktigt.

Vi kan också kalla antaganden för "åsikter". Ordet "åsikt" används i flera betydelser. När en läkare har en åsikt är det det bästa antagandet han eller hon kan göra baserat på bevisen. Läkaren kan då säga: "Okej, jag är inte helt säker, så låt oss få en andra åsikt." En bra läkare reagerar inte för att försvara antagandet - om den andra åsikten visar sig vara annorlunda, hoppar läkaren inte upp och säger: "Hur kan du säga sådana saker?" Den läkarens åsikt skulle vara ett exempel på en rationell sorts åsikt, som man inte försvarade med en stark reaktion.

Åsikter kan tendera att upplevas som ”sanningar”, antaganden som vi är identifierade med och som vi försvarar. Men så länge vi har en defensiv attityd – blockerar och håller antaganden, håller fast vid dem och säger: ”Jag måste ha rätt” – så är intelligensen väldigt begränsad, eftersom intelligens kräver att du inte försvarar ett antagande. Den korrekta strukturen för ett antagande eller en åsikt är att det är öppet för bevis för att det kanske inte är rätt.

Kulturella antaganden är väldigt kraftfulla och du är vanligtvis inte medveten om dem, precis som du normalt inte är medveten om en accent i ditt sätt att prata. Andra kan berätta att du har en, eller om du lyssnar noga kanske du hittar den. Men accenten är en del av din kultur. En hel del av dina antaganden är också en del av din kultur, och detta kommer ut i relationer .

Krishnamurti sa att "att vara" är att vara relaterad. Men ett förhållande kan vara väldigt smärtsamt. Han sa att man måste tänka/känna ut alla sina mentala processer och arbeta igenom dem, och då kommer det att öppna vägen till något annat. Och jag tror att det är vad som kan hända i dialoggruppen. Vissa smärtsamma saker kan hända för vissa människor; du måste fixa det hela.

Detta är en del av vad jag anser vara dialog – för att människor ska inse vad som finns i varandras sinnen utan att dra några slutsatser eller bedömningar. I en dialog måste vi liksom väga frågan lite, begrunda den lite, känna på den. Du blir mer bekant med hur tanken fungerar.

Det är inte nödvändigt att alla övertygas om att ha samma uppfattning. Denna delande av sinnet, av medvetandet, är viktigare än innehållet i åsikterna. Du kanske upptäcker att svaret inte alls finns i åsikterna, utan någon annanstans. Sanning kommer inte fram ur åsikter; det måste komma ur något annat – kanske från en friare rörelse av detta tysta sinne.

Dialog kanske inte handlar direkt om sanning – den kan komma fram till sanning, men den handlar om mening . Om innebörden är osammanhängande kommer du aldrig fram till sanningen. Du kanske tänker: " Min mening är sammanhängande och någon annans inte," men då kommer vi aldrig att dela mening. Och om några av oss kommer till "sanningen", medan många människor lämnas utanför, kommer det inte att lösa problemet. Du kommer att ha "sanningen" för dig själv och för din egen grupp, vilken tröst det än är. Men vi kommer att fortsätta ha konflikter. Därför är det nödvändigt att dela mening. Vårt samhälle är osammanhängande, och har inte gjort det särskilt bra på länge, om det någonsin har gjort det.

Det finns ingen "väg" till sanningen. I dialog delar vi alla vägar och vi ser äntligen att ingen av dem spelar någon roll. Vi ser innebörden av alla vägar, och därför kommer vi till "ingen väg". Undertill är alla vägar lika på grund av själva det faktum att de är "vägar" - de är stela.

Det kanske inte finns något politiskt "svar" på världens problem. Men den viktiga punkten är inte svaret – precis som i dialog är den viktiga punkten inte de särskilda åsikterna – utan snarare uppmjukningen, öppnandet, av sinnet och att titta på alla åsikter.

Människans kollektiva dimension, där vi har ett ansenligt antal människor, har en kvalitativt ny egenskap: den har stor makt – potentiellt, eller till och med faktiskt. Och i dialog diskuterar vi hur man kan få det till någon form av sammanhållning och ordning. Frågan är egentligen: ser du nödvändigheten av denna process? Det är nyckelfrågan. Ser man att det är absolut nödvändigt, då måste man göra något.

Vi bör ändå komma ihåg att dialogen inte bara är inriktad på att lösa samhällets missförhållanden, även om vi måste lösa dessa missförhållanden. Men det är bara början. När vi har en mycket hög energi av koherens kan vi komma längre än att bara vara en grupp som kan lösa sociala problem.

Möjligen skulle det kunna göra en ny förändring hos individen och en förändring i relationen till kosmos. En sådan energi har kallats "gemenskap". Det är ett slags deltagande. De tidiga kristna hade ett grekiskt ord koinonia , vars rot betyder "att delta" - tanken på att ta del av helheten och ta del av den; inte bara hela gruppen, utan hela . Detta är vad jag menar med "dialog". Jag föreslår att det genom dialog finns möjlighet till en transformation av medvetandets natur , både individuellt och kollektivt.