ডেভিড বোম: সংলাপ সম্পর্কে

"সংলাপ" শব্দটি এসেছে গ্রীক শব্দ "dialogos" থেকে: Logos এর অর্থ "শব্দ", অথবা "শব্দের অর্থ", এবং dia এর অর্থ "মাধ্যমে" (দুইজন নয় - একটি সংলাপ যেকোনো সংখ্যক মানুষের মধ্যে হতে পারে; এমনকি একজন ব্যক্তিরও নিজের মধ্যে সংলাপের অনুভূতি থাকতে পারে যদি সংলাপের চেতনা বিদ্যমান থাকে)।

এই উৎপত্তি থেকে যে চিত্রটি বোঝা যাচ্ছে তা হলো আমাদের মধ্যে, আমাদের মধ্য দিয়ে এবং আমাদের মধ্যে প্রবাহিত অর্থের একটি ধারা —সমগ্র গোষ্ঠীর মধ্যে অর্থের একটি প্রবাহ, যার মধ্য দিয়ে কিছু নতুন বোধগম্যতা, সৃজনশীল কিছু উদ্ভূত হবে। যখন প্রত্যেকেই চারপাশে ঘটছে এমন সমস্ত সূক্ষ্মতার প্রতি সংবেদনশীল হয়, এবং কেবল নিজের মনে কী ঘটছে তা নয়, তখন একটি অর্থ তৈরি হয় যা ভাগ করা হয়। এবং এইভাবে আমরা একসাথে সুসংগতভাবে কথা বলতে এবং একসাথে চিন্তা করতে পারি। এই ভাগ করা অর্থই হল "আঠা" বা "সিমেন্ট" যা মানুষ এবং সমাজকে একসাথে ধরে রাখে।

"আলোচনা" শব্দের সাথে এর তুলনা করুন, যার মূল "পার্কাসন" এবং "কনকাশন" এর মতোই। আলোচনার অর্থ আসলে বিষয়গুলিকে ভেঙে ফেলা। এটি বিশ্লেষণের ধারণার উপর জোর দেয়, যেখানে অনেক দৃষ্টিভঙ্গি থাকতে পারে। আমরা যাকে "আলোচনা" বলি তার বেশিরভাগই গভীরভাবে গুরুতর নয়, এই অর্থে যে এমন সব জিনিস রয়েছে যা অ-আলোচনাযোগ্য, অস্পৃশ্য বলে মনে করা হয়, এমন জিনিস যা মানুষ এমনকি কথা বলতেও চায় না। আলোচনা একটি পিং-পং খেলার মতো, যেখানে মানুষ খেলাটি জেতার জন্য ধারণাগুলিকে এদিক-ওদিক করে ব্যাট করে।

সংলাপে পয়েন্ট অর্জনের বা আপনার বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রাধান্য দেওয়ার কোনও প্রচেষ্টা থাকে না। এটি বরং একটি সাধারণ অংশগ্রহণ, যেখানে লোকেরা একে অপরের বিরুদ্ধে নয় বরং একে অপরের সাথে খেলা খেলছে। একটি সংলাপে, সবাই জয়ী হয়।

এই গ্রুপের শক্তিকে লেজারের সাথে তুলনা করা যেতে পারে। সাধারণ আলোকে "অসংলগ্ন" বলা হয়, যার অর্থ হল এটি বিভিন্ন দিকে যাচ্ছে; আলোক তরঙ্গগুলি একে অপরের সাথে পর্যায়ক্রমে থাকে না তাই তারা তৈরি হয় না। কিন্তু একটি লেজার একটি অত্যন্ত তীব্র রশ্মি তৈরি করে যা সুসংগত । আলোক তরঙ্গগুলি শক্তি তৈরি করে কারণ তারা সকলেই একই দিকে যাচ্ছে, এবং রশ্মি এমন সব কাজ করতে পারে যা সাধারণ আলো করতে পারে না।

এখন, আপনি বলতে পারেন যে সমাজে আমাদের সাধারণ চিন্তাভাবনা অসঙ্গত - এটি বিভিন্ন দিকে যাচ্ছে, চিন্তাভাবনাগুলি একে অপরের সাথে বিরোধিতা করছে এবং একে অপরকে বাতিল করছে। কিন্তু যদি মানুষ একসাথে সুসংগতভাবে চিন্তা করে, যেমন একটি সংলাপের পরিস্থিতিতে, তাহলে এর অসাধারণ শক্তি থাকবে। তাহলে আমাদের যোগাযোগের এমন একটি সুসংগত আন্দোলন থাকতে পারে, যা কেবল আমরা যে স্তরে চিনি তা নয়, বরং নীরব স্তরেও - যে স্তরে আমাদের কেবল একটি অস্পষ্ট অনুভূতি রয়েছে। এটি আরও গুরুত্বপূর্ণ হবে।

"নিঃশব্দ" বলতে বোঝায় যা অব্যক্ত, যা বর্ণনা করা যায় না—যেমন সাইকেল চালানোর জন্য প্রয়োজনীয় নীরব জ্ঞান। এটিই প্রকৃত জ্ঞান, এবং এটি সুসংগত হতে পারে বা নাও হতে পারে। চিন্তাভাবনা আসলে একটি সূক্ষ্ম নীরব প্রক্রিয়া। আমরা প্রায় সবকিছুই এই ধরণের নীরব জ্ঞানের মাধ্যমে করি। চিন্তাভাবনা নীরব ভূমি থেকে উদ্ভূত হচ্ছে, এবং চিন্তাভাবনার যেকোনো মৌলিক পরিবর্তন নীরব ভূমি থেকে আসবে। তাই যদি আমরা নীরব স্তরে যোগাযোগ করি, তাহলে হয়তো চিন্তাভাবনা পরিবর্তন হচ্ছে।

নীরব প্রক্রিয়াটি সাধারণ - এটি ভাগ করা হয়। ভাগ করে নেওয়া কেবল স্পষ্ট যোগাযোগ এবং দেহভাষা নয়। আরও একটি গভীর নীরব প্রক্রিয়া রয়েছে যা সাধারণ। সমগ্র মানব জাতি লক্ষ লক্ষ বছর ধরে এটি জানত, কিন্তু এখন আমরা এটি হারিয়ে ফেলেছি, কারণ আমাদের সমাজগুলি অনেক বড় হয়ে গেছে। আমাদের আবার শুরু করতে হবে, কারণ আমাদের যোগাযোগ করা জরুরি হয়ে পড়েছে, আমাদের চেতনা ভাগ করে নেওয়া। আমাদের একসাথে চিন্তা করতে সক্ষম হতে হবে, যাতে যা প্রয়োজন তা বুদ্ধিমানের সাথে করা যায়।

মূল কথা হলো, সংলাপ এবং সাধারণ চেতনার এই ধারণাটি ইঙ্গিত দেয় যে আমাদের সম্মিলিত সমস্যা থেকে বেরিয়ে আসার কিছু উপায় আছে। যদি আমরা সকলেই আমাদের আবেগকে কার্যকর করা স্থগিত করতে পারি, আমাদের অনুমানকে স্থগিত করতে পারি এবং সেগুলিকে দেখতে পারি, তাহলে আমরা সকলেই একই চেতনার অবস্থায় থাকব। সংলাপে প্রতিরক্ষামূলকতা, মতামত এবং বিভাজনের পুরো কাঠামো ভেঙে পড়তে পারে; এবং হঠাৎ করেই অনুভূতিটি বন্ধুত্ব এবং বন্ধুত্ব, অংশগ্রহণ এবং ভাগাভাগির অনুভূতিতে পরিবর্তিত হতে পারে। তখন আমরা সাধারণ চেতনার অংশীদার হচ্ছি।

তবে, মানুষ বিভিন্ন আগ্রহ এবং অনুমান নিয়ে একটি দলে আসবে। এগুলি মৌলিক অনুমান , কেবল ভাসা ভাসা অনুমান নয় - যেমন জীবনের অর্থ সম্পর্কে অনুমান; আপনার নিজের স্বার্থ সম্পর্কে, আপনার দেশের স্বার্থ সম্পর্কে, অথবা আপনার ধর্মীয় স্বার্থ সম্পর্কে; আপনি আসলে কী গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করেন সে সম্পর্কে।

আমরা অনুমানকে "মতামত"ও বলতে পারি। "মতামত" শব্দটি বিভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হয়। যখন একজন ডাক্তারের মতামত থাকে, তখন প্রমাণের ভিত্তিতে তিনি যা অনুমান করতে পারেন তা হল এটাই সর্বোত্তম। ডাক্তার তখন বলতে পারেন, "ঠিক আছে, আমি পুরোপুরি নিশ্চিত নই, তাই আসুন দ্বিতীয় মতামত নেওয়া যাক।" একজন ভালো ডাক্তার অনুমানকে রক্ষা করার জন্য প্রতিক্রিয়া দেখান না - যদি দ্বিতীয় মতামতটি ভিন্ন হয়, তাহলে ডাক্তার লাফিয়ে উঠে বলেন না, "আপনি কীভাবে এমন কথা বলতে পারেন?" সেই ডাক্তারের মতামত হবে যুক্তিসঙ্গত ধরণের মতামতের উদাহরণ, যা দৃঢ় প্রতিক্রিয়া দিয়ে রক্ষা করা হয় না।

মতামতগুলিকে "সত্য" হিসেবে অভিজ্ঞ হতে পারে, এমন অনুমান যা আমাদের সাথে পরিচিত এবং আমরা যা রক্ষা করি। কিন্তু যতক্ষণ পর্যন্ত আমাদের একটি প্রতিরক্ষামূলক মনোভাব থাকে - অনুমানগুলিকে আটকে রাখা এবং ধরে রাখা, সেগুলিতে লেগে থাকা এবং বলা, "আমার সঠিক হতে হবে" - তখন বুদ্ধিমত্তা খুবই সীমিত, কারণ বুদ্ধিমত্তার জন্য আপনাকে কোনও অনুমানকে রক্ষা করতে হবে না। একটি অনুমান বা মতামতের সঠিক কাঠামো হল এটি প্রমাণের জন্য উন্মুক্ত যে এটি সঠিক নাও হতে পারে।

সাংস্কৃতিক অনুমান খুবই শক্তিশালী এবং আপনি সাধারণত এগুলি সম্পর্কে অবগত নন, ঠিক যেমন আপনি সাধারণত আপনার কথা বলার ধরণ সম্পর্কে অবগত নন। অন্যরা আপনাকে বলতে পারে যে আপনার একটি উচ্চারণ আছে, অথবা আপনি যদি মনোযোগ সহকারে শোনেন তবে আপনি এটি খুঁজে পেতে পারেন। কিন্তু উচ্চারণ আপনার সংস্কৃতির অংশ। আপনার বেশিরভাগ অনুমানও আপনার সংস্কৃতির অংশ, এবং এটি সম্পর্কের ক্ষেত্রে প্রকাশিত হয়।

কৃষ্ণমূর্তি বলেছিলেন যে "হওয়া" মানে সম্পর্কযুক্ত হওয়া। কিন্তু সম্পর্ক খুবই বেদনাদায়ক হতে পারে। তিনি বলেছিলেন যে আপনাকে আপনার সমস্ত মানসিক প্রক্রিয়াগুলি চিন্তা করতে হবে/অনুভূত করতে হবে এবং সেগুলি সম্পন্ন করতে হবে, এবং তারপরে এটি অন্য কিছুর পথ খুলে দেবে। এবং আমি মনে করি সংলাপ গোষ্ঠীতে এটিই ঘটতে পারে। কিছু লোকের জন্য কিছু বেদনাদায়ক ঘটনা ঘটতে পারে; আপনাকে এটি সব কিছু সমাধান করতে হবে।

এটাকে আমি সংলাপের অংশ হিসেবে বিবেচনা করি—যাতে মানুষ একে অপরের মনে কী আছে তা বুঝতে পারে, কোনও সিদ্ধান্তে না এসে বা কোনও সিদ্ধান্তে না এসে। সংলাপে আমাদের প্রশ্নটি একটু ওজন করে দেখতে হয়, একটু চিন্তা করতে হয়, অনুভব করতে হয়। চিন্তাভাবনা কীভাবে কাজ করে তার সাথে আপনি আরও পরিচিত হন।

সকলের একই দৃষ্টিভঙ্গি থাকা আবশ্যক নয়। মনের, চেতনার এই ভাগাভাগি , মতামতের বিষয়বস্তুর চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ। আপনি হয়তো দেখতে পাবেন যে উত্তরটি মোটেও মতামতের মধ্যে নেই, বরং অন্য কোথাও। সত্য মতামত থেকে উদ্ভূত হয় না; এটি অবশ্যই অন্য কিছু থেকে উদ্ভূত হবে - সম্ভবত এই নীরব মনের আরও মুক্ত চলাচল থেকে।

সংলাপ হয়তো সরাসরি সত্যের সাথে সম্পর্কিত নয় - এটি সত্যে পৌঁছাতে পারে, কিন্তু এটি অর্থের সাথে সম্পর্কিত। যদি অর্থ অসঙ্গত হয় তবে আপনি কখনই সত্যে পৌঁছাতে পারবেন না। আপনি হয়তো ভাবতে পারেন, " আমার অর্থ সুসঙ্গত এবং অন্য কারো নয়," কিন্তু তাহলে আমাদের অর্থ কখনই ভাগাভাগি করা হবে না। এবং যদি আমাদের মধ্যে কেউ কেউ "সত্য"-এ পৌঁছায়, যেখানে অনেক লোক বাদ পড়ে যায়, তবে এটি সমস্যার সমাধান করবে না। আপনার নিজের জন্য এবং আপনার নিজের দলের জন্য "সত্য" থাকবে, তা যাই হোক না কেন সান্ত্বনা। কিন্তু আমাদের মধ্যে দ্বন্দ্ব চলতেই থাকবে। অতএব অর্থ ভাগাভাগি করা প্রয়োজন। আমাদের সমাজ অসঙ্গত, এবং দীর্ঘদিন ধরে এটি খুব ভালোভাবে করেনি, যদি কখনও করে থাকে।

সত্যের কোন "রাস্তা" নেই। সংলাপে আমরা সকল রাস্তা ভাগ করে নিই এবং অবশেষে আমরা দেখতে পাই যে তাদের কোনটিই গুরুত্বপূর্ণ নয়। আমরা সকল রাস্তার অর্থ দেখতে পাই, এবং তাই আমরা "কোন রাস্তা নেই" তে আসি। নীচে, সমস্ত রাস্তা একই কারণ তারা "রাস্তা" - তারা অনমনীয়।

বিশ্বের সমস্যাগুলোর কোনও রাজনৈতিক "উত্তর" নাও থাকতে পারে। তবে, গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল উত্তর নয় - ঠিক যেমন সংলাপে, গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল নির্দিষ্ট মতামত নয় - বরং মনকে নরম করা, উন্মুক্ত করা এবং সমস্ত মতামতের দিকে তাকানো।

মানুষের সামষ্টিক মাত্রা, যেখানে আমাদের যথেষ্ট সংখ্যক মানুষ রয়েছে, তার একটি গুণগতভাবে নতুন বৈশিষ্ট্য রয়েছে: এর দুর্দান্ত শক্তি রয়েছে - সম্ভাব্যভাবে, এমনকি বাস্তবেও। এবং সংলাপে আমরা আলোচনা করি কিভাবে এটিকে এক ধরণের সুসংগতি এবং শৃঙ্খলায় আনা যায়। প্রশ্নটি আসলে: আপনি কি এই প্রক্রিয়াটির প্রয়োজনীয়তা দেখতে পান? এটাই মূল প্রশ্ন। যদি আপনি দেখেন যে এটি একেবারে প্রয়োজনীয়, তাহলে আপনাকে কিছু করতে হবে।

তবুও, আমাদের মনে রাখা উচিত যে সংলাপ কেবল সমাজের সমস্যা সমাধানের জন্যই পরিচালিত হয় না, যদিও আমাদের সেই সমস্যাগুলি সমাধান করতে হবে। কিন্তু এটা কেবল শুরু। যখন আমাদের মধ্যে সমন্বয়ের শক্তি খুব বেশি থাকে, তখন আমরা কেবল এমন একটি গোষ্ঠী হওয়ার বাইরেও যেতে পারি যা সামাজিক সমস্যা সমাধান করতে পারে।

সম্ভবত এটি ব্যক্তির মধ্যে একটি নতুন পরিবর্তন আনতে পারে এবং মহাবিশ্বের সাথে সম্পর্কের পরিবর্তন আনতে পারে। এই ধরনের শক্তিকে "যোগাযোগ" বলা হয়। এটি এক ধরণের অংশগ্রহণ। প্রাথমিক খ্রিস্টানদের একটি গ্রীক শব্দ ছিল koinonia , যার মূল অর্থ "অংশগ্রহণ করা" - সমগ্রকে গ্রহণ করা এবং এতে অংশ নেওয়া; কেবল সমগ্র গোষ্ঠী নয়, বরং সমগ্র । "সংলাপ" বলতে আমি এটাই বোঝাতে চাইছি। আমি পরামর্শ দিচ্ছি যে সংলাপের মাধ্যমে চেতনার প্রকৃতির রূপান্তরের সম্ভাবনা রয়েছে, ব্যক্তিগত এবং সামগ্রিকভাবে উভয় ক্ষেত্রেই।