Davidas Bohmas: Dialogas

„Dialogas“ kilęs iš graikų kalbos dialogos : Logos reiškia „žodis“ arba „žodžio prasmė“, o dia reiškia „per“ (ne du – dialogas gali vykti tarp bet kokio skaičiaus žmonių; net vienas žmogus gali turėti dialogo jausmą savyje, jei dialogo dvasia yra).

Vaizdas, kurį siūlo šis darinys, yra prasmės srautas, tekantis tarp mūsų, per mus ir tarp mūsų – prasmės srautas visoje grupėje, iš kurio atsiras naujas supratimas, kažkas kūrybiško. Kai visi yra jautrūs visiems aplinkui vykstantiems niuansams, o ne tik tam, kas vyksta savo galvoje, atsiranda prasmė, kuria dalijamasi. Ir tokiu būdu galime nuosekliai kalbėtis ir kartu mąstyti. Būtent ši bendra prasmė yra „klijai“ arba „cementas“, jungiantis žmones ir visuomenes.

Palyginkite tai su žodžiu „diskusija“, kurio šaknis yra ta pati kaip „perkusija“ ir „smegenų sukrėtimas“. Diskusija iš tikrųjų reiškia viską suskaidyti. Jame pabrėžiama analizės idėja, kai gali būti daug požiūrių. Didžioji dalis to, ką vadiname „diskusija“, nėra labai rimta ta prasme, kad yra visokių dalykų, kurie laikomi nediskutuotinais, neliečiamais, dalykų, apie kuriuos žmonės net nenori kalbėti. Diskusija yra tarsi stalo teniso žaidimas, kai žmonės mušinėja idėjas pirmyn ir atgal, kad laimėtų žaidimą.

Dialoge nesistengiama pelnyti taškų ar leisti nugalėti savo požiūrį. Tai labiau bendras dalyvavimas, kuriame žmonės žaidžia ne vienas prieš kitą, o vieni su kitais. Dialoge laimi visi.

Grupės galią būtų galima palyginti su lazeriu. Įprasta šviesa vadinama „nenuoseklia“, o tai reiškia, kad ji sklinda visomis kryptimis; šviesos bangos nėra viena kitos fazėje, todėl jos nesikaupia. Tačiau lazeris sukuria labai intensyvų, nuoseklų spindulį. Šviesos bangos didina jėgą, nes jos visos eina ta pačia kryptimi, o spindulys gali padaryti įvairius dalykus, kurių negali įprasta šviesa.

Dabar galima sakyti, kad mūsų įprasta mintis visuomenėje yra nenuosekli – ji krypsta visomis kryptimis, o mintys prieštarauja ir viena kitą panaikina. Tačiau jei žmonės mąstytų kartu nuosekliai, kaip dialogo situacijoje, tai turėtų didžiulę galią. Tada galėtume turėti tokį nuoseklų bendravimo judėjimą, nuoseklų ne tik mūsų atpažįstamu lygiu, bet ir tyliuoju lygiu – lygiu, apie kurį tik miglotai jaučiame. Tai būtų dar svarbiau.

„Tylimas“ reiškia tai, kas neišsakyta, ko negalima apibūdinti – kaip tylios žinios, kurių reikia norint važiuoti dviračiu. Tai tikrosios žinios ir gali būti nuoseklios arba ne. Mąstymas iš tikrųjų yra subtilus tylus procesas. Beveik viską darome remdamiesi tokiomis tyliomis žiniomis. Mintis kyla iš tylaus pagrindo, o bet koks esminis minties pokytis kils iš tylaus pagrindo. Taigi, jei mes bendraujame tyliu lygmeniu, galbūt mintys keičiasi.

Nebylus procesas yra įprastas – jis bendrinamas. Dalijimasis yra ne tik aiškus bendravimas ir kūno kalba. Taip pat yra gilesnis tylus procesas, kuris yra įprastas. Visa žmonių giminė tai žinojo milijoną metų, bet dabar mes tai praradome, nes mūsų visuomenės tapo per didelės. Turime pradėti iš naujo, nes tapo skubu bendrauti, dalytis savo sąmone. Turime mokėti mąstyti kartu, kad protingai padarytume viską, ko reikia.

Esmė ta, kad ši dialogo ir bendros sąmonės samprata rodo, kad yra kokia nors išeitis iš mūsų kolektyvinių sunkumų. Jei visi galime sustabdyti savo impulsų vykdymą, sustabdyti savo prielaidas ir pažvelgti į jas, tada visi esame toje pačioje sąmonės būsenoje. Dialoge gali žlugti visa gynybos ir nuomonių bei susiskaldymo struktūra; ir staiga jausmas gali pasikeisti į bendrystę ir draugystę, dalyvavimą ir dalijimąsi. Tada mes dalyvaujame bendroje sąmonėje.

Tačiau žmonės ateis į grupę su skirtingais interesais ir prielaidomis. Tai yra pagrindinės prielaidos , o ne tik paviršutiniškos prielaidos, pavyzdžiui, prielaidos apie gyvenimo prasmę; apie savo interesus, savo šalies interesus ar religinius interesus; apie tai, kas, jūsų manymu, yra svarbu.

Prielaidas taip pat galėtume vadinti „nuomonėmis“. Žodis „nuomonė“ vartojamas keliomis prasmėmis. Kai gydytojas turi nuomonę, tai geriausia prielaida, kurią jis gali padaryti, remdamasis įrodymais. Tada gydytojas gali pasakyti: „Gerai, aš nesu visiškai tikras, todėl išklausykime antrą nuomonę“. Geras gydytojas nereaguoja, kad apgintų prielaidą – jei antroji nuomonė yra kitokia, gydytojas nešoka ir nesako: „Kaip tu gali sakyti tokius dalykus? Ta gydytojo nuomonė būtų racionalios nuomonės pavyzdys, neapgintos stipria reakcija.

Nuomonės gali būti išgyvenamos kaip „tiesos“, prielaidos, su kuriomis esame tapatinami ir kurias giname. Tačiau tol, kol laikomės gynybinio požiūrio – blokuojame ir laikomės prielaidų, laikomės jų ir sakome: „Aš turiu būti teisus“, tol intelektas yra labai ribotas, nes intelektas reikalauja, kad prielaidos neapgintumėte. Tinkama prielaidos ar nuomonės struktūra yra ta, kad ji yra atvira įrodymams, kad ji gali būti neteisinga.

Kultūrinės prielaidos yra labai galingos ir jūs paprastai apie jas nežinote, kaip ir paprastai nepastebite akcento kalbėdami. Kiti žmonės gali pasakyti, kad jį turite, arba jei atidžiai klausysitės, galite jį rasti. Tačiau akcentas yra jūsų kultūros dalis. Daugelis jūsų prielaidų taip pat yra jūsų kultūros dalis, ir tai išryškėja santykiuose .

Krishnamurti sakė, kad „būti“ reiškia būti susijusiam. Tačiau santykiai gali būti labai skausmingi. Sakė, kad turi apgalvoti/jausti visus savo psichinius procesus ir juos išgyventi, tada tai atvers kelią į kažką kitą. Ir aš manau, kad taip gali nutikti dialogo grupėje. Kai kuriems žmonėms gali nutikti tam tikrų skausmingų dalykų; jūs turite viską išspręsti.

Tai yra dalis to, ką aš laikau dialogu – kad žmonės suvoktų, kas yra vienas kito galvose, nepadarydami jokių išvadų ar sprendimų. Dialoge turime šiek tiek pasverti klausimą, šiek tiek jį apmąstyti, pajusti. Jūs geriau susipažinsite su minties veikimu.

Nebūtina, kad visi būtų įtikinti turėti tą patį požiūrį. Šis dalijimasis protu, sąmone yra svarbesnis už nuomonių turinį . Galite pastebėti, kad atsakymas yra visai ne nuomonėse, o kažkur kitur. Tiesa neatsiranda iš nuomonių; ji turi atsirasti iš kažko kito – galbūt iš laisvesnio šio tylaus proto judėjimo.

Dialogas gali būti ne tiesiogiai susijęs su tiesa – jis gali pasiekti tiesą, bet jis yra susijęs su prasme . Jei prasmė yra nenuosekli , niekada nepasieksite tiesos. Galite galvoti: „ Mano prasmė yra nuosekli, o kažkieno kito ne“, bet tada mes niekada neturėsime bendros prasmės. Ir jei kai kurie iš mūsų ateis į „tiesą“, o daugelis žmonių bus palikti nuošalyje, tai problemos neišspręs. Turėsite „tiesą“ sau ir savo grupei, kad ir kokia tai būtų paguoda. Bet mes ir toliau konfliktuosime. Todėl būtina dalintis prasme. Mūsų visuomenė yra nenuosekli ir ilgą laiką jai nelabai gerai sekasi, jei kada nors padarė.

Nėra „kelio“ į tiesą. Dialoge dalijamės visais keliais ir pagaliau matome, kad nė vienas iš jų nėra svarbus. Mes matome visų kelių prasmę, todėl ateiname į „nėra kelių“. Apačioje visi keliai yra vienodi dėl to, kad jie yra „keliai“ – jie yra standūs.

Gali būti, kad nėra patogaus politinio „atsakymo“ į pasaulio problemas. Tačiau svarbiausias dalykas yra ne atsakymas – kaip ir dialoge, svarbios ne konkrečios nuomonės, o proto sušvelninimas, atvėrimas ir visų nuomonių peržiūra.

Kolektyvinė žmogaus dimensija, kurioje turime daug žmonių, turi kokybiškai naują bruožą: ji turi didelę galią – potencialiai ar net iš tikrųjų. Ir diskutuodami diskutuojame, kaip tai padaryti tam tikra darna ir tvarka. Iš tikrųjų kyla klausimas: ar matote šio proceso būtinybę ? Tai yra pagrindinis klausimas. Jei matai, kad tai būtinai būtina, turi ką nors daryti.

Vis dėlto turėtume nepamiršti, kad dialogas nėra nukreiptas tik į visuomenės bėdų sprendimą, nors ir mes turime jas spręsti. Bet tai tik pradžia. Kai turime labai didelę darnos energiją, galime būti ne tik grupe, galinčia išspręsti socialines problemas.

Galbūt tai gali pakeisti individą ir pakeisti santykį su kosmosu. Tokia energija buvo vadinama „bendrybe“. Tai savotiškas dalyvavimas. Pirmieji krikščionys turėjo graikišką žodį koinonia , kurio šaknis reiškia „dalyvauti“ – idėją dalyvauti visumoje ir dalyvauti joje; ne tik visa grupė, bet ir visa . Štai ką aš turiu omenyje sakydamas „dialogas“. Aš siūlau, kad per dialogą yra galimybė pakeisti sąmonės prigimtį tiek individualiai, tiek kolektyviai.