大卫·玻姆：论对话

“对话”一词源于希腊语dialogos ： Logos 的意思是“词语”或“词语的意义”， dia 的意思是“通过”（不是两个人——对话可以在任何数量的人之间进行；即使一个人，如果对话的精神存在，他或她内心也可以有对话的感觉）。

这种推导所暗示的意象是：意义之流在我们之间、贯穿我们、流淌——一种存在于整个群体中的意义流动，从中将涌现出新的理解，某种创造性的事物。当每个人都能敏锐地感知周围发生的各种细微差别，而不仅仅局限于自身的想法时，便会形成一种共享的意义。如此一来，我们便能进行连贯的对话，共同思考。正是这种共享的意义，如同“胶水”或“水泥”，将人们和社会凝聚在一起。

这与“讨论”（discussion）一词形成鲜明对比，后者与“打击乐”（percussion）和“脑震荡”（concussion）同源。“讨论”的真正含义是拆解事物。它强调分析的概念，其中可能存在多种观点。我们所谓的“讨论”大多不够严肃，因为其中有很多事情被认为是不可协商的、不可触碰的，人们甚至都不愿提及。讨论就像一场乒乓球比赛，人们来回击打各种观点，试图赢得比赛。

对话中不存在争辩或强加观点的意图，而是一种共同参与，人们不是在相互竞争，而是在相互合作。在对话中，人人受益。

这个群体的威力可以比作激光。普通光被称为“非相干光”，这意味着它的传播方向五花八门；光波彼此相位不一致，因此无法增强。但激光能产生强度极高的相干光束。由于所有光波都朝同一方向传播，因此它们能够增强强度，并且这种光束可以做到普通光无法做到的各种事情。

现在，可以说我们日常的社会思维是混乱的——它朝着各种方向发展，各种想法相互冲突、相互抵消。但如果人们能够像在对话中那样，以一种连贯的方式共同思考，那将拥有巨大的力量。那时，我们或许就能拥有如此连贯的沟通，这种连贯不仅体现在我们能够意识到的层面，也体现在潜意识层面——我们只能隐约感受到的层面。那将更加重要。

“隐性”指的是那些未言明、无法描述的事物——就像骑自行车所需的隐性知识一样。它是实际存在的知识，它可能连贯一致，也可能不连贯。思考实际上是一种微妙的隐性过程。我们几乎所有行为都依赖于这种隐性知识。思想源于隐性基础，任何思想的根本性改变都来自隐性基础。因此，如果我们是在隐性层面进行交流，那么思想或许正在发生改变。

这种默契是普遍存在的——它是共享的。这种共享不仅仅体现在显性的沟通和肢体语言上。它还包含一种更深层次的、普遍存在的默契。全人类在百万年前就懂得这一点，但如今我们却失去了它，因为我们的社会规模过于庞大。我们必须重新开始，因为沟通、共享意识已变得迫在眉睫。我们必须能够共同思考，才能明智地完成一切必要的事情。

关键在于，对话和共同意识的概念表明，我们或许能够找到摆脱集体困境的出路。如果我们都能放下冲动，放下成见，认真审视自身，那么我们便能处于同一种意识状态。在对话中，防御、意见和分裂的整个结构都会瓦解；突然间，人们的感受会转变为友爱、合作和分享。那时，我们便共享了共同意识。

然而，人们会带着不同的兴趣和假设加入同一个群体。这些都是基本的假设，而不仅仅是肤浅的假设——例如关于人生意义的假设；关于自身利益、国家利益或宗教信仰的假设；关于你真正认为什么才是重要的假设。

我们也可以把假设称为“意见”。“意见”一词有多种含义。当医生提出意见时，那是他或她基于现有证据所能做出的最佳假设。医生可能会说：“好吧，我不太确定，所以我们再听听其他医生的意见。”一位优秀的医生不会为了维护自己的假设而做出过激反应——如果第二个意见与第一个不同，医生不会跳起来质问：“你怎么能这么说？”这样的医生的意见就是一种理性的意见，一种不会用强烈反应来捍卫的意见。

人们往往会将观点视为“真理”，视为我们认同并捍卫的假设。但只要我们抱持防御心态——固执己见、固守成见，并声称“我一定是对的”——那么我们的智慧就会受到极大限制，因为智慧要求我们不要为任何假设辩护。一个假设或观点的正确结构应该是：它对可能错误的证明持开放态度。

文化假设非常强大，你通常不会意识到它们的存在，就像你通常不会意识到自己说话带有口音一样。别人可能会告诉你你有口音，或者如果你仔细聆听，或许也能察觉到。但口音是你文化的一部分。你的许多假设也源于你的文化，而这会在人际关系中体现出来。

克里希那穆提说，“存在”即关联。但关联有时非常痛苦。他说，你必须思考/感受你所有的心理过程，并将它们一一梳理清楚，然后才能开启通往其他事物的道路。我认为这正是对话小组所能做到的。对某些人来说，可能会经历一些痛苦的事情；你必须努力克服它们。

这正是我所理解的对话的一部分——人们在不妄下结论或评判的情况下，了解彼此的想法。在对话中，我们需要对问题进行一番权衡，仔细思考，用心体会。这样，你就能更了解思维的运作方式。

并非每个人都必须持有相同的观点。这种思想的共享，这种意识的共享，比观点的具体内容更为重要。你或许会发现，答案根本不在这些观点之中，而是在别处。真理并非源于观点；它必定源于其他事物——或许源于这种内隐思维更为自由的流动。

对话或许并非直接关乎真理——它或许能抵达真理，但它关注的是意义。如果意义本身混乱不堪，就永远无法抵达真理。你或许会想：“我的意义是连贯的，而别人的则不然”，但这样一来，我们就永远无法共享意义。即便我们当中有些人找到了“真理”，而许多人却被排除在外，这也无法解决问题。你或许会为自己和自己的群体找到“真理”，无论这能带来怎样的安慰。但冲突依然存在。因此，共享意义至关重要。我们的社会缺乏连贯性，而且长期以来，即便曾经有过，也从未真正做到这一点。

通往真理没有所谓的“道路”。在对话中，我们分享所有道路，最终却发现它们都无关紧要。我们看清了所有道路的意义，因此我们最终走向了“无路”的境地。归根结底，所有道路都是一样的，因为它们之所以是“道路”，正是因为它们是僵化的。

对于世界问题，或许没有现成的政治“答案”。然而，重要的并非答案本身——正如对话中，重要的不是具体的观点——而是敞开心扉，包容所有观点。

人类的集体维度，也就是我们所说的群体，具有一种全新的特征：它蕴含着巨大的力量——无论是潜在的还是实际存在的。在对话中，我们探讨如何将这种力量凝聚成某种连贯有序的体系。问题的关键在于：你是否认同这一过程的必要性？这才是关键所在。如果你认为它绝对必要，那么你就必须有所行动。

然而，我们应该牢记，对话的目的不仅在于解决社会弊病，尽管我们确实必须解决这些弊病。但这仅仅是个开始。当我们拥有高度凝聚力和凝聚力时，我们或许就能超越仅仅作为一个能够解决社会问题的群体。

或许它能给个体带来新的改变，也能改变个体与宇宙的关系。这种能量被称为“共融”。它是一种参与。早期基督教徒使用希腊语“ koinonia ”，其词根意为“参与”——即分享整体并融入其中；不仅仅是群体，而是整个整体。这就是我所说的“对话”。我认为，通过对话，意识的本质有可能发生转变，无论是个体还是集体。