David Bohm: Dialoogist

"Dialoog" pärineb kreekakeelsest sõnast dialogos : Logos tähendab "sõna" või "sõna tähendust" ja dia tähendab "läbi" (mitte kaks – dialoog võib olla suvalise arvu inimeste vahel; isegi üks inimene võib endas dialoogi tunda, kui dialoogi vaim on kohal).

See tuletus kujutab endast tähendusvoogu, mis voolab meie seas ja meie kaudu ning meie vahel – tähendusvoost kogu rühmas, millest tekib mingi uus arusaam, midagi loovat. Kui kõik on tundlikud kõikide ümberringi toimuvate nüansside suhtes, mitte ainult enda meelest toimuva suhtes, tekib tähendus, mida jagatakse. Ja nii saame koos sidusalt rääkida ja koos mõelda. Just see ühine tähendus on "liim" või "tsement", mis hoiab inimesi ja ühiskondi koos.

Võrrelge seda sõnaga "arutelu", millel on sama juur kui "löökriistad" ja "põrutus". Arutelu tähendab tegelikult asjade lõhkumist. See rõhutab analüüsi ideed, kus võib olla palju seisukohti. Suur osa sellest, mida me nimetame "aruteluks", ei ole sügavalt tõsine selles mõttes, et on igasuguseid asju, mida peetakse mitteläbirääkimisteks, puutumatuteks, asju, millest inimesed isegi rääkida ei taha. Arutelu on nagu pingpongimäng, kus inimesed löövad ideid edasi-tagasi, et mäng võita.

Dialoogis ei püüta punkte koguda ega oma seisukohta domineerima panna. See on pigem ühine osalus, kus inimesed ei mängi omavahel mängu, vaid omavahel . Dialoogis võidavad kõik.

Rühma võimsust võiks võrrelda laseriga. Tavalist valgust nimetatakse "ebakoherentseks", mis tähendab, et see liigub kõikvõimalikes suundades; valguslained ei ole üksteisega faasis, nii et nad ei kogune. Kuid laser tekitab väga intensiivse kiire, mis on koherentne. Valguslained suurendavad jõudu, sest nad liiguvad kõik ühes suunas ja kiir võib teha igasuguseid asju, mida tavaline valgus ei suuda.

Nüüd võib öelda, et meie tavamõte ühiskonnas on ebaühtlane – see liigub kõikvõimalikes suundades, mõtted lähevad vastuollu ja tühistavad üksteist. Aga kui inimesed mõtleksid koos sidusalt, nagu dialoogisituatsioonis, oleks sellel tohutu jõud. Siis võib meil olla selline sidus suhtlusliikumine, mis on sidus mitte ainult meie poolt äratuntaval tasemel, vaid ka vaikival tasandil – tasandil, mille suhtes meil on vaid ebamäärane tunne. See oleks veelgi olulisem.

"Vaikiv" tähendab seda, mis on väljaütlemata, mida ei saa kirjeldada – nagu vaikiv teadmine, mida on vaja jalgrattaga sõitmiseks. See on tegelik teadmine ja see võib olla sidus või mitte. Mõtlemine on tegelikult peen vaikiv protsess. Me teeme peaaegu kõike sellise vaikiva teadmise alusel. Mõte kerkib vaikivalt pinnalt ja kõik põhimõttelised muutused mõtlemises tulevad vaikivalt pinnalt. Nii et kui me suhtleme vaikival tasandil, siis võib-olla mõte muutub.

Vaikne protsess on tavaline – see on jagatud. Jagamine ei ole ainult selge suhtlus ja kehakeel. Tavaline on ka sügavam vaikiv protsess. Kogu inimkond teadis seda miljon aastat, kuid nüüd oleme selle kaotanud, sest meie ühiskonnad muutusid liiga suureks. Peame uuesti alustama, sest on muutunud kiireloomuliseks suhtlemine, oma teadvuse jagamine. Peame suutma koos mõelda, et teha kõike vajalikku arukalt.

Asi on selles, et see dialoogi ja ühise teadvuse mõiste viitab sellele, et meie kollektiivsetest raskustest on mingi väljapääs. Kui me kõik suudame peatada oma impulsside elluviimise, peatada oma oletused ja neid vaadata, siis oleme kõik samas teadvusseisundis. Dialoogis võib kokku variseda kogu kaitsevõime ja arvamuste ning lõhestumise struktuur; ja ühtäkki võib tunne muutuda osaduseks ja sõpruseks, osalemiseks ja jagamiseks. Seejärel saame osa ühisest teadvusest.

Inimesed tulevad aga erinevate huvide ja eeldustega gruppi. Need on põhieeldused , mitte ainult pealiskaudsed oletused – näiteks oletused elu mõtte kohta; teie enda, oma riigi või usuliste huvide kohta; selle kohta, mida te tegelikult oluliseks peate.

Eeldusi võiksime nimetada ka "arvamusteks". Sõna "arvamus" kasutatakse mitmes tähenduses. Kui arstil on arvamus, on see parim oletus, mille ta saab tõendite põhjal teha. Arst võib seejärel öelda: "Olgu, ma pole päris kindel, nii et küsime teist arvamust." Hea arst ei reageeri oletuse kaitsmiseks – kui teine ​​arvamus osutub teistsuguseks, ei hüppa arst püsti ega ütle: "Kuidas sa saad selliseid asju öelda?" See arsti arvamus oleks näide ratsionaalsest arvamusest, mida ei kaitsta tugeva reaktsiooniga.

Arvamusi võidakse kogeda kui „tõde”, eeldusi, millega meid samastatakse ja mida me kaitseme. Kuid seni, kuni meil on kaitsehoiak – eelduste blokeerimine ja kinnihoidmine, nende juurde jäämine ja: "Mul peab olema õigus" -, on intelligentsus väga piiratud, sest intelligentsus nõuab, et te ei kaitseks oletust. Eelduse või arvamuse õige struktuur seisneb selles, et see on avatud tõenditele, et see ei pruugi olla õige.

Kultuurilised eeldused on väga võimsad ja te ei ole neist tavaliselt teadlik, nagu te ei ole tavaliselt teadlik ka aktsendist oma kõneviisis. Teised inimesed võivad teile öelda, et teil on see olemas, või kui te tähelepanelikult kuulate, võite selle leida. Kuid aktsent on osa teie kultuurist. Suur osa teie eeldustest on samuti osa teie kultuurist ja see tuleb välja suhetes .

Krishnamurti ütles, et "olla" tähendab olla seotud. Kuid suhe võib olla väga valus. Ta ütles, et sa pead kõik oma vaimsed protsessid läbi mõtlema/tunnetama ja need läbi töötama ja siis see avab tee millegi muu poole. Ja ma arvan, et see võib juhtuda dialoogirühmas. Mõnede inimeste jaoks võivad juhtuda teatud valusad asjad; sa pead selle kõik välja töötama.

See on osa sellest, mida ma pean dialoogiks – selleks, et inimesed saaksid aru, mis teineteise peas on, ilma mingeid järeldusi või hinnanguid tegemata. Dialoogis peame küsimust veidi kaaluma, selle üle veidi mõtisklema, tunnetama. Saad rohkem tuttavaks sellega, kuidas mõte töötab.

Pole vaja, et kõik oleksid veendunud, et neil on sama vaade. See mõistuse, teadvuse jagamine on olulisem kui arvamuste sisu . Võib juhtuda, et vastus ei peitu arvamustes, vaid kusagil mujal. Tõde ei tulene arvamustest; see peab tekkima millestki muust – võib-olla selle vaikiva meele vabamast liikumisest.

Dialoog ei pruugi olla otseselt seotud tõega – see võib jõuda tõeni, kuid see on seotud tähendusega . Kui tähendus on ebaühtlane , ei jõua te kunagi tõeni. Võite mõelda: " Minu tähendus on sidus ja kellegi teise oma mitte", kuid siis ei jagata meil kunagi tähendust. Ja kui mõned meist jõuavad "tõe" juurde, samas kui paljud inimesed jäävad kõrvale, ei lahenda see probleemi. Teil on "tõde" enda ja oma rühma jaoks, olenemata sellest, mis lohutus see on. Kuid meil jätkub konflikt. Seetõttu on vaja tähendust jagada. Meie ühiskond on ebajärjekindel ja pole seda pikka aega eriti hästi teinud, kui kunagi on.

Tõe juurde ei vii "teed". Dialoogis jagame kõiki teid ja lõpuks näeme, et ükski neist pole oluline. Me näeme kõigi teede tähendust ja jõuame seetõttu "tee puudumiseni". Allpool on kõik teed ühesugused, kuna need on „teed” – need on jäigad.

Maailma probleemidele ei pruugi olla poliitilist vastust. Siiski ei ole oluline vastus – nagu ka dialoogis, ei ole olulised konkreetsed arvamused –, vaid pigem meele pehmenemine, avanemine ja kõikide arvamuste vaatamine.

Inimese kollektiivsel mõõtmel, kus meil on märkimisväärne hulk inimesi, on kvalitatiivselt uus omadus: sellel on suur jõud – potentsiaalselt või isegi tegelikult. Ja dialoogis arutame, kuidas viia see mingisse sidususesse ja korda. Küsimus on tõesti: kas te näete selle protsessi vajalikkust ? See on võtmeküsimus. Kui näete, et see on tingimata vajalik, siis peate midagi ette võtma.

Peame siiski meeles pidama, et dialoog ei ole suunatud ainult ühiskonna hädade lahendamisele, kuigi me peame neid hädasid lahendama. Kuid see on alles algus. Kui meil on väga kõrge sidususe energia, võime olla kaugemale grupist, mis suudab lahendada sotsiaalseid probleeme.

Võimalik, et see võib tuua kaasa uue muutuse indiviidis ja suhetes kosmosega. Sellist energiat on nimetatud "osaduseks". See on omamoodi osalus. Algkristlastel oli kreeka sõna koinonia , mille tüvi tähendab "osalema" – ideed tervikust osa saada ja sellest osa saada; mitte ainult kogu grupp, vaid kogu . Seda ma mõtlen "dialoogi" all. Pakun, et dialoogi kaudu on võimalus teadvuse olemust muuta nii individuaalselt kui ka kollektiivselt.