Девід Бом: Про діалог

Слово «діалог» походить від грецького dialogos : logos означає «слово» або «значення слова», а dia означає «через» (а не двоє — діалог може відбуватися між будь-якою кількістю людей; навіть одна особа може мати відчуття діалогу в собі, якщо присутній дух діалогу).

Образ, запропонований цим виведенням, — це потік сенсу, що тече між нами, крізь нас і між нами — потік сенсу в усій групі, з якого виникне якесь нове розуміння, щось творче. Коли кожен чутливий до всіх нюансів, що відбуваються навколо, а не лише до того, що відбувається у власній свідомості, формується сенс, який поділяється. І таким чином ми можемо разом узгоджено говорити та думати разом. Саме це спільне значення є «клеєм» або «цементом», який утримує людей і суспільства разом.

Порівняйте це зі словом «дискусія», яке має той самий корінь, що й «перкусія» та «струс мозку». Дискусія насправді означає розірвати речі. Він підкреслює ідею аналізу, де може бути багато точок зору. Значна частина того, що ми називаємо «обговоренням», не є дуже серйозною, у тому сенсі, що є всілякі речі, які вважаються такими, що не підлягають обговоренню, недоторканними, речами, про які люди навіть не хочуть говорити. Обговорення схоже на гру в пінг-понг, коли люди перекидають ідеї туди-сюди, щоб виграти гру.

У діалозі немає жодних спроб отримати бали або зробити так, щоб ваша конкретна точка зору переважала. Це скоріше звичайна участь, у якій люди грають не один проти одного, а один з одним. У діалозі виграють усі.

Потужність групи можна порівняти з лазером. Звичайне світло називають «некогерентним», що означає, що воно рухається в різних напрямках; світлові хвилі не знаходяться у фазі одна з одною, тому вони не накопичуються. Але лазер створює дуже інтенсивний промінь, який є когерентним. Світлові хвилі збільшують силу, тому що всі вони йдуть в одному напрямку, і промінь може робити всілякі речі, які не може звичайне світло.

Ви можете сказати, що наші звичайні думки в суспільстві є неузгодженими — вони йдуть у різних напрямках, причому думки суперечать один одному й усувають одна одну. Але якби люди мислили разом узгоджено, як у ситуації діалогу, це мало б величезну силу. Тоді ми могли б мати такий послідовний рух комунікації, узгоджений не лише на тому рівні, який ми усвідомлюємо, але й на мовчазному рівні — на рівні, який ми маємо лише невиразне відчуття. Це було б ще важливіше.

«Мовчазне» означає те, що не висловлено, що не можна описати, як неявне знання, необхідне для їзди на велосипеді. Це фактичне знання, і воно може бути послідовним чи ні. Мислення насправді є тонким неявним процесом. Ми робимо майже все за допомогою такого роду неявних знань. Думка виникає з мовчазної основи, і будь-яка фундаментальна зміна в думці прийде з мовчазної основи. Отже, якщо ми спілкуємося на мовчазному рівні, можливо, мислення змінюється.

Негласний процес є звичайним — він спільний. Спільне використання — це не просто явне спілкування та мова тіла. Існує також більш глибокий негласний процес, який є поширеним. Увесь людський рід знав це протягом мільйона років, але тепер ми втратили це, тому що наші суспільства стали занадто великими. Треба починати знову, тому що нам стало актуально спілкуватися, ділитися своєю свідомістю. Ми повинні вміти думати разом, щоб розумно робити все, що необхідно.

Справа в тому, що це поняття діалогу та загальної свідомості свідчить про те, що є якийсь вихід із наших колективних труднощів. Якщо ми всі можемо призупинити реалізацію своїх імпульсів, призупинити наші припущення та поглянути на них, тоді всі ми перебуваємо в однаковому стані свідомості. У діалозі вся структура захисту, думок і розколу може зруйнуватися; і раптом відчуття може змінитися на почуття товариства та дружби, участі та спільного спілкування. Тоді ми приєднуємося до спільної свідомості.

Однак люди прийдуть до групи з різними інтересами та припущеннями. Це основні припущення , а не просто поверхневі припущення, такі як припущення про сенс життя; про ваші власні інтереси, інтереси вашої країни чи релігійні інтереси; про те, що ви дійсно вважаєте важливим.

Ми також можемо назвати припущення «думками». Слово «думка» вживається в кількох значеннях. Коли лікар має свою думку, це найкраще припущення, яке він або вона може зробити на основі доказів. Потім лікар може сказати: «Гаразд, я не зовсім впевнений, тому давайте запитаємо іншу думку». Хороший лікар не реагує на захист припущення — якщо друга думка виявляється іншою, лікар не підскочить і не каже: «Як ви можете говорити такі речі?» Думка цього лікаря була б прикладом раціонального погляду, який не захищався б різкою реакцією.

Думки можуть сприйматися як «істини», припущення, з якими нас ототожнюють і які ми захищаємо. Але доки ми маємо захисну позицію — блокуємо й утримуємо припущення, дотримуємося їх і говоримо: «Я маю бути правим», — тоді інтелект дуже обмежений, тому що інтелект вимагає, щоб ви не захищали припущення. Правильна структура припущення чи думки полягає в тому, що воно відкрите для доказів того, що воно може бути неправильним.

Культурні припущення є дуже потужними, і ви зазвичай не усвідомлюєте їх, так само як ви зазвичай не усвідомлюєте акценту у своїй розмові. Інші люди можуть сказати вам, що у вас є, або якщо ви уважно прислухаєтесь, ви можете знайти його. Але акцент є частиною вашої культури. Значна частина ваших припущень також є частиною вашої культури, і це виявляється у стосунках .

Крішнамурті сказав, що «бути» означає бути спорідненим. Але стосунки можуть бути дуже болючими. Він сказав, що ви повинні продумати/відчути всі свої розумові процеси та відпрацювати їх, і тоді це відкриє шлях до чогось іншого. І я думаю, що це те, що може бути в групі діалогу. З деякими людьми можуть статися певні болісні речі; ви повинні це все вирішити.

Це частина того, що я вважаю діалогом — щоб люди усвідомлювали, що в думок один одного, не приходячи до жодних висновків чи суджень. У діалозі ми маємо трохи зважити питання, трохи поміркувати, відчути. Ви краще знайомитеся з тим, як працює думка.

Не обов’язково переконати всіх мати однакову точку зору. Цей обмін думками, свідомістю важливіший за зміст думок. Ви можете виявити, що відповідь зовсім не в думках, а в іншому місці. Істина не виникає з думок; воно повинно виникнути з чогось іншого — можливо, з більш вільного руху цього мовчазного розуму.

Діалог може не стосуватися безпосередньо істини — він може дійти до істини, але він стурбований значенням . Якщо значення незв’язне , ви ніколи не досягнете істини. Ви можете подумати: « Моє значення є послідовним, а чуже — ні», але тоді ми ніколи не матимемо спільного сенсу. І якщо деякі з нас дійдуть до «правди», а багато людей залишаться осторонь, це не вирішить проблеми. Ви матимете «правду» для себе та для своєї групи, якою б це не була розрада. Але ми й надалі будемо конфліктувати. Тому потрібно ділитися змістом. Наше суспільство є неузгодженим і давно не справлялося з цим добре, якщо взагалі колись.

«Дороги» до правди немає. У діалозі ми ділимо всі дороги, і врешті бачимо, що жодна з них не має значення. Ми бачимо сенс усіх доріг, тому приходимо до «бездоріжжя». Знизу всі дороги однакові через сам факт того, що вони «дороги» — вони жорсткі.

Можливо, немає однозначної політичної «відповіді» на проблеми світу. Однак важливим моментом є не відповідь — як і в діалозі, важливим моментом є не конкретні думки, а скоріше пом’якшення, відкриття розуму та розгляд усіх думок.

Колективний вимір людської істоти, де ми маємо значну кількість людей, має якісно нову рису: він має велику силу — потенційно чи навіть фактично. І в діалозі ми обговорюємо, як привести це до якоїсь узгодженості та порядку. Справді питання: чи бачите ви необхідність цього процесу? Це ключове питання. Якщо ви бачите, що це конче необхідно, то ви повинні щось робити.

Проте ми повинні пам’ятати, що діалог спрямований не лише на вирішення хвороб суспільства, хоча ми маємо ці проблеми вирішувати. Але це лише початок. Коли ми маємо дуже високу енергію злагодженості, ми можемо вийти за рамки простої групи, яка може вирішувати соціальні проблеми.

Можливо, це може зробити нову зміну в особистості та зміну ставлення до космосу. Така енергія була названа «причастям». Це свого роду участь. У ранніх християн було грецьке слово koinonia , корінь якого означає «брати участь» — ідея причетності до цілого та участі в ньому; не тільки вся група, а весь . Ось що я маю на увазі під «діалогом». Я припускаю, що через діалог існує можливість для трансформації природи свідомості , як індивідуальної, так і колективної.