דיוויד בוהם: בדיאלוג

מקור המילה "דיאלוג" הוא ביוונית " דיאלוגוס ": לוגוס פירושו "המילה", או "משמעות המילה", ודיא פירושו "דרך" (לא שניים - דיאלוג יכול להתקיים בין מספר רב של אנשים; אפילו אדם אחד יכול לחוות תחושה של דיאלוג בתוכו אם רוח הדיאלוג נוכחת).

הדימוי שגזירה זו מציעה הוא של זרם של משמעות הזורם בינינו, דרכנו ובינינו - זרם של משמעות בכל הקבוצה, שממנו תצמח הבנה חדשה, משהו יצירתי. כאשר כולם רגישים לכל הניואנסים שמסתובבים, ולא רק למה שקורה בתודעה של כל אחד, נוצרת משמעות משותפת. ובדרך זו נוכל לדבר יחד בצורה קוהרנטית ולחשוב יחד. משמעות משותפת זו היא ה"דבק" או ה"מלט" שמחזיק אנשים וחברות יחד.

השוו זאת למילה "דיון", אשר מקורה באותו שורש כמו "percussion" ו-"concussion". דיון פירושו למעשה לפרק דברים. הוא מדגיש את רעיון הניתוח, שבו יכולות להיות נקודות מבט רבות. חלק גדול ממה שאנו מכנים "דיון" אינו רציני לעומק, במובן שיש כל מיני דברים הנחשבים כבלתי ניתנים למשא ומתן, בלתי ניתנים לגעת, דברים שאנשים אפילו לא רוצים לדבר עליהם. דיון הוא כמו משחק פינג פונג, שבו אנשים מתמודדים עם הרעיונות הלוך ושוב כדי לנצח במשחק.

בדיאלוג אין ניסיון לצבור נקודות, או לגרום לדעה הספציפית שלך לנצח. זוהי יותר השתתפות משותפת, שבה אנשים לא משחקים משחק אחד נגד השני אלא אחד עם השני. בדיאלוג, כולם מנצחים.

ניתן להשוות את עוצמת הקבוצה ללייזר. אור רגיל נקרא "לא קוהרנטי", מה שאומר שהוא נע לכל מיני כיוונים; גלי האור אינם בפאזה זה עם זה ולכן הם לא מצטברים. אבל לייזר מייצר קרן עוצמתית מאוד שהיא קוהרנטית. גלי האור צוברים עוצמה מכיוון שכולם נעים באותו כיוון, והקרן יכולה לעשות כל מיני דברים שאור רגיל לא יכול.

עכשיו, אפשר לומר שהמחשבה הרגילה שלנו בחברה אינה קוהרנטית - היא הולכת לכל מיני כיוונים, עם מחשבות שסותרות ומבטלות זו את זו. אבל אם אנשים היו חושבים יחד בצורה קוהרנטית, כמו במצב של דיאלוג, היה לזה כוח עצום. אז אולי הייתה לנו תנועה קוהרנטית כזו של תקשורת, קוהרנטית לא רק ברמה שאנו מזהים, אלא ברמה השקטה - ברמה שלשמה יש לנו רק תחושה מעורפלת. זה היה אפילו יותר חשוב.

""שתיקה"" פירושה דבר שלא נאמר, שאינו ניתן לתיאור - כמו הידע השקט הנדרש לרכיבה על אופניים. זהו הידע בפועל , והוא יכול להיות קוהרנטי או לא. חשיבה היא למעשה תהליך שקט עדין. אנו עושים כמעט הכל באמצעות סוג זה של ידע שקט. מחשבה נובעת מהקרקע השקטה, וכל שינוי מהותי במחשבה יגיע מהקרקע השקטה. לכן, אם אנו מתקשרים ברמה השקטה, אז אולי המחשבה משתנה.

התהליך השקט הוא נפוץ - הוא משותף. השיתוף אינו רק התקשורת המפורשת ושפת הגוף. ישנו גם תהליך עמוק יותר, שקט, שהוא נפוץ. כל המין האנושי ידע זאת במשך מיליון שנה, אבל עכשיו איבדנו את זה, כי החברות שלנו גדלו מדי. אנחנו צריכים להתחיל מחדש, כי זה נהיה דחוף שנתקשר, שנשתף את התודעה שלנו. אנחנו חייבים להיות מסוגלים לחשוב יחד, כדי לעשות בתבונה כל מה שצריך.

העניין הוא שתפיסה זו של דיאלוג ותודעה משותפת מרמזת על כך שיש דרך כלשהי לצאת מהקשיים הקולקטיביים שלנו. אם כולנו נוכל להשעות את ביצוע הדחפים שלנו, להשעות את ההנחות שלנו ולהסתכל עליהן, אז כולנו באותו מצב תודעה. בדיאלוג כל המבנה של הגנתיות, דעות ופילוג יכול לקרוס; ולפתע התחושה יכולה להשתנות לתחושה של אחווה וידידות, השתתפות ושיתוף. אז אנחנו משתתפים בתודעה המשותפת.

אנשים, לעומת זאת, יגיעו לקבוצה עם תחומי עניין והנחות שונות. אלו הנחות בסיסיות , לא רק הנחות שטחיות - כמו הנחות לגבי משמעות החיים; לגבי האינטרס האישי שלך, האינטרס של המדינה שלך, או האינטרס הדתי שלך; לגבי מה שאתה באמת חושב שחשוב.

נוכל גם לכנות הנחות "דעות". המילה "דעה" משמשת בכמה מובנים. כאשר לרופא יש דעה, זוהי ההנחה הטובה ביותר שהוא או היא יכולים להסיק על סמך הראיות. הרופא עשוי אז לומר, "אוקיי, אני לא לגמרי בטוח, אז בואו נקבל חוות דעת שנייה". רופא טוב לא מגיב כדי להגן על ההנחה - אם חוות הדעת השנייה מתגלה כשונה, הרופא לא קופץ ואומר, "איך אתה יכול לומר דברים כאלה?" חוות דעתו של הרופא תהיה דוגמה לדעה רציונלית, כזו שלא מוגנת בתגובה חזקה.

דעות יכולות להיתפס כ"אמיתות", הנחות שאנו מזוהים איתן, ושאותן אנו מגנים. אבל כל עוד יש לנו גישה הגנתית - חוסמים ומחזיקים בהנחות, דבקים בהן ואומרים "אני חייב להיות צודק" - אז האינטליגנציה מוגבלת מאוד, משום שאינטליגנציה דורשת שלא להגן על הנחה. המבנה הנכון של הנחה או של דעה הוא שהיא פתוחה לראיות לכך שהיא עשויה להיות לא נכונה.

הנחות תרבותיות הן בעלות עוצמה רבה, ובדרך כלל אינך מודע להן, בדיוק כפי שבדרך כלל אינך מודע למבטא באופן שבו אתה מדבר. אנשים אחרים יכולים לומר לך שיש לך מבטא, או שאם תקשיב היטב אולי תגלה אותו. אבל המבטא הוא חלק מהתרבות שלך. הרבה מההנחות שלך הן גם חלק מהתרבות שלך, וזה בא לידי ביטוי במערכות יחסים .

קרישנמורטי אמר ש"להיות" פירושו להיות בקשר. אבל מערכת יחסים יכולה להיות מאוד כואבת. הוא אמר שצריך לחשוב/להרגיש את כל התהליכים המנטליים שלך ולעבד אותם, ואז זה יפתח את הדרך למשהו אחר. ואני חושב שזה מה שיכול לקרות בקבוצת דיאלוג. דברים כואבים מסוימים יכולים לקרות לאנשים מסוימים; צריך לעבד את הכל.

זה חלק ממה שאני מגדיר כדיאלוג - שאנשים יבינו מה עובר על דעתו של זה מבלי להגיע למסקנות או לשיפוטים. בדיאלוג אנחנו צריכים לשקול מעט את השאלה, להרהר בה מעט, להרגיש אותה. אתה מתוודע יותר לאופן שבו המחשבה פועלת.

אין צורך שכולם יהיו משוכנעים באותה דעה. שיתוף התודעה, התודעה, חשוב יותר מתוכן הדעות. ייתכן שתגלו שהתשובה אינה נמצאת כלל בדעות, אלא במקום אחר. האמת אינה נובעת מדעות; היא חייבת לצוץ ממשהו אחר - אולי מתנועה חופשית יותר של התודעה השקטה הזו.

דיאלוג אולי לא עוסק ישירות באמת - הוא אולי יגיע לאמת, אבל הוא עוסק במשמעות . אם המשמעות אינה קוהרנטית , לעולם לא תגיעו לאמת. אתם עשויים לחשוב, "המשמעות שלי קוהרנטית ושל מישהו אחר לא", אבל אז לעולם לא תהיה לנו משמעות משותפת. ואם חלק מאיתנו יגיעו ל"אמת", בעוד שאנשים רבים יישארו בחוץ, זה לא יפתור את הבעיה. תהיה לכם ה"אמת" לעצמכם ולקבוצה שלכם, תהיה נחמה אשר תהיה. אבל נמשיך להיות בקונפליקט. לכן יש צורך לחלוק משמעות. החברה שלנו אינה קוהרנטית, ולא עשתה זאת טוב מאוד במשך זמן רב, אם אי פעם עשתה זאת.

אין "דרך" לאמת. בדיאלוג אנו חולקים את כל הדרכים ולבסוף רואים שאף אחת מהן אינה חשובה. אנו רואים את המשמעות של כל הדרכים, ולכן אנו מגיעים ל"אין דרך". מתחת, כל הדרכים זהות משום שהן "דרכים" - הן נוקשות.

ייתכן שאין "תשובה" פוליטית חד משמעית לבעיות העולם. עם זאת, הנקודה החשובה אינה התשובה - בדיוק כמו בדיאלוג, הנקודה החשובה אינה הדעות הספציפיות - אלא ריכוך, פתיחת התודעה, והתבוננות בכל הדעות.

לממד הקולקטיבי של האדם, שבו יש מספר ניכר של אנשים, יש מאפיין חדש מבחינה איכותית : יש לו כוח רב - פוטנציאלי, או אפילו בפועל. ובדיאלוג אנו דנים כיצד להביא את זה לסוג של קוהרנטיות וסדר. השאלה היא באמת: האם אתם רואים את הצורך בתהליך הזה? זוהי השאלה המרכזית. אם אתם רואים שזה הכרחי לחלוטין, אז אתם חייבים לעשות משהו.

עם זאת, עלינו לזכור שהדיאלוג אינו מכוון רק לפתרון תחלואי החברה, למרות שעלינו לפתור את תחלואי החברה הללו. אבל זו רק ההתחלה. כאשר יש לנו אנרגיה גבוהה מאוד של קוהרנטיות, ייתכן שנגיע מעבר להיותנו סתם קבוצה שיכולה לפתור בעיות חברתיות.

ייתכן שזה יכול לחולל שינוי חדש בפרט ושינוי ביחס לקוסמוס. אנרגיה כזו נקראה "קומיוניה". זהו סוג של השתתפות. לנוצרים הקדומים הייתה מילה יוונית koinonia , ששורשה פירושו "להשתתף" - הרעיון של השתתפות בשלם ולקחת בו חלק; לא רק הקבוצה כולה, אלא השלם . לזה אני מתכוון ב"דיאלוג". אני מציע שבאמצעות דיאלוג יש אפשרות לשינוי של טבע התודעה , הן באופן אינדיבידואלי והן באופן קולקטיבי.