데이비드 봄: 대화에 관하여

"대화"는 그리스어 dialogos 에서 유래했습니다. Logos는 "단어" 또는 "단어의 의미"를 의미하고 dia는 "통해"를 의미합니다(두 사람이 아닌 여러 사람 사이에서 대화가 이루어질 수 있으며, 대화의 정신이 존재한다면 한 사람이라도 자신 안에서 대화의 느낌을 가질 수 있습니다).

이 파생어가 시사하는 이미지는 우리 사이, 우리를 통해, 그리고 우리 사이에 흐르는 의미의 흐름 입니다. 전체 집단 안에 흐르는 의미의 흐름에서 새로운 이해, 즉 창조적인 무언가가 탄생합니다. 모든 사람이 자신의 마음속에서 일어나는 일뿐 아니라 주변에서 일어나는 모든 미묘한 차이에 민감하게 반응할 때, 공유되는 의미가 형성됩니다. 그리고 그렇게 우리는 함께 일관성 있게 이야기하고 함께 생각할 수 있습니다. 바로 이 공유된 의미 가 사람과 사회를 하나로 묶는 "접착제" 또는 "접착제"입니다.

"토론"이라는 단어와 비교해 보세요. 이 단어는 "타악기"와 "진탕"과 같은 어원을 가지고 있습니다. 토론은 실제로 사물을 분해하는 것을 의미합니다. 다양한 관점이 존재할 수 있는 분석이라는 개념을 강조합니다. 우리가 "토론"이라고 부르는 것의 상당 부분은 협상 불가능하고 건드릴 수 없는, 심지어 사람들이 이야기하고 싶어 하지도 않는 온갖 것들이 있다는 점에서 그다지 진지하지 않습니다. 토론은 마치 탁구 경기와 같아서, 사람들은 게임에서 이기기 위해 서로 아이디어를 주고받습니다.

대화에서는 점수를 따거나 자신의 특정 견해를 강조하려는 시도가 없습니다. 오히려 사람들이 서로 경쟁하는 게임이 아니라 서로 함께하는 , 보다 일반적인 참여에 가깝습니다. 대화에서는 모두가 이깁니다.

이 그룹의 힘은 레이저에 비유할 수 있습니다. 일반적인 빛은 "비간섭성"이라고 하는데, 이는 여러 방향으로 퍼져 나간다는 것을 의미합니다. 빛파는 서로 위상이 맞지 않아 축적되지 않습니다. 그러나 레이저는 매우 강력한 결맞음 빔을 생성합니다. 빛파는 모두 같은 방향으로 나아가기 때문에 강도가 높아지고, 빔은 일반적인 빛으로는 할 수 없는 온갖 일을 할 수 있습니다.

사회 속 우리의 일상적인 사고는 일관성이 없다고 할 수 있습니다. 온갖 방향으로 나아가며, 생각들이 서로 충돌하고 상쇄되고 있습니다. 하지만 사람들이 대화처럼 일관성 있게 함께 생각한다면, 그 힘은 엄청날 것입니다. 그렇게 되면 우리는 그러한 일관성 있는 소통의 흐름을 가질 수 있을 것입니다. 우리가 인지하는 수준에서뿐만 아니라 암묵적인 수준 에서도, 즉 우리가 막연하게 느끼는 수준에서도 일관성이 있을 것입니다. 이는 훨씬 더 중요할 것입니다.

"암묵적"이란 말로 표현되지 않고 설명될 수 없는 것을 의미합니다. 자전거를 타는 데 필요한 암묵적 지식처럼 말입니다. 그것은 실제 지식이며, 일관성이 있을 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다. 사고는 사실 미묘한 암묵적 과정입니다. 우리는 거의 모든 것을 이러한 암묵적 지식으로 행합니다. 사고는 암묵적 토대에서 비롯되며, 사고의 근본적인 변화는 암묵적 토대에서 비롯됩니다. 따라서 우리가 암묵적 수준에서 소통한다면, 어쩌면 사고는 변화하고 있을지도 모릅니다.

암묵적 과정은 공통적이며, 공유됩니다. 공유는 단순히 명시적인 의사소통과 바디 랭귀지가 아닙니다. 더 심층적인 암묵적 과정도 공통적입니다. 인류 전체가 백만 년 동안 이 사실을 알고 있었지만, 이제 우리 사회가 너무 비대해지면서 우리는 이 사실을 잃어버렸습니다. 소통하고 의식을 공유하는 것이 시급해졌기에, 우리는 다시 시작해야 합니다. 필요한 모든 것을 지적으로 행하기 위해서는 함께 생각할 수 있어야 합니다.

요점은 대화와 공동의식이라는 개념이 우리 집단의 어려움에서 벗어날 방법이 있음을 시사한다는 것입니다. 우리 모두가 충동적인 행동을 멈추고, 가정을 잠시 접어두고 그것들을 바라볼 수 있다면, 우리는 모두 같은 의식 상태에 있는 것입니다. 대화 속에서 방어적인 태도와 의견, 분열의 구조 전체가 무너질 수 있으며, 갑자기 그 감정은 동료애와 우정, 참여와 나눔의 감정으로 바뀔 수 있습니다. 그렇게 우리는 공동의식에 참여하게 됩니다.

하지만 사람들은 서로 다른 관심사와 가정을 가지고 집단에 다가갑니다. 그것들은 삶의 의미, 자기 이익, 국가의 이익, 종교적 관심사, 그리고 진정으로 중요하다고 생각하는 것에 대한 가정처럼 단순히 피상적인 가정이 아니라 기본적인 가정 입니다.

가정을 "의견"이라고 부를 수도 있습니다. "의견"이라는 단어는 여러 의미로 사용됩니다. 의사가 의견을 제시할 때, 그것은 증거에 기반하여 내릴 수 있는 최선의 가정입니다. 의사는 "좋아요, 잘 모르겠는데, 다른 의견을 들어보겠습니다."라고 말할 수도 있습니다. 훌륭한 의사는 그 가정을 옹호하기 위해 반응하지 않습니다. 두 번째 의견이 다르다고 해서 의사는 벌떡 일어나 "어떻게 그런 말을 할 수 있죠?"라고 말하지 않습니다. 그 의사의 의견은 합리적인 의견의 한 예이며, 강한 반발로 옹호되지 않습니다.

의견은 "진실", 즉 우리가 동일시하고 옹호하는 가정으로 경험되는 경향이 있습니다. 하지만 우리가 방어적인 태도를 취하는 한, 즉 가정을 차단하고 고수하며 "내가 옳아야 해"라고 말하는 한, 지능은 매우 제한적입니다. 지능은 가정을 옹호하지 않아야 하기 때문입니다. 가정이나 의견의 적절한 구조는 그것이 옳지 않을 수도 있다는 증거에 열려 있다는 것입니다.

문화적 가정은 매우 강력하지만, 보통은 그것을 인지하지 못합니다. 마치 말하는 방식에서 억양을 알아차리지 못하는 것처럼요. 다른 사람들이 당신에게 억양이 있다는 것을 알려줄 수도 있고, 잘 들어보면 알아차릴 수도 있습니다. 하지만 억양은 문화의 일부입니다. 당신의 많은 가정 또한 문화의 일부이며, 이는 관계 속에서 드러납니다.

크리슈나무르티는 "존재한다"는 것은 관계를 맺는 것이라고 말했습니다. 하지만 관계는 매우 고통스러울 수 있습니다. 그는 모든 정신적 과정을 생각하고 느끼고 헤쳐나가야 한다고 말했습니다. 그러면 다른 무언가로 가는 길이 열릴 것이라고 했습니다. 저는 대화 모임에서 바로 그런 일이 일어날 수 있다고 생각합니다. 어떤 사람들에게는 고통스러운 일들이 일어날 수 있으며, 모든 것을 헤쳐나가야 합니다.

이것이 제가 대화라고 생각하는 것의 일부입니다. 사람들이 어떤 결론이나 판단에 도달하지 않고 서로의 마음속에 무엇이 있는지 깨닫는 것이죠. 대화에서 우리는 질문을 조금 더 신중하게 검토하고, 깊이 생각하고, 깊이 생각해야 합니다. 생각이 어떻게 작용하는지 더 잘 알게 되죠.

모든 사람이 같은 견해를 갖도록 설득될 필요는 없습니다. 이러한 마음과 의식의 공유가 의견의 내용 보다 더 중요합니다. 답은 의견에 있는 것이 아니라 다른 어딘가에 있다는 것을 알게 될지도 모릅니다. 진실은 의견에서 나오는 것이 아니라, 다른 무언가, 어쩌면 이 암묵적인 마음의 더 자유로운 움직임에서 나와야 합니다.

대화는 진실과 직접적으로 관련이 없을 수도 있습니다.진실에 도달할 수는 있지만 의미 와 관련이 있습니다.의미가 일관성이 없다면 결코 진실에 도달할 수 없습니다. " 내 의미는 일관성이 있고 다른 사람의 의미는 일관성이 없다"라고 생각할 수도 있지만, 그러면 우리는 결코 공유된 의미를 갖지 못할 것입니다.그리고 많은 사람들이 소외된 상태에서 우리 중 일부가 "진실"에 도달한다면, 그것은 문제를 해결하지 못할 것입니다.당신은 자신과 자신이 속한 집단을 위한 "진실"을 갖게 될 것입니다.그것이 어떤 위안이든 말입니다.하지만 우리는 계속해서 갈등을 겪을 것입니다.따라서 의미를 공유하는 것이 필요합니다.우리 사회는 일관성이 없고, 오랫동안, 어쩌면 그랬을지도 모르지만, 그렇게 하지 못했습니다.

진실에 이르는 "길"은 없습니다. 대화 속에서 우리는 모든 길을 공유하고, 마침내 그 어떤 길도 중요하지 않다는 것을 깨닫습니다. 우리는 모든 길의 의미를 깨닫고, 따라서 "길 없음"에 도달합니다. 하지만 그 이면에 있는 모든 길은 "길"이라는 사실, 즉 경직성 때문에 동일합니다.

세상의 문제에 대한 정치적 "정답"은 없을지도 모릅니다. 그러나 중요한 것은 답이 아닙니다. 대화에서 중요한 것은 특정 의견이 아니라, 마음을 부드럽게 하고 마음을 열고 모든 의견을 살펴보는 것입니다.

인간의 집단적 차원, 즉 상당수의 사람들이 존재하는 이 차원은 질적으로 새로운 특징을 지닙니다. 바로 잠재적으로, 혹은 실제로도 큰 힘을 지녔다는 것입니다. 그리고 대화에서 우리는 어떻게 이 힘을 일종의 일관성과 질서로 끌어올릴 수 있을지 논의합니다. 중요한 질문은 바로 이것입니다. 이 과정의 필요성을 느끼십니까? 바로 이것이 핵심 질문입니다. 만약 이 과정이 절대적으로 필요하다고 느낀다면, 무언가를 해야 합니다.

그럼에도 불구하고, 대화가 사회의 병폐를 해결하는 데 에만 집중되는 것은 아니라는 점을 명심해야 합니다. 물론 우리는 그 병폐를 해결해야 하지만요. 하지만 그것은 시작에 불과합니다. 우리가 매우 높은 응집력을 가질 때, 우리는 단순히 사회 문제를 해결할 수 있는 집단을 넘어설 수 있습니다.

아마도 그것은 개인에게 새로운 변화를 가져오고 우주와의 관계에도 변화를 가져올 수 있을 것입니다. 그러한 에너지는 "교감"이라고 불려 왔습니다. 그것은 일종의 참여입니다. 초기 기독교인들은 그리스어 ' 코이노니아 '를 사용했는데, 그 어근은 "참여하다"를 의미합니다. 전체에 참여하고 그 안에 참여하는 개념, 단순히 전체 집단이 아니라 전체 에 참여하는 개념입니다. 이것이 제가 "대화"라고 말하는 것입니다. 저는 대화를 통해 개인적으로나 집단적으로 의식의 본질이 변화 될 가능성이 있다고 생각합니다.