TS: حسنًا، سؤال واحد يا غابور، كان لديّ - حسنًا، كانت لديّ أسئلة كثيرة أثناء قراءة "أسطورة الطبيعي" ، لكن كان الأمر يتعلق بمفهوم التواصل مع ذاتنا الحقيقية. تصف الشفاء بأنه اتجاه، عملية نصبح فيها أكثر اكتمالًا. وأحد أسئلتي هو... سأقولها في... هل كنتُ يومًا ما كاملًا؟ أستطيع أن أتذكر الألم والصدمات من رحم أمّي، أو هكذا هي في مخيلتي على الأقل. وأفكر، هل أصبحُ كاملًا لأول مرة؟ أم كنتُ يومًا ما كاملًا؟ أتساءل كيف ترى ذلك.
GM: حسنًا، أولًا، إذا نظرنا إلى كلمتين في اللغة الإنجليزية، إحداهما "الشفاء" بحد ذاته، والأخرى "التعافي". إذًا، الشفاء يعني الكمال. كلمة "شفاء" مشتقة من كلمة أنجلوساكسونية تُسمى "الكل" أو "الكمال". إذًا، الشفاء يعني أن يصبح الشخص كاملًا، أولًا. ثانيًا، التعافي. عندما يتعافى الناس، وخاصةً من الإدمان، ماذا تعني كلمة التعافي نفسها؟ إنها تعني العثور على شيء ما، العثور عليه مجددًا. حسنًا، عندما أسأل من تعافوا من الإدمان: "ماذا تعافيت؟ ماذا وجدت مجددًا؟" - أتعلمون ما يقولونه دائمًا؟ "وجدت نفسي". وهذا يعني أن الذات التي وجدوها لم يكن من الممكن أبدًا تدميرها أو حتى انفصالها. لقد فقدت الاتصال بها فقط. وفي رأيي، جوهر الصدمة هو الانفصال عن الذات. ولا أعتقد أنني وحدي. في الواقع، أعتقد أنني أتفق تمامًا مع من يؤكد وجود ذات حقيقية لا علاقة لها بتاريخ حياتك. يمكنك أن تفقد الاتصال به، لكنك لن تدمره أبدًا، فهو موجود دائمًا. وأي شخص مر بتجربة روحية عميقة، ربما تتجاوز بكثير ما مررت به، سيخبرك عن هذه التجربة للذات، تلك التجربة التي تتجاوز الأنا الصغيرة.
لكن دعيني أسألكِ سؤالاً أكثر تحديداً، لأني لا أعرف [غير مسموع 00:37:27] ما هو المهم في الروحانية هنا، والذي عليّ أن أتقبل كلام الآخرين. عندما تكونين كريمة ولطيفة مع الآخرين يا تامي، عندما تكونين منفتحة القلب، مقارنةً بالخوف أو الأنانية أو التلاعب، ما الذي تشعرين به في جسدكِ؟ عندما تكونين منفتحة ولطيفة وكريمة، ما الذي تشعرين به في جسدكِ؟
TS: أشعر بنوع من اللطف الفطري، إن صح التعبير. أشعر—
GM: الخير الطبيعي.
TS: —صحي. جودة صحية. نعم، نقاء حتى.
GM: حسنًا، لقد أجبتَ للتو على سؤالي. "الصحيحة" تعني "كاملة". ها هي، الذات الحقيقية. كانت موجودة منذ البداية. لكنك لم تكن على اتصال بها. الخير الحقيقي الذي ذكرته، هو حالتك الطبيعية. لذا فهو موجود بالنسبة لنا. نحن فقط نفقد الاتصال به. هذا هو جوهر الصدمة. لذا عندما أتحدث عن الأصالة من كلمة "تلقائي"، الذات، أعني فقط - الآن، لدى الأطفال هذه الحاجة الأساسية للنمو الصحي. من بين الاحتياجات الأساسية الأخرى الحاجة إلى الحرية لتجربة جميع مشاعرهم. والأطفال الذين يُسمح لهم بتجربة جميع مشاعرهم، يظلون كاملين. لا ينفصلون. وهذا يعني أن خيرهم الطبيعي سيكون حاضرًا بالنسبة لهم. لذا، أجبتَ نوعًا ما على سؤالك بكلماتك الخاصة. الخير الطبيعي، كما قلت، هو "الصحة". هذه هي ذاتك الحقيقية، أعتقد. وأعتقد أنك تعرف ذلك. أعتقد أننا جميعًا نعرف ذلك إلى حد ما.
TS: حسنًا، يا غابور، في كتابك "أسطورة الطبيعي" ، كتبتَ عن كيف حققتَ اختراقًا عميقًا بنفسكَ قبل فترة وجيزة خلال سلسلة من رحلات الأياهواسكا، والتي أسفرت عن ملامسةٍ عميقةٍ لـ"ذاتك الحقيقية". وبصراحة، كنتُ أفهم الظروف، ويمكنكَ مشاركة ذلك هنا مع جمهورنا، لكنني لم أتمكن من تكوين صورة واضحة عن التجربة الفعلية التي كانت بمثابة الاختراق بالنسبة لك. لذا أتساءل إن كان بإمكانكَ مشاركة السياق، والتجربة، ومستوى التغيير التحويلي الذي نتج عنها حقًا؟
GM: كان السياق عبارة عن خلوة كنت سأقودها في غابة الأمازون في منشأة آياهواسكا خاصة تُسمى "معبد طريق النور". وقد حضر أطباء محترفون، وأطباء نفسيون، وعلماء نفس، ومستشارون من جميع أنحاء العالم للعمل تحت إشراف الدكتور غابور ماتي المعروف. وقد جاؤوا من أربع قارات، أي 23 منها. وكنت قد عملت مع آياهواسكا لأكثر من عقد من الزمان آنذاك، وساعدت الناس على صياغة نواياهم للطقوس. وبعد الطقوس، التي لا أقودها أنا - بل يقودها الشامان [غير مسموع 00:40:48]... أساعد الناس على دمج تجربتهم، وفهمها، وتفسيرها. وأنا بارع في ذلك. وهكذا جاء الناس، ودفعوا أموالاً طائلة. يأتون من جميع أنحاء العالم إلى غابات الأمازون، وبعد إحدى المراسم، جاءني الشامان وقالوا: "لا يمكنك المشاركة هنا لأنك كثيف جدًا. هناك شيء مظلم فيك يتداخل مع ترانيمنا، ويمنع دوائنا من التغلغل فيك. حتى أن ظلامك يؤثر على الآخرين". لذا، طردوني من خلوتي. وأُجريت بقية المراسم بدوني.
وكلّفوا شامانًا واحدًا بالعمل معي على انفراد في خمس طقوس على مدار الأيام العشرة التالية. لذا كانت تجربة متواضعة ومحررة في آن واحد، لأنني وصلت إلى هناك متوترة للغاية ومرهقة، وكانوا على حق تمامًا. ولكن علاوة على ذلك، يا تامي، قالوا: "نشعر بشيئين عنك". وعليك أن تفهمي أنهم لم يعرفوا من أنا، وماذا فعلت، ومن أنا في العالم، وإنجازاتي، ولا شيء. لقد رأوني فقط كشخص كان أمامهم في ذلك الوقت. وقالوا: "هناك شيئان عنك نشعر بهما. الأول هو أننا نعتقد أنك عملت مع الكثير من الصدمات في حياتك ولم تتخلص منها بنفسك. والثاني، نعتقد أنه عندما كنت صغيرًا جدًا، مررت بخوف كبير في وقت مبكر من حياتك ولم تتجاوزه بعد". هذا هو السياق.
TS: حسنًا. وماذا حدث بعد ذلك؟
GM: ثم عمل الشامان معي لخمس طقوس. تناولتُ الآياهواسكا. أنشد. صلى عليّ. وضع يديه. قام بعملٍ نشيط، فتحررتُ تدريجيًا، وأصبحتُ أكثر هدوءًا، حضورًا، ثباتًا، وامتنانًا. وعندما انتهى الطقس الأخير، على الأقل، كنتُ كذلك، وشعرتُ بوضوحٍ وامتنانٍ وسعادةٍ بالغةٍ للتجربة، مُقدّرًا حكمة الشامان، ومُقدّرًا أيضًا استعدادي للطرد من العمل وتلقي شفائهم. ظننتُ أن الأمر قد انتهى، وفجأةً أُلقي بي على حصيرةٍ بقوةٍ ما. ثم لساعتين أو أكثر، انطلقتُ في رحلةٍ لا أجد كلماتٍ لوصفها، لأني لا أتذكر الكثير من الرحلة، سوى أنني كنتُ بعيدًا. وأتذكر الرؤية في نهايتها، التي شاركتُها في الكتاب حيث الكلمة المجرية - الآن، لا أفكر بالمجرية ولا أحلم بالمجرية. لذا جاء هذا من أعماقي.
وفي سماء زرقاء اللون، بحروف مثل [غير مسموع 00:43:41] من السحابة، هُجِّئت الكلمة المجرية، بولدوغ، بولدوغ. ورأيتها في عينيّ، وأدركت أن كل ما حدث لي لا يجب أن يُحدِّد وجودي، وأن كل ما حدث لعائلتي، وكل ما يحدث في العالم، مؤلمًا ومُحزنًا ومأساويًا وصادمًا كما يمكن أن يكون، لا يجب أن يُحدِّد من أنا أو مستقبلي أو علاقتي بالحياة أو علاقتي بنفسي أو علاقتي بأي شيء. لذا، كان الأمر تحررًا من الماضي. لكن هذا أقرب ما يمكنني وصفه، لأنه سيحتاج إلى شاعر أفضل مني ليُعطيه الكلمات. ويمكن لبعض الشعراء العظماء والمعلمين الروحيين إيجاد الكلمات المناسبة. بالمناسبة، أنا لا أقارن تجربتي بالآخرين. أقول فقط إنني لا أجد الكلمات لأقول المزيد عن الأمر سوى ما شاركته للتو، أو ما أشاركه في الكتاب، باستثناء أنني لا أريد لأحد أن يصدق أنني مررت بتلك التجربة وعدت شخصًا مختلفًا. أعني، لقد لمحتُ شيئًا ما، ورأيتُ فرصةً لشيء ما، لكن صدقوني، بعد شهرين، أو أسبوع من عودتي من تلك الرحلة، بدأتُ بكتابة كتاب، وغرقتُ في اليأس.
كانت ولا تزال تجربةً أساسيةً بالنسبة لي، ولكن علينا التأكيد مجددًا على أهمية دمج هذه التجارب وإعادة دمجها باستمرار في حياتنا. وأعتقد أن الأمر نفسه ينطبق على أي تجربة روحية، سواءً مع المؤثرات العقلية أو بدونها.
TS: وما معنى الكلمة المجرية التي رأيتها مكتوبة في السماء؟
GM: سعيد. يعني سعيد.
TS: هذا هو الحال.
GM: وهي ليست كلمة تأتي بسهولة إلى ذهني عندما أفكر في نفسي.
TS: لا، ربما ليست أول كلمة يستخدمها معظم الناس للحديث عنك. ولكن ها هي، هدية لك، "سعيد" باللغة المجرية. الآن، بصفتي شخصًا مطلعًا على علم الأعصاب وما يحدث في نظامنا الهرموني، ما الذي كان يحدث خلال طقوس الأياهواسكا هذه من حيث خلق هذا النوع من الوصول؟ وأنا مهتم بشكل خاص يا غابور، لأن معظمنا لن يذهب إلى أمريكا الجنوبية وينفق آلاف الدولارات ويخوض تجارب كهذه. ولكن كيف يمكننا فهم نموذج الرحلة الإنسانية، إن صح التعبير، لنتمكن من الوصول إلى هذه الحكمة؟
GM: حسنًا، من بين 33 فصلًا في الكتاب، يتناول فصل واحد فقط الوسيلة النفسية المُهلوسة، لأن آخر ما أرغب في رؤيته هو مُبشرٌ مُهلوس. لا أعتقد أنهم الحل. ولا أُبالغ في التأكيد - أعني، من بين فصول الشفاء الثمانية في الكتاب، يتناول فصل واحد المواد المُهلوسة. لذا أعتقد أن الأمر يتجاوز ذلك بكثير. ولكن تحديدًا، عندما يتعلق الأمر بالمواد المُهلوسة، لا يوجد سحرٌ فيها. لا توجد معجزةٌ فيها. أصف تجربة امرأةٍ مُصابة بمرضٍ مناعيٍّ ذاتيٍّ حادٍّ يُهدد حياتها، بل في مراحله النهائية، والتي، بناءً على تجربتها مع المواد المُهلوسة، كان من المفترض أن تموت منذ سنوات، وفقًا للتشخيص وحالتها الجسدية قبل تعاطيها المواد المُهلوسة. لكن المواد المُهلوسة فتحت لها عملية شفاءٍ كاملة، جعلتها نشطةً وحيويةً ومُبدعةً الآن، بعد سنوات.
ومن وجهة نظر الطب الغربي، أو على الأقل ليس العلم الغربي، ولكن الممارسة الطبية الغربية، فإن هذا أمر لا يمكن تفسيره. ولكن لا يوجد شيء لا يمكن تفسيره عندما نفهم العلم. لذلك قلت سابقًا أنه لا يمكن فصل العقل عن الجسد، وأن علم وظائف الأعضاء مرتبط بعلم النفس. ولذا قال فرويد في مرحلة ما أن الأحلام هي الطريق الملكي إلى اللاوعي، مما يعني أنه عندما تحلم، يظهر اللاوعي لديك، وهذا ما يحدث. لأن ما يحدث في حالة الحلم هو أن الدماغ الواعي غير متصل بالإنترنت، وأجزاء الدماغ المشحونة بذكريات الطفولة العاطفية تصبح منتشرة بالدم. وبالتالي تصبح نشطة للغاية. ثم يختلق العقل قصصًا لتفسير تلك المشاعر. لذلك على سبيل المثال، إذا كنت تحلم أن النازيين يطاردونك وأنت خائف، فليس صحيحًا أنك خائف لأن النازيين يطاردونك. من الأكثر صحة أن نقول إن النازيين يطاردونك لأن عاطفة الخوف نشأت في دماغك، ولأن نظام التحكم لديك غير متصل بالإنترنت، وذكريات طفولتك أصبحت حية، والآن يأتي تعبير الخوف الذي قمعته عندما كنت طفلاً إلى الحياة، ثم يقوم عقلك بتكوين قصة لتفسير الخوف.
يحدث الشيء نفسه مع المواد المخدرة. فإذا كانت الأحلام هي الطريق الأسمى إلى اللاوعي، فأنا أقول إن المواد المخدرة هي طريقٌ أسمى إلى اللاوعي، لأن ذلك الغشاء الفاصل بين الوعي واللاوعي يختفي تحت تأثيرها. يتدفق اللاوعي إلى وعيك على شكل رؤى، وقصص، ومشاعر عميقة، لكنك موجودٌ كشخص بالغ لتشهد كل ذلك وتتعامل معه في بيئة آمنة، حيث يرشدك أشخاصٌ يعرفون ما يفعلونه. ولهذا السبب، تُعد البيئة والسياق، والمكان، في غاية الأهمية. ثم إذا كان هناك شخصٌ مثلي في اليوم التالي، فيمكننا التحدث عنه، وعندها يمكنك تفسير تلك التجربة ودمجها بعمق أكبر. لذا، المواد المخدرة [غير مسموع 00:49:53] ذلك الغشاء، وفي الوقت نفسه، الكثير من كل تلك الأشياء التي كنت تقمعها لتتدفق إلى وعيك.
ما يمكن أن يتدفق أيضًا إلى وعيك، حدث معي في تلك التجربة الأخيرة مع تلك الصورة في السماء التي تحدثت عنها، هو أن ذاتك الحقيقية يمكن أن تظهر، والتي كانت مغطاة بطبقات من المعاناة وطبقات من الدفاعات والتكيفات وما إلى ذلك. لذا فأنت في وضع، من الناحية المثالية، للتصالح مع معاناتك التي قمعتها، ولكن أيضًا مع تلك الذات التي فقدت الاتصال بها. لذا فهذه نوعًا ما خلاصة مثالية، تلخيص للتجربة المخدرة عندما تنجح. هناك أنواع مختلفة من المخدرات المخدرة، بالطبع. لا يمكنك وضعها في سلة واحدة. كما هو الحال مع الأياهواسكا مع الإيبوجاين، ستكون لديك تجربة مختلفة. مع MDMA، والفطر، ستكون لديك تجربة مختلفة. ولكن القاسم المشترك بينهم جميعًا هو رفع الحجاب بين الوعي واللاوعي.
TS: كيف تجد علاقتك الآن بهوية البطل الخارق، مدمن العمل، التي طلب الشامان إيقافها مؤقتًا عندما قالوا: "من فضلك، اخرج من الغرفة. سنفصلك عن العمل لمدة أسبوع"؟ كيف تجد علاقتك بذلك؟ كأنني البطل الخارق. سأستخدم طريقتي، الاستقصاء الرحيم. كيف تجد علاقتك به، أنت الطبيب، البطل الخارق الموهوب؟
GM: من الناحية الفكرية، أرى ما وراءها، وأرى حقًا كم هي حزينة هذه القصة وكم من المعاناة يمكن أن تُسببها. عمليًا، عليّ أن أخبرك، أجلس هنا اليوم وقد صُدمت بالأمس، أو بالأمس، من مدى وقوعي في نفس الفخ. ونتيجةً لذلك، وجدت نفسي مُتماهيًا تمامًا مع هذا الكتاب ونجاحه واهتمامه بإبداعه...
TS : [غير مسموع 00:52:04]. أجل، بالتأكيد.
GM: وفقدت نفسي. وقد ظهر ذلك بشكل دراماتيكي للغاية في اليومين الماضيين. شعرتُ بصدمةٍ ما لأدرك مدى سهولة ارتداء عباءة البطل الخارق ونسيان هويتي. وهذا ما حدث للتو. لقد عدت إلى نفسي اليوم. أصبحتُ أسرع بكثير في فعل ذلك، لكنها كانت صدمة. لقد كانت كذلك بالفعل.
TS: أشعر بك. أشعر بقلبك. ولديّ سؤالان أخيران لك. الأول هو أنك تتحدث عن كيف أنه عندما يمرض الكثير منا ونجري محادثة مع أخصائي طبي، فإن هذه المحادثة لا تتناول طبيعة العملية الداخلية، وما نحمله، إن صح التعبير، تجاه أي معاناة نمر بها حاليًا، أيًا كانت مرحلة المرض أو الصحة النفسية. إنها لا تتناول هذه القضايا. وأود أن أعرف إن كان بإمكانك تقديم بعض الاقتراحات للعاملين في المجال الطبي، أو إذا كانت هذه الأسئلة تصلنا، فما هي الأسئلة التي ستكون مفيدة؟ ما الذي تتمنّى أن يسأله الأطباء؟
GM: أتمنى لو أن مهنتي أصبحت أكثر علمية في هذا الشأن. سأخبركم بثلاثة أمراض شائعة. التصلب اللويحي، الذي وصفه لأول مرة طبيب أعصاب فرنسي يُدعى شاركو عام ١٨٧٠، بأنه مرض ناتج عن التوتر. التهاب المفاصل الروماتويدي، الذي وصفه الطبيب الكندي الأمريكي البريطاني العظيم، السير ويليام أوسلر، عام ١٨٩٥ بأنه مرض ناتج عن التوتر. سرطان الثدي لدى النساء، قال جراح بريطاني عظيم، عام ١٨٧٠، جيمس باجيت، إنه مرتبط بمشاعر الناس، المشاعر السلبية. منذ أن لاحظ هؤلاء الرواد هذه الملاحظات، لدينا عشرات الآلاف من الأوراق البحثية التي تُظهر علاقة بين المشاعر وعلم وظائف الأعضاء، والتوتر، والصدمات، والمرض. أظهرت دراسة حديثة من جامعة هارفارد، قبل أربع سنوات، أن النساء المصابات باضطراب ما بعد الصدمة الشديد لديهن ضعف خطر الإصابة بسرطان المبيض. لقد رأينا الكثير من الأدلة حول - نُشرت دراسة دنماركية حديثة الأسبوع الماضي - علاقة صدمات الطفولة بأمراض القلب لدى البالغين.
يمكنني الاستمرار إلى الأبد. ومع ذلك، لا يسمع الطبيب العادي هذه المعلومات ولو لمرة واحدة، ولا مرة واحدة طوال فترة تدريبه الطبي. يتم تجاهلها تمامًا. إنه لأمر لا يُصدق الفجوة بين العلم والأدلة من جهة، والممارسة الطبية من جهة أخرى. فماذا أريد من الأطباء أن يفعلوا؟ أريدهم أن يعرفوا المزيد عن الصدمات. لا يحصل الطبيب العادي على محاضرة واحدة عن الصدمات وتأثيراتها على الصحة العقلية والجسدية في جميع سنوات التعليم. أمر لا يُصدق. على الرغم من كل العلم. لذا أولاً وقبل كل شيء، ثقفوا أنفسكم. دعونا نثقف أنفسنا. أنا لا ألوم الناس كأفراد. على المستوى المؤسسي، نحتاج إلى تطوير ما دعا إليه جورج إنجل عام ١٩٧٧، وهو نهج بيولوجي نفسي اجتماعي. وإذا كان الأمر كذلك، فعندما يأتي إليك شخص ما يعاني من نوبة من التهاب المفاصل الروماتويدي أو التصلب المتعدد أو الاكتئاب، فلا تكتفِ بالعلاج الدوائي. ولا تكتفِ بتخفيف الأعراض. بعد أن تفعل ذلك، اسأل نفسك: "كيف حالك؟ ماذا حدث لك؟ ما هي الأعباء النفسية التي تحملها؟" لأن هناك أدلة كثيرة، كما قد نقول لمرضانا، "على أن عقولنا وأجسادنا لا تنفصل، وأن نفسيتنا تؤثر بشكل كبير على وظائفنا الجسدية. لذلك، في عملية شفائك، لنعمل على نفسيتك وعلاقتك بنفسك بقدر ما نعمل على الجوانب الجسدية لمرضك."
وبصفتي طبيبًا، قد لا أكون مُدربًا على ذلك، لكنني على الأقل أُدرك وجوده، أي وحدة العقل والجسد. دعني أُحيلك إلى شخص يُمكنه التحدث معك عنه. ثم يُمكنك أن تُحيلهم إلى شخص يُجري أبحاثًا حول أنظمة الأسرة الداخلية لديك شوارتز، أو بحثي الرحيم، أو تجارب بيتر ليفين الجسدية، أو أعمال بات أوغدن، أو أي عدد من أساليب العلاج النفسي التي تُراعي الصدمة ووحدة العقل والجسد. لذا، هذا ما أُريد من زملائي القيام به.
TS: ثم سؤال أخير يا غابور. لديك فصل في كتاب "أسطورة الوضع الطبيعي " بعنوان "قبل أن يرفض الجسد"، كيف يمكننا، إن صح التعبير - هذه طريقتي - أن نستمع إلى الهمسات قبل أن نتلقى الصراخ "لا" الصاخب الذي ينادي برفض شيء ما. كيف ننصت إلى الهمسات؟
GM: إذًا، لقد تحدثنا أنا وأنتِ سابقًا عن متى يرفض الجسد، عندما لا يعرف الناس كيف يرفضون، لأنهم في طفولتهم، تكيفوا مع بيئة عائلاتهم بكبت احتياجاتهم، وبقبول توقعات الآخرين منهم بدلًا من قبول ذواتهم الحقيقية. لذا، في النهاية، سيرفض الجسد في صورة مرض عقلي أو جسدي. لذا، هذا الفصل، كما ذكرتِ، بعنوان "قبل أن يرفض الجسد". السؤال هو: هل نريد انتظار المرض؟ هل نريد انتظار مرض مناعي ذاتي أو مشكلة حادة في الظهر أو اكتئاب أو أي مظهر آخر من مظاهر المعاناة لإيقاظنا؟ أم نريد أن نتعلم كيف نقول لا قبل أن يفعل جسدنا ذلك؟ إذن، هناك أمران يمكننا القيام بهما هنا باختصار. أعني، الفصول تُقدم شرحًا أكثر تفصيلًا لهذا الموضوع، لكنها تمرين بسيط يمكننا من خلاله أن نسأل أنفسنا باستمرار: أين لا أقول لا، أين أرغب في قول لا، عندما يكون هناك رفضٌ مطلوب، لكنني لا أقوله لقلقي الشديد بشأن أن أُحب وأُقبل وأُعجب؟ فأين، هذا الأسبوع، لم أقل لا؟ وما أثر عدم قول لا عليّ؟ عادةً ما يكون ذلك بسبب التعب، والإرهاق، والأعراض الجسدية، والاستياء، وما إلى ذلك.
إذن، هناك تمرين يرشدك خلال العمل مع نفسك حتى تتعرف على أنماطك حتى تتعلم كيف تقول لا. هذا هو أحد جوانب الأمر. جانب آخر منه، مجرد فحص يومي أو أسبوعي على الأقل، واعي. ماذا يقول جسدي؟ ماذا يحدث في جسدي؟ هل هناك إرهاق؟ هل هناك آلام في المعدة؟ هل هناك حرقة في المعدة؟ هل هناك تقلصات في الظهر؟ هل هناك نزلات برد متكررة؟ هل هناك جفاف في الفم؟ هل هناك آلام وأوجاع هنا وهناك؟ هذا جسدك يتحدث إليك. هل هناك صداع؟ عادةً، تذهب إلى الطبيب بهذه الأعراض، وهو نوع من المؤامرة، على الأقل مؤامرة غير واعية، بين المريض والطبيب. يقول المريض، "لدي هذا العرض. من فضلك تخلص منه من أجلي". ويقول الطبيب، "سأفعل، لأن هذا كل ما أعرفه كيف أفعله، هو التخلص من الأعراض، لكنني لا أستطيع التعامل مع العملية الكامنة". حسنًا، دعونا نحل هذه المؤامرة. لذا، عندما يُخاطبك جسدك على شكل صداع نصفي مزمن أو صداع مزمن أو إرهاق، راجع نفسك مرة أسبوعيًا. ماذا يقول جسدي؟ هذا نهج ذو شقين، وهو تفسير مُبسط نوعًا ما، ولكنه ممكن تمامًا. وسأخبركِ يا تامي، هذا التمرين البسيط الذي لا أقول فيه لا - أخبرني الكثيرون أن مجرد القيام بذلك غيّر حياتهم تمامًا.
TS: بصراحة، يا غابور، أشعر أن هذا هو الجزء الأول من حوار، وربما آمل أن يكون هذا هو الجزء الأول من حوار حول عملك في كتاب "أسطورة الطبيعي" ، فهناك الكثير مما يمكننا التحدث عنه. لقد أفدتني - بصراحة، شعرتُ أنني حصلت على تعليمٍ هائل في أسبوع واحد من القراءة، وأوصي بهذا الكتاب للجميع. د. غابور ماتي، "أسطورة الطبيعي: الصدمة والمرض والشفاء في ثقافة سامة" .
إذا كنت ترغب بمشاهدة برنامج "رؤى على الحافة " بالفيديو والمشاركة في حوارات الأسئلة والأجوبة بعد العرض مع مقدمي البرامج المميزين، والحصول على فرصة لطرح أسئلتك، انضم إلينا على Sounds True One، وهو مجتمع جديد للأعضاء يقدم برامج مميزة، ودروسًا مباشرة، وفعاليات مجتمعية. لنتعلم ونتطور معًا. انضم إلينا على join.soundstrue.com. Sounds True: إيقاظ العالم.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES
Thank You Daily Good