TS: Ahora, una pregunta, Gabor, que tenía... bueno, tenía muchas preguntas al leer El Mito de la Normalidad , tenía que ver con la idea de conectar con nuestro yo auténtico. Describes la sanación como una direccionalidad, un proceso en el que nos volvemos cada vez más completos. Y una de mis preguntas es... Lo diré en el... ¿Alguna vez estuve completo? Recuerdo el dolor y el trauma de cuando estaba en el útero, o al menos eso me imagino. Y me pregunto: ¿Me estoy volviendo completo por primera vez? ¿O alguna vez lo estuve? Me pregunto cómo lo ves.
GM: Bueno, en primer lugar, si nos fijamos en dos palabras en inglés, una es "curación" y la otra "recuperación". Sanar significa plenitud. Sanar proviene de una palabra anglosajona llamada "whole" o "wholeness". Sanar significa, en primer lugar, estar completo. En segundo lugar, recuperación. Cuando las personas se recuperan, especialmente de adicciones, la palabra "recuperación" en sí misma, ¿qué significa? Significa encontrar algo, reencontrarlo. Bueno, cuando les pregunto a quienes se han recuperado de una adicción: "¿Qué recuperaste? ¿Qué encontraste de nuevo?", ¿sabes lo que siempre dicen? "Me encontré a mí mismo". Lo que significa que ese yo que encontraron nunca podría haber sido destruido ni siquiera dividido. Simplemente perdí contacto con él. Y en mi opinión, la esencia del trauma es la desconexión del yo. Y no creo ser el único. De hecho, creo que estoy en la misma sintonía al afirmar que existe un yo auténtico que no tiene nada que ver con la historia de tu vida. Puedes perder contacto con él, pero nunca podrás destruirlo, y siempre ha estado ahí. Y cualquiera que haya tenido una experiencia espiritual profunda, probablemente mucho más profunda que la mía, te hablará de esta experiencia del Ser con S mayúscula que va mucho más allá del pequeño ego.
Pero déjame hacerte una pregunta más específica, porque no sé [inaudible 00:37:27] espiritualmente qué importa, y tengo que confiar en lo que dicen los demás. Cuando eres generosa y amable con alguien, Tami, cuando tienes el corazón abierto, en comparación con cuando tienes miedo, eres egoísta o manipuladora, ¿qué sientes en tu cuerpo? Cuando eres abierta, amable y generosa, ¿qué sientes en tu cuerpo?
TS: Siento una especie de bondad natural, por así decirlo. Siento...
GM: Bondad natural.
TS: —Saludable. Calidad saludable. Sí, incluso pureza.
GM: Bueno, acabas de responder a mi pregunta. Integral significa completo. Ahí está, el verdadero yo. Ha estado ahí todo el tiempo. Simplemente no has estado en contacto con él. La verdadera bondad, como mencionaste, es tu estado natural. Así que está ahí para nosotros. Simplemente perdemos contacto con ella. Esa es la esencia del trauma. Así que cuando hablo de autenticidad, a partir de la palabra auto, el yo, me refiero a que los niños tienen esta necesidad esencial de un desarrollo saludable. Entre otras necesidades esenciales está la necesidad de tener la libertad de experimentar todas sus emociones. Y los niños a quienes se les permite experimentar todas sus emociones, permanecen completos. No se desconectan. Y eso significa que su bondad natural estará presente para ellos. Así que, en cierto modo, respondiste a tu pregunta con tus propias palabras. Bondad natural, dijiste, integridad. Ese es tu verdadero yo, diría yo. Y creo que lo sabes. Creo que todos lo sabemos en algún nivel.
TS: Gabor, en El Mito de la Normalidad , escribes sobre cómo tuviste un profundo descubrimiento hace poco tiempo en una serie de viajes con ayahuasca que te llevaron a experimentar, al parecer, una profunda experiencia, un toque de tu "verdadero yo". Sinceramente, entendí las circunstancias, y puedes compartirlas aquí con nuestra audiencia, pero no entendí bien qué experiencia marcó tu verdadero descubrimiento. Así que me pregunto si podrías compartir el contexto, la experiencia y el nivel de transformación que realmente se produjo.
GM: El contexto era un retiro que iba a dirigir en la selva amazónica, en un centro de ayahuasca llamado El Templo del Camino de la Luz. Médicos, psiquiatras, psicólogos y consejeros profesionales vinieron de todo el mundo para trabajar bajo la dirección del reconocido Dr. Gabor Maté. Venían de cuatro continentes, 23 en total. Para entonces, yo llevaba más de una década trabajando con ayahuasca, y ayudaba a las personas a formular sus intenciones para la ceremonia. Y después de la ceremonia, que no dirijo yo, sino que la dirigen chamanes [inaudible 00:40:48]… ayudo a las personas a integrar su experiencia, comprenderla e interpretarla. Y soy bueno en eso. Así que la gente vino y pagó mucho dinero. Vienen de todo el mundo a la selva amazónica, y los chamanes, después de una ceremonia, se acercaron a mí y me dijeron: «No puedes participar aquí porque eres demasiado obtuso. Hay algo oscuro en ti que interfiere con nuestros cantos, que impide que nuestra medicina te penetre. Y tu oscuridad incluso afecta a los demás». Así que, básicamente, me expulsaron de mi propio retiro. Y el resto de las ceremonias se realizaron sin mí.
Y asignaron a un chamán para que trabajara conmigo en privado en cinco ceremonias durante los siguientes diez días. Así que fue una experiencia a la vez humilde y liberadora, porque llegué allí muy estresada, sobrecargada de trabajo, y tenían toda la razón. Pero además, Tami, dijeron: "Percibimos dos cosas sobre ti". Y tienes que entender que no sabían quién era yo, qué había hecho, quién soy en el mundo, mis logros, nada. Solo me vieron como la persona que estaba frente a ellos en ese momento. Y dijeron: "Hay dos cosas sobre ti que percibimos. Una es que creemos que trabajaste con muchos traumas en tu vida y no los has despejado de ti misma. Y segundo, creemos que cuando eras muy pequeña, tuviste un gran susto temprano en tu vida y aún no lo has superado". Así que ese es el contexto.
TS: De acuerdo. ¿Y luego qué pasó?
GM: Entonces el chamán trabajó conmigo durante cinco ceremonias. Tomé ayahuasca. Él cantó. Oró sobre mí. Me impuso las manos. Hizo un trabajo energético, y poco a poco me fui relajando, volviendo más tranquilo, más presente, más centrado, más agradecido. Y cuando terminó la ceremonia final, al menos yo también, sintiéndome muy lúcido, agradecido y contento por la experiencia, apreciando tanto la sabiduría de los chamanes como mi propia disposición a ser despedido y recibir su sanación. Pensé que todo había terminado, y de repente, una fuerza me arrojó sobre una estera. Y durante las siguientes dos horas o más, simplemente viajé. Y aquí es donde me quedo sin palabras, porque no recuerdo mucho del viaje, excepto que me había ido muy lejos. Y recuerdo la visión al final, que compartí en el libro, donde la palabra húngara... ahora, no pienso en húngaro ni sueño en húngaro. Así que esto vino desde muy profundo dentro de mí.
Y en un cielo azul, en letras como [inaudible 00:43:41] de nube, se deletreaba la palabra húngara, BOLDOG, boldog. Y lo vi con mis ojos, y comprendí que todo lo que me había sucedido no tenía por qué definir mi existencia, que todo lo que le había sucedido a mi familia, todo lo que sucede en el mundo, por doloroso, angustioso, trágico y traumatizante que pueda ser, no tenía por qué definir quién soy ni mi futuro ni mi relación con la vida ni conmigo mismo ni con nada. Así que fue una liberación del pasado. Pero eso es lo más cerca que puedo llegar a describirlo, porque se necesitaría un poeta mejor que yo para darle palabras. Y algunos de los grandes poetas y maestros espirituales pueden encontrar las palabras adecuadas. Por cierto, no estoy comparando mi experiencia con la de otros. Solo digo que no tengo palabras para decir mucho más aparte de lo que acabo de compartir, o lo que comparto en el libro, excepto que no quiero que nadie crea que tuve esa experiencia y que volví como una persona nueva. Es decir, sí vislumbré algo, tuve una oportunidad de algo, pero créanme, dos meses después, o una semana después de regresar de ese viaje, comencé a escribir un libro y me hundí en la desesperación.
Así fue y sigue siendo una experiencia esencial para mí, pero, insisto, debemos enfatizar la importancia de la integración y la reincorporación constante de esas experiencias a nuestras vidas. Y creo que lo mismo aplica a cualquier experiencia espiritual, con o sin psicodélicos.
TS: ¿Y la palabra húngara que viste escrita en el cielo significa?
GM: Feliz. Significa feliz.
TS: Ahí lo tienes.
GM: Esa no es una palabra que me venga fácilmente a la mente cuando pienso en mí.
TS: No, probablemente tampoco sea la primera palabra que la mayoría de la gente usaría para ti. Pero ahí tienes, un regalo para ti, feliz en húngaro. Ahora bien, como alguien que sabe mucho de neurología y de lo que sucede en nuestro sistema hormonal, ¿qué sucedía durante estas ceremonias de ayahuasca para crear este tipo de acceso? Y me interesa especialmente, Gabor, porque la mayoría de nosotros no iríamos a Sudamérica a gastar X miles de dólares para tener experiencias como esta. Pero ¿cómo podemos comprender el patrón, por así decirlo, del viaje humano para poder acceder a esta sabiduría?
GM: Bueno, de los 33 capítulos del libro, precisamente uno trata sobre la modalidad psicodélica, porque lo último que quiero es parecer una especie de predicador de los psicodélicos. No creo que sean la solución. Y no quiero exagerar; de los ocho capítulos de sanación del libro, uno trata sobre psicodélicos. Así que creo que hay mucho más que eso. Pero, específicamente, cuando se trata de psicodélicos, no hay magia. No hay milagros. Describo la experiencia de una mujer con una enfermedad autoinmune grave, potencialmente mortal, de hecho, terminal, quien, según su experiencia con psicodélicos, debería haber muerto hace años, según el pronóstico y su estado físico previo a los psicodélicos. Pero los psicodélicos le abrieron todo un proceso de sanación que la mantiene activa, vital y creativa ahora mismo, años después.
Y desde el punto de vista de la medicina occidental, o al menos no de la ciencia occidental, sino de la práctica médica occidental, eso es inexplicable. Pero no hay nada inexplicable cuando entendemos la ciencia. Como dije antes, la mente y el cuerpo son inseparables, y la fisiología está relacionada con la psicología. Freud dijo en cierto momento que los sueños son la vía principal hacia el inconsciente, lo que significa que cuando sueñas, tu inconsciente simplemente aparece, que es lo que sucede. Porque lo que sucede en el estado de sueño es que el cerebro consciente está desconectado, y las partes del cerebro cargadas con recuerdos emocionales de la infancia se llenan de sangre. Y entonces se vuelven muy activas. Y entonces la mente inventa historias para explicar esas emociones. Por ejemplo, si sueñas que te persiguen nazis y tienes miedo, no es cierto que tengas miedo porque te persiguen nazis. Es más cierto decir que los nazis te persiguen porque la emoción del miedo ha surgido en tu cerebro, porque tu sistema de control está desconectado, tus recuerdos de la infancia se animan y ahora la expresión de miedo que reprimiste cuando eras niño ahora cobra vida, y entonces tu mente inventa una historia para explicar el miedo.
Algo similar ocurre con los psicodélicos. Si los sueños son la vía principal hacia el inconsciente, diría que los psicodélicos lo son aún más, ya que, bajo una experiencia psicodélica, esa membrana entre el consciente y el inconsciente desaparece. El inconsciente inunda tu consciencia en forma de visiones, historias y emociones profundas, pero tú, como adulto, estás ahí para presenciarlo todo y procesarlo en un entorno seguro, guiado por personas que saben lo que hacen. Por eso es tan importante el entorno y el contexto. Y si al día siguiente hay alguien como yo cerca, podemos hablar de ello, y así puedes interpretar e integrar esa experiencia aún más profundamente. Así que los psicodélicos [inaudible 00:49:53] esa membrana y, al mismo tiempo, muchas de esas cosas que has estado reprimiendo inundan tu consciencia.
Lo que también puede inundar tu conciencia, como me ocurrió en la última experiencia con la imagen celestial de la que hablé, es que tu yo auténtico puede aparecer, cubierto por capas de sufrimiento, defensas, adaptaciones, etc. Así que, idealmente hablando, estás en condiciones de aceptar el sufrimiento que habías reprimido, pero también ese yo con el que habías perdido contacto. Esa es una especie de resumen idealizado de la experiencia psicodélica cuando funciona. Hay diferentes psicodélicos, por supuesto. No se pueden clasificar en una sola categoría. Con la ayahuasca y la ibogaína, tendrás una experiencia diferente. Con el MDMA, o con hongos, tendrás una experiencia diferente. Pero lo que todos tienen en común es el levantamiento del velo entre lo consciente y lo inconsciente.
TS: ¿Cómo te identificas ahora con esa especie de identidad de superhéroe, adicto al trabajo, que los chamanes pidieron que suspendieran cuando dijeron: "Por favor, sal de la habitación. Te despedimos por esta semana"? ¿Cómo te identificas con eso? Como si yo fuera el superhéroe. Voy a usar mi método, la Indagación Compasiva. ¿Cómo te identificas con ese superhéroe supertalentoso, el doctor?
GM: Intelectualmente, lo entiendo y realmente veo lo triste que es esta historia y cuánto sufrimiento puede generar. En la práctica, debo decirles que estoy aquí sentado hoy, después de haberme sorprendido ayer y anteayer por cómo caí en la misma trampa. Como resultado, básicamente me identifiqué por completo con este libro, su éxito y la atención que me brindó la creación...
TS : [inaudible 00:52:04]. Sí. Claro.
GM: Y me perdí. Y eso se manifestó de forma muy dramática en los últimos días. Tuve que volver a darme cuenta de lo fácil que me resulta ponerme esa capa de superhéroe y olvidarme de quién soy. Y eso simplemente ocurrió. Hoy he vuelto a ser yo mismo. Ahora lo hago mucho más rápido, pero fue un shock. De verdad que lo fue.
TS: Te entiendo. Te siento. Y tengo dos preguntas finales. Una es que, cuando muchos enfermamos y conversamos con un profesional médico, esa conversación no aborda el proceso interno, lo que estamos aportando, por así decirlo, al sufrimiento que estamos experimentando ahora mismo, a cualquier enfermedad o problema de salud mental. No aborda esos problemas. Me gustaría saber si podrías dar algunas sugerencias a quienes trabajan en el ámbito médico o, si recibimos estas preguntas, ¿qué preguntas serían útiles? ¿Qué te gustaría que preguntaran los médicos?
GM: Ojalá mi profesión se hubiera vuelto científica al respecto. Les voy a mencionar tres enfermedades clásicas. La esclerosis múltiple, descrita por primera vez en 1870 por un neurólogo francés llamado Charcot, es una enfermedad causada por el estrés. La artritis reumatoide, descrita por el gran médico canadiense-estadounidense británico Sir William Osler en 1895, es una enfermedad causada por el estrés. El cáncer de mama en mujeres, desvelado en 1870 por un gran cirujano británico, James Paget, afirma que está relacionado con las emociones negativas de las personas. Desde que estos pioneros hicieron esas observaciones, hemos publicado decenas de miles de artículos que demuestran la relación entre las emociones, la fisiología, el estrés, el trauma y la enfermedad. Un estudio reciente de Harvard, realizado hace nada menos que cuatro años, demostró que las mujeres con TEPT grave tienen el doble de riesgo de cáncer de ovario. Hemos visto mucha evidencia sobre la relación entre el trauma infantil y las enfermedades cardíacas en la edad adulta, según un estudio danés publicado la semana pasada.
Podría seguir así indefinidamente. Y, sin embargo, el médico promedio nunca escucha esa información ni una sola vez, ni una sola vez a lo largo de su formación médica. Se ignora por completo. Es increíble la brecha entre la ciencia, la evidencia, por un lado, y, por otro, la práctica médica. Entonces, ¿qué les pediría a los médicos que hicieran? Les pediría que investigaran sobre el trauma. El médico promedio no recibe una sola conferencia sobre el trauma y sus impactos en la salud mental y física en todos sus años de educación. Increíble. A pesar de toda la ciencia. Así que, ante todo, edúquense. Eduquémonos. No culpo a las personas como individuos. Institucionalmente, necesitamos desarrollar lo que George Engel propuso en 1977: un enfoque biopsicosocial. Y si ese es el caso, cuando alguien acuda a usted con un brote de artritis reumatoide, esclerosis múltiple o depresión, no se limite a medicarlo. No se limite a mitigar los síntomas. Una vez hecho esto, pregúntate: "¿Cómo va tu vida? ¿Qué te ha pasado? ¿Qué cargas emocionales llevas? Porque hay mucha evidencia", podríamos decirles a nuestros pacientes, "de que nuestra mente y nuestro cuerpo son inseparables y que nuestra psicología influye mucho en nuestra fisiología. Por lo tanto, en tu proceso de sanación, trabajemos en tu psicología y en tu relación contigo mismo tanto como en los aspectos físicos de tu enfermedad".
Como médico, puede que no esté capacitado para eso, pero al menos reconozco su existencia, esa unidad mente-cuerpo. Permítame recomendarle a alguien que pueda hablarle al respecto. Y luego puede recomendarle a alguien que se especialice en los Sistemas Familiares Internos de Dick Schwartz, en mi Indagación Compasiva, en la Experiencia Somática de Peter Levine, en el trabajo de Pat Ogden o en cualquier otra modalidad de tratamiento psicológico que tenga en cuenta el trauma y la unidad mente-cuerpo. Eso es lo que recomendaría a mis colegas.
TS: Y una última pregunta, Gabor. Tienes un capítulo en El Mito de la Normalidad , "Antes de que el Cuerpo Diga No", sobre cómo podemos sintonizar, por así decirlo —así es como me expreso— con los susurros antes de que nos digan "no" a gritos, como si algo nos aplastara. ¿Cómo escuchamos esos susurros?
GM: Tú y yo conversamos una vez sobre cuándo el cuerpo dice no, cuándo las personas no saben decir no, porque en su infancia, al adaptarse al entorno familiar, reprimiendo sus necesidades, aceptando las expectativas de los demás en lugar de aceptar su yo auténtico. Así, eventualmente, el cuerpo dirá no en forma de enfermedad mental o física. Este capítulo, como dices, se llama "Antes de que el cuerpo diga no". La pregunta es: ¿debemos esperar a la enfermedad? ¿Debemos esperar a que una enfermedad autoinmune, un problema grave de espalda, depresión u otras manifestaciones de sufrimiento nos despierten? ¿O queremos aprender a decir no antes de que nuestro cuerpo lo haga? En resumen, hay dos cosas que podemos hacer. Los capítulos profundizan más en este tema, pero son un pequeño ejercicio para seguir preguntándonos: ¿dónde no estoy diciendo que no? ¿Dónde quiero decir que no? ¿Cuándo hay un no que quiere decirse, pero no lo digo porque me preocupa demasiado ser amado, aceptado y admirado? Entonces, ¿dónde, esta semana, no dije que no? ¿Y qué impacto tuvo en mí no decir que no? Generalmente es fatiga, cansancio, síntomas físicos, resentimiento, etc.
Hay un ejercicio que te guía para trabajar contigo mismo y reconocer tus patrones, y así aprender a decir no. Ese es un aspecto. Otro aspecto es un pequeño registro consciente diario, o al menos semanal. ¿Qué me dice el cuerpo? ¿Qué me pasa? ¿Tengo fatiga? ¿Dolores de estómago? ¿Acidez? ¿Espasmos de espalda? ¿Resfriados frecuentes? ¿Sequedad de boca? ¿Hay dolores aquí y allá? Es tu cuerpo hablándote. ¿Dolores de cabeza? Normalmente, vas al médico con estos síntomas, y es una especie de conspiración, al menos inconsciente, entre el paciente y el médico. El paciente dice: "Tengo este síntoma. Por favor, elimínalo". Y el médico dice: "Lo haré, porque eso es todo lo que sé hacer, eliminar los síntomas, pero no puedo lidiar con el proceso subyacente". Bueno, disolvamos esa conspiración. Así que, cuando el cuerpo te hable en forma de migrañas crónicas, dolores de cabeza crónicos o fatiga, consúltate una vez a la semana. ¿Qué te dice mi cuerpo? Es un enfoque doble, una explicación un tanto simplista, pero totalmente factible. Y te diré, Tami, ese pequeño ejercicio de no decir que no... mucha gente me ha dicho que simplemente hacerlo les ha cambiado la vida por completo.
TS: Para ser honesto, Gabor, siento que esta es la primera mitad de una conversación, y quizás solo espero que sea la primera mitad de una conversación sobre tu trabajo en El Mito de la Normalidad , porque hay mucho de qué podríamos hablar. Has sido muy completo; sinceramente, sentí que recibí una gran enseñanza en una semana de lectura, y lo recomendaría a cualquiera. Dr. Gabor Maté, El Mito de la Normalidad: Trauma, Enfermedad y Sanación en una Cultura Tóxica .
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