নীচে টামি সাইমন এবং গ্যাবর মেটের মধ্যে এজ সাক্ষাৎকারে সাউন্ডসট্রু ইনসাইটসের প্রতিলিপি দেওয়া হল। আপনি এখানে অডিও সংস্করণটি শু

টিএস: এখন, গ্যাবর, আমার একটা প্রশ্ন ছিল—আচ্ছা, 'দ্য মিথ অফ নরমাল' পড়ার সময় আমার অনেক প্রশ্ন ছিল, কিন্তু এটা আমাদের প্রকৃত সত্ত্বার সংস্পর্শে আসার ধারণার সাথে সম্পর্কিত ছিল। তুমি নিরাময়কে একটি দিকনির্দেশনা হিসেবে বর্ণনা করো, এমন একটি প্রক্রিয়া যেখানে আমরা আরও বেশি করে পূর্ণাঙ্গ হয়ে উঠি। আর আমার একটা প্রশ্ন হলো... আমি শুধু বলবো... আমি কি কখনো সুস্থ ছিলাম? আমি যখন গর্ভে ছিলাম তখনকার ব্যথা এবং আঘাতের কথা মনে করতে পারি, অথবা অন্তত আমার কল্পনায়ও তাই আছে। আর আমার মনে হয়, আমি কি প্রথমবারের মতো সুস্থ হয়ে উঠছি? নাকি আমি কখনো সুস্থ ছিলাম? আমি ভাবছি তুমি এটাকে কীভাবে দেখো।

জিএম: আচ্ছা, প্রথমত, যদি আপনি ইংরেজি ভাষার দুটি শব্দের দিকে তাকান, একটি হল "নিরাময়", এবং অন্যটি "পুনরুদ্ধার"। সুতরাং নিরাময় মানে সম্পূর্ণতা। নিরাময় এসেছে একটি অ্যাংলো-স্যাক্সন শব্দ থেকে যাকে বলা হয় সম্পূর্ণ বা সম্পূর্ণতা। সুতরাং নিরাময় মানে সম্পূর্ণ হয়ে ওঠা, এক নম্বর। দ্বিতীয় নম্বর, পুনরুদ্ধার। যখন মানুষ পুনরুদ্ধার করে, বিশেষ করে আসক্তি থেকে, পুনরুদ্ধার শব্দটি নিজেই, তখন এর অর্থ কী? এর অর্থ কিছু খুঁজে পাওয়া, আবার খুঁজে পাওয়া। আচ্ছা, যখন আমি আসক্তি থেকে নিরাময় করা লোকেদের জিজ্ঞাসা করি, "আপনি কী পুনরুদ্ধার করেছেন? আপনি আবার কী খুঁজে পেয়েছেন?" - আপনি জানেন তারা সবসময় কী বলে? "আমি নিজেকে খুঁজে পেয়েছি।" এর অর্থ হল যে তারা যে স্ব খুঁজে পেয়েছিল তা কখনও ধ্বংস বা বিভক্ত হতে পারত না। আমি কেবল এর সাথে যোগাযোগ হারিয়ে ফেলেছি। এবং আমার দৃষ্টিতে, আঘাতের সারমর্ম হল স্ব থেকে বিচ্ছিন্নতা। এবং আমি মনে করি না যে আমি একা। আসলে, আমি মনে করি আমি বেশ সৎভাবে দাবি করছি যে এমন একটি খাঁটি স্ব আছে যার আপনার জীবনের ইতিহাসের সাথে কোনও সম্পর্ক নেই। তুমি এর সাথে যোগাযোগ বিচ্ছিন্ন করতে পারো, কিন্তু কখনোই এটি ধ্বংস করতে পারবে না, এবং এটি সর্বদাই আছে। আর যে কেউ কখনও গভীর আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা অর্জন করেছে, সম্ভবত আমার অভিজ্ঞতার চেয়ে অনেক বেশি, সে তোমাকে বলবে যে, "S" অক্ষরের সাথে "আত্মার" এই অভিজ্ঞতাটি ক্ষুদ্র অহংকারকেও ছাড়িয়ে যায়।

কিন্তু আমি তোমাকে আরও সুনির্দিষ্ট একটা প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে চাই, কারণ আমি জানি না [শ্রবণাতীত 00:37:27] এখানে আধ্যাত্মিকতা কী গুরুত্বপূর্ণ, যা আমাকে অন্যদের কথার উপর নির্ভর করতে হয়। তামি, যখন তুমি কারো প্রতি উদার এবং সদয় হও, যখন তুমি খোলামেলা হও, যখন তুমি ভীত, স্বার্থপর বা কৌশলী হও, তখন তোমার শরীরে কেমন অনুভূতি হয়? যখন তুমি খোলামেলা, সদয় এবং উদার হও, তখন তোমার শরীরে কী থাকে?

টিএস: যদি তুমি চাও, আমি এক ধরণের প্রাকৃতিক ভালো লাগা অনুভব করি। আমি অনুভব করি—

জিএম: প্রাকৃতিক সদ্ব্যবহার।

টিএস: —সুস্থ। স্বাস্থ্যকর গুণ। হ্যাঁ, এমনকি বিশুদ্ধতাও।

জিএম: আচ্ছা, তুমি আমার প্রশ্নের উত্তর দিয়েছো। সুস্থতার অর্থ সম্পূর্ণ। এটা তো আছে, আসল সত্ত্বা। এটা সবসময়ই ছিল। তুমি এর সাথে যোগাযোগ রাখোনি। তুমি যে প্রকৃত সত্ত্বা বলেছো, সেটাই তোমার স্বাভাবিক অবস্থা। তাই এটা আমাদের জন্য আছে। আমরা কেবল এর সাথে যোগাযোগ হারিয়ে ফেলি। তাহলে এটাই হলো ট্রমার সারমর্ম। তাই যখন আমি "স্বয়ংক্রিয়" শব্দ থেকে সত্যতা সম্পর্কে কথা বলি, তখন আমি বলতে চাইছি—এখন, শিশুদের সুস্থ বিকাশের জন্য এই অপরিহার্য চাহিদা রয়েছে। অন্যান্য অপরিহার্য চাহিদার মধ্যে রয়েছে তাদের সমস্ত আবেগ অনুভব করার স্বাধীনতা থাকা। এবং যেসব শিশুদের তাদের সমস্ত আবেগ অনুভব করার অনুমতি দেওয়া হয়, তারা সম্পূর্ণ থাকে। তারা বিচ্ছিন্ন হয় না। এবং এর অর্থ হল তাদের স্বাভাবিক সত্ত্বা তাদের জন্য উপস্থিত থাকবে। তাই তুমি তোমার নিজের ভাষায় তোমার প্রশ্নের উত্তর দিয়েছো। প্রাকৃতিক সত্ত্বা, তুমি বলেছো, সুস্থতা। এটাই তোমার আসল সত্ত্বা, আমি যুক্তি দেব। এবং আমার মনে হয় তুমি এটা জানো। আমার মনে হয় আমরা সবাই এটা কিছু স্তরে জানি।

টিএস: এখন, গ্যাবর, "দ্য মিথ অফ নরমাল" -এ, আপনি লিখেছেন যে খুব বেশিদিন আগে আয়াহুয়াস্কা ভ্রমণের একটি সিরিজে আপনি কীভাবে এক গভীর সাফল্য অর্জন করেছিলেন, যার ফলে আপনি আপনার "প্রকৃত স্ব"-এর এক ধরণের গভীর স্বাদ, স্পর্শের মুখোমুখি হয়েছিলেন। এবং সত্যি বলতে, আমি পরিস্থিতি বুঝতে পেরেছিলাম, এবং আপনি এখানে আমাদের দর্শকদের সাথে এটি ভাগ করে নিতে পারেন, কিন্তু প্রকৃত অভিজ্ঞতা কী ছিল এবং এটি আপনার জন্য সাফল্য ছিল তার একটি স্পষ্ট চিত্র আমি পাইনি। তাই আমি ভাবছি আপনি কি প্রেক্ষাপট, অভিজ্ঞতা এবং এর থেকে আসলে কোন স্তরের রূপান্তরমূলক পরিবর্তন এসেছে তা ভাগ করে নিতে পারেন?

জিএম: প্রেক্ষাপট ছিল আমাজন জঙ্গলে "আলোর মন্দির" নামক একটি বিশেষ আয়াহুয়াস্কা সুবিধায় আমি যে রিট্রিট পরিচালনা করতে যাচ্ছিলাম। এবং পেশাদার চিকিৎসক, মনোরোগ বিশেষজ্ঞ, মনোবিজ্ঞানী, পরামর্শদাতারা বিশ্বজুড়ে বিখ্যাত ডঃ গ্যাবর ম্যাটের নেতৃত্বে কাজ করতে এসেছিলেন। এবং তারা চারটি মহাদেশ থেকে এসেছিলেন, যার মধ্যে ২৩ জন। এবং আমি তখন এক দশকেরও বেশি সময় ধরে আয়াহুয়াস্কার সাথে কাজ করেছি, এবং আমি লোকেদের অনুষ্ঠানের জন্য তাদের উদ্দেশ্য তৈরি করতে সাহায্য করেছি। এবং অনুষ্ঠানের পরে, যা আমি পরিচালনা করি না - এটি শামানদের দ্বারা পরিচালিত হয় [শ্রবণাতীত 00:40:48]... আমি লোকেদের তাদের অভিজ্ঞতা একত্রিত করতে, তাদের অভিজ্ঞতা বুঝতে, ব্যাখ্যা করতে সাহায্য করি। এবং আমি এটি করতে পারদর্শী। এবং তাই লোকেরা এসেছিল, মোটা অঙ্কের টাকা দিয়েছিল। সারা বিশ্ব থেকে তারা আমাজন জঙ্গলে আসে, এবং শামানরা, একটি অনুষ্ঠানের পরে, আমার কাছে এসে বলে, "তুমি এখানে অংশ নিতে পারো না কারণ তুমি খুব ঘন। তোমার মধ্যে এমন কিছু অন্ধকার আছে যা আমাদের জপে বাধাগ্রস্ত করে, যা আমাদের ঔষধকে তোমার মধ্যে প্রবেশ করতে দেয় না। এবং তোমার অন্ধকার এমনকি অন্যদেরও প্রভাবিত করে।" তাই মূলত, তারা আমাকে আমার নিজের পশ্চাদপসরণ থেকে বের করে দেয়। এবং বাকি অনুষ্ঠানগুলি আমাকে ছাড়াই সম্পন্ন হয়েছিল।

এবং তারা একজন শামানকে পরবর্তী দশ দিনের মধ্যে পাঁচটি অনুষ্ঠানে আমার সাথে একান্তে কাজ করার জন্য নিযুক্ত করেছিল। তাই এটি ছিল একটি বিনয়ী এবং মুক্তিদায়ক অভিজ্ঞতা, কারণ আমি সেখানে খুব চাপে, অতিরিক্ত কাজের চাপে পৌঁছেছিলাম, এবং তারা একেবারে সঠিক ছিল। কিন্তু তাছাড়া, তামি, তারা বলেছিল, "আমরা তোমার সম্পর্কে দুটি জিনিস অনুভব করি।" এবং তোমাকে বুঝতে হবে তারা জানত না যে আমি কে, আমি কী করেছি, পৃথিবীতে আমি কে, আমার অর্জন, কিছুই। তারা কেবল আমাকে সেই সময় তাদের সামনে থাকা ব্যক্তি হিসেবে দেখেছিল। এবং তারা বলেছিল, "তোমার সম্পর্কে দুটি জিনিস আছে যা আমরা অনুভব করি। একটি হল আমরা মনে করি তুমি তোমার জীবনে অনেক ট্রমা নিয়ে কাজ করেছ এবং তুমি তা নিজের থেকে পরিষ্কার করতে পারোনি। এবং দ্বিতীয়ত, আমরা মনে করি যখন তুমি খুব ছোট ছিলে, তোমার জীবনের প্রথম দিকে তোমার একটি বড় ভয় ছিল এবং তুমি এখনও তা কাটিয়ে উঠতে পারোনি।" তাহলে এটাই প্রেক্ষাপট।

টিএস: ঠিক আছে। তারপর কী হল?

জিএম: তাহলে শামান আমার সাথে পাঁচটি অনুষ্ঠানের জন্য কাজ করেছিল। আমি আয়াহুয়াস্কা নিয়েছিলাম। সে জপ করেছিল। সে আমার উপর প্রার্থনা করেছিল। সে তার হাত রেখেছিল। সে একটি উদ্যমী কাজ করেছিল, এবং ধীরে ধীরে আমি শিথিল হয়ে গিয়েছিলাম, এবং আমি শান্ত, আরও উপস্থিত, আরও ভিত্তিহীন, আরও কৃতজ্ঞ হয়ে উঠেছিলাম। এবং যখন চূড়ান্ত অনুষ্ঠানটি শেষ হয়েছিল, অন্তত, তাই আমি ছিলাম, এবং আমি খুব স্পষ্ট এবং খুব কৃতজ্ঞ এবং অভিজ্ঞতার জন্য আনন্দিত বোধ করছিলাম এবং শামানদের জ্ঞান এবং বরখাস্ত হওয়ার এবং তাদের নিরাময় গ্রহণের জন্য আমার নিজের ইচ্ছার প্রশংসা করছিলাম। আমি ভেবেছিলাম এটি শেষ হয়ে গেছে, এবং হঠাৎ করেই আমাকে কোনও শক্তি দ্বারা একটি মাদুরের উপর ফেলে দেওয়া হয়েছিল। এবং তারপর পরবর্তী দুই ঘন্টা বা তারও বেশি সময় ধরে, আমি কেবল ভ্রমণ করেছি। এবং এখানেই আমার কোনও ভাষা নেই, কারণ আমার যাত্রার খুব বেশি কিছু মনে নেই, কেবল এইটুকু যে আমি অনেক দূরে চলে গিয়েছিলাম। এবং আমি এর শেষে যে দৃষ্টিভঙ্গিটি শেয়ার করেছি তা মনে আছে, যা আমি বইটিতে শেয়ার করেছি যেখানে হাঙ্গেরিয়ান শব্দটি - এখন, আমি হাঙ্গেরিয়ান ভাষায় মনে করি না এবং আমি হাঙ্গেরিয়ান ভাষায় স্বপ্ন দেখি না। তো এটা আমার খুব গভীর থেকে এসেছে।

আর নীল আকাশে [শ্রবণাতীত 00:43:41] মেঘের মতো অক্ষরে হাঙ্গেরীয় শব্দ, BOLDOG, boldog, লেখা ছিল। আর আমি আমার চোখে তা দেখতে পেলাম, আর বুঝতে পারলাম যে আমার সাথে যা কিছু ঘটেছে তা আমার অস্তিত্বকে সংজ্ঞায়িত করার দরকার নেই, আমার পরিবারের সাথে যা ঘটেছে, পৃথিবীতে যা কিছু ঘটেছে, বেদনাদায়ক, যন্ত্রণাদায়ক, মর্মান্তিক, যতই আঘাতমূলক হোক না কেন, আমি কে, আমার ভবিষ্যৎ, জীবনের সাথে আমার সম্পর্ক, নিজের সাথে আমার সম্পর্ক, বা অন্য কিছুর সাথে আমার সম্পর্ককে সংজ্ঞায়িত করার দরকার নেই। তাই অতীত থেকে মুক্তিই হল এটি যা ছিল। কিন্তু এটি বর্ণনা করার জন্য আমি যতটা সম্ভব কাছাকাছি আসতে পারি, কারণ এটিকে শব্দ দেওয়ার জন্য আমার চেয়ে ভালো একজন কবির প্রয়োজন হবে। এবং কিছু মহান কবি এবং আধ্যাত্মিক শিক্ষক সঠিক শব্দ খুঁজে পেতে পারেন। যাইহোক, আমি আমার অভিজ্ঞতা অন্যদের সাথে তুলনা করছি না। আমি শুধু বলছি যে, বইটিতে যা শেয়ার করেছি, অথবা শেয়ার করেছি, তা ছাড়া আর বেশি কিছু বলার ভাষা আমার নেই। শুধু এটুকুই বলতে চাই যে, কেউ যেন বিশ্বাস না করে যে আমার সেই অভিজ্ঞতা হয়েছে এবং আমি একজন পরিবর্তিত মানুষ হিসেবে ফিরে এসেছি। মানে, আমি কিছু একটার আভাস পেয়েছিলাম, আমার কিছু একটা করার সুযোগ ছিল, কিন্তু বিশ্বাস করো, সেই ভ্রমণ থেকে বাড়ি ফেরার দুই মাস বা এক সপ্তাহ পরে, আমি একটি বই লেখা শুরু করেছিলাম, এবং আমি একেবারে হতাশায় ডুবে গিয়েছিলাম।

তাই এটা আমার জন্য একটি অপরিহার্য অভিজ্ঞতা ছিল এবং এখনও আছে, কিন্তু আবারও, আমাদের জীবনে সেই অভিজ্ঞতাগুলির একীকরণ এবং ক্রমাগত পুনঃএকীকরণের গুরুত্বের উপর জোর দিতে হবে। এবং আমি মনে করি মানসিক রোগ সহ বা ছাড়াই যেকোনো আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।

টিএস: আর তুমি যে হাঙ্গেরীয় শব্দটি আকাশে বানান করে দেখেছো তার অর্থ কি?

জিএম: খুশি। এর অর্থ খুশি।

টিএস: এই নাও।

জিএম: নিজের কথা ভাবলে কোন শব্দটি আমার মনে সহজে আসেনি?

টিএস: না, সম্ভবত বেশিরভাগ মানুষই তোমার জন্য প্রথম শব্দটি ব্যবহার করবে না। কিন্তু এই যে, তোমার জন্য একটা উপহার, হাঙ্গেরীয় ভাষায় খুশি। এখন, স্নায়ুবিজ্ঞান এবং আমাদের হরমোন সিস্টেমে কী ঘটছে সে সম্পর্কে অনেক কিছু জানা একজন হিসেবে, এই ধরণের অ্যাক্সেস তৈরির ক্ষেত্রে এই আয়াহুয়াস্কা অনুষ্ঠানের সময় কী ঘটছিল? এবং আমি বিশেষভাবে আগ্রহী, গ্যাবর, কারণ আমাদের বেশিরভাগই দক্ষিণ আমেরিকায় গিয়ে হাজার হাজার ডলার ব্যয় করব না এবং এই ধরণের অভিজ্ঞতা অর্জন করব না। কিন্তু তুমি যদি চাও, তাহলে আমরা কীভাবে মানব যাত্রার টেমপ্লেটটি বুঝতে পারব যাতে আমরা এই জ্ঞানটি অ্যাক্সেস করতে পারি?

জিএম: আচ্ছা, বইটির ৩৩টি অধ্যায়ের মধ্যে, ঠিক একটি সাইকেডেলিক মোডালিটির উপর, কারণ আমি শেষ যে জিনিসটি দেখতে চাই তা হল এক ধরণের সাইকেডেলিক ধর্মপ্রচারক। আমি মনে করি না যে তারাই উত্তর। এবং আমি অতিরিক্ত জোর দিচ্ছি না—আমি বলতে চাইছি, বইটির আটটি নিরাময় অধ্যায়ের মধ্যে একটি সাইকেডেলিক্সের উপর। তাই আমি মনে করি এর চেয়েও অনেক বেশি কিছু আছে। কিন্তু বিশেষ করে, যখন সাইকেডেলিক্সের কথা আসে, তখন এতে কোনও জাদু নেই। এতে কোনও অলৌকিক ঘটনা নেই। আমি একজন মহিলার অভিজ্ঞতা বর্ণনা করছি যার জীবন-হুমকিস্বরূপ, প্রকৃতপক্ষে, টার্মিনাল অটোইমিউন রোগ রয়েছে, যার সাইকেডেলিক্সের অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে, আক্ষরিক অর্থে তার বহু বছর আগে মারা যাওয়া উচিত ছিল, পূর্বাভাস এবং সাইকেডেলিক্সের আগে তার শারীরিক অবস্থা অনুসারে। কিন্তু সাইকেডেলিক্স তার জন্য একটি সম্পূর্ণ নিরাময় প্রক্রিয়া খুলে দিয়েছে যা তাকে এখন সক্রিয়, প্রাণবন্ত এবং সৃজনশীল করে তুলেছে, বছর পরে।

আর পশ্চিমা চিকিৎসার দৃষ্টিকোণ থেকে, অথবা অন্তত পশ্চিমা বিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকে নয়, বরং পশ্চিমা চিকিৎসা অনুশীলনের দৃষ্টিকোণ থেকে, এটা ব্যাখ্যাতীত। কিন্তু যখন আমরা বিজ্ঞান বুঝি তখন ব্যাখ্যাতীত কিছুই নেই। তাই আমি আগেই বলেছি যে মন এবং শরীরকে আলাদা করা যায় না, এবং শারীরবিদ্যা মনোবিজ্ঞানের সাথে সম্পর্কিত। আর তাই ফ্রয়েড এক পর্যায়ে বলেছিলেন যে স্বপ্ন হল অচেতনের রাজকীয় পথ, যার অর্থ হল যখন আপনি স্বপ্ন দেখছেন, তখন আপনার অচেতন কেবল প্রদর্শিত হয়, যা ঘটে। কারণ স্বপ্নের অবস্থায় যা ঘটে তা হল সচেতন মস্তিষ্ক অফলাইন থাকে এবং মস্তিষ্কের যে অংশগুলিতে শৈশবের আবেগগত স্মৃতি থাকে সেগুলি রক্তে ছড়িয়ে পড়ে। এবং তাই তারা খুব সক্রিয় হয়ে ওঠে। এবং তারপর মন সেই আবেগগুলির জন্য গল্প তৈরি করে। উদাহরণস্বরূপ, যদি আপনি স্বপ্ন দেখেন যে নাৎসিরা আপনাকে তাড়া করছে এবং আপনি ভয় পাচ্ছেন, তাহলে এটা সত্য নয় যে আপনি ভয় পাচ্ছেন কারণ নাৎসিরা আপনাকে তাড়া করছে। এটা বলা আরও সত্য যে নাৎসিরা আপনাকে তাড়া করছে কারণ আপনার মস্তিষ্কে ভয়ের আবেগ জেগে উঠেছে, কারণ আপনার নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থা অফলাইনে রয়েছে, আপনার শৈশবের স্মৃতিগুলি প্রাণবন্ত হয়ে উঠেছে, এবং এখন আপনি শৈশবে যে ভয়কে দমন করেছিলেন তা এখন জীবন্ত হয়ে ওঠে, এবং তারপরে আপনার মন ভয়কে ব্যাখ্যা করার জন্য একটি গল্প তৈরি করে।

সাইকেডেলিক্সের ক্ষেত্রেও একই ঘটনা ঘটে। তাই যদি স্বপ্ন অচেতনের রাজকীয় পথ হয়, তাহলে আমি বলব সাইকেডেলিক্স হল অচেতনের আরও রাজকীয় পথ, কারণ একটি সাইকেডেলিক অভিজ্ঞতার অধীনে, সচেতন এবং অচেতনের মধ্যে সেই পর্দা অদৃশ্য হয়ে যায়। অচেতন আপনার সচেতনতায় দর্শনের আকারে, গল্পের আকারে, গভীরভাবে অনুভূত আবেগের আকারে প্রবাহিত হয়, কিন্তু আপনি একজন প্রাপ্তবয়স্ক হিসেবে সবকিছু দেখার জন্য এবং একরকম নিরাপদ পরিবেশে এটির মধ্য দিয়ে কাজ করার জন্য সেখানে আছেন যেখানে আপনি এমন লোকদের দ্বারা পরিচালিত হন যারা জানেন যে তারা কী করছেন। এবং এই কারণেই পরিবেশ এবং প্রেক্ষাপট, পরিবেশের গুরুত্ব এত গুরুত্বপূর্ণ। এবং তারপর যদি পরের দিন আমার মতো কেউ থাকে, তাহলে আমরা এটি সম্পর্কে কথা বলতে পারি, তাহলে আপনি আসলে সেই অভিজ্ঞতাকে আরও গভীরভাবে ব্যাখ্যা এবং সংহত করতে পারেন। তাই সাইকেডেলিক্স [অশ্রাব্য 00:49:53] সেই পর্দা এবং একই সাথে সেই সমস্ত জিনিস যা আপনি আপনার সচেতনতায় প্লাবিত করার জন্য দমন করে আসছেন।

আকাশের সেই ছবিটির সাথে আমার শেষ অভিজ্ঞতায় যা তোমার সচেতনতায় প্লাবিত হতে পারে, তা হলো তোমার প্রকৃত স্বভাব প্রকাশ পায়, যা কষ্টের স্তর, প্রতিরক্ষা এবং অভিযোজনের স্তর ইত্যাদির আড়ালে ঢাকা। সুতরাং, আদর্শভাবে বলতে গেলে, তুমি এমন একটি অবস্থানে আছো যেখানে তুমি তোমার দমন করা কষ্টের সাথে মানিয়ে নিতে পারো, এবং সেই স্বভাবের সাথেও যার সাথে তুমি যোগাযোগ হারিয়ে ফেলেছিলে। সুতরাং এটি এক ধরণের আদর্শিক সংক্ষেপ, যখন এটি কাজ করে তখন সাইকেডেলিক অভিজ্ঞতার সারসংক্ষেপ। অবশ্যই বিভিন্ন সাইকেডেলিক আছে। তুমি এগুলোকে এক ঝুড়িতে রাখতে পারো না। আইবোগেইনের সাথে আয়াহুয়াস্কার মতো, তোমার আলাদা অভিজ্ঞতা হবে। MDMA, মাশরুমের সাথে, তোমার আলাদা অভিজ্ঞতা হবে। কিন্তু মূলত এই সকলের মধ্যে সাধারণ হল সচেতন এবং অচেতনের মধ্যে পর্দা তুলে ফেলা।

টিএস: সেই ধরণের সুপারহিরো, কর্মমুখী পরিচয়ের সাথে আপনার এখন কী সম্পর্ক, যখন শামানরা বলেছিল, "দয়া করে ঘর থেকে বেরিয়ে যাও। আমরা তোমাকে সপ্তাহের জন্য বরখাস্ত করছি", তা স্থগিত রাখতে বলা হয়েছিল? তবে এর সাথে আপনার কীভাবে সম্পর্ক? যেন আমিই সুপারহিরো। আমি আমার পদ্ধতি, সহানুভূতিশীল অনুসন্ধান, নিয়ে আসছি। আপনি, ডাক্তার, অতি-প্রতিভাবান সুপারহিরো, তার সাথে আপনার কীভাবে সম্পর্ক?

জিএম: বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে আমি এর ভেতরটা বুঝতে পারছি, এবং আমি সত্যিই বুঝতে পারছি এটি আসলে কতটা দুঃখজনক গল্প এবং এটি কতটা যন্ত্রণার সৃষ্টি করতে পারে। বাস্তবে, আমি আপনাকে বলতে বাধ্য হচ্ছি, গতকাল, আগের দিন, আমি কতটা বালির ফাঁদে পড়েছিলাম তা দেখে আজ এখানে বসে আছি। ফলস্বরূপ—আমি মূলত এই বই, এর সাফল্য এবং সৃষ্টির মনোযোগের সাথে নিজেকে সম্পূর্ণরূপে পরিচিত করে তুলেছি—

টিএস : [শ্রবণাতীত ০০:৫২:০৪]। হ্যাঁ। অবশ্যই।

জিএম: আর আমি নিজেকে হারিয়ে ফেলেছিলাম। আর গত কয়েকদিনে সেটা খুব নাটকীয়ভাবে প্রকাশ পেয়েছে। সুপারহিরো কেপ পরা এবং আমি কে তা ভুলে যাওয়া আমার পক্ষে কতটা সহজ তা বুঝতে পেরে আমাকে কিছুটা হতবাক হতে হয়েছিল। তাই হঠাৎ করেই এমনটা ঘটে গেল। আজ আমি নিজের কাছে ফিরে এসেছি। আমি এখন অনেক দ্রুত এটা করতে পারি, কিন্তু এটা একটা ধাক্কা ছিল। এটা সত্যিই ছিল।

টিএস: আমি তোমাকে অনুভব করতে পারছি। আমি তোমার হৃদয় অনুভব করতে পারছি। আর এখানে তোমার জন্য আমার শেষ দুটি প্রশ্ন আছে। একটি হলো, তুমি যখন আমাদের অনেকেই অসুস্থ হয়ে পড়ে এবং একজন চিকিৎসা পেশাদারের সাথে কথা বলি, তখন সেই কথোপকথন অভ্যন্তরীণ প্রক্রিয়ার ধরণ, আমরা কী নিয়ে আসছি, যদি তুমি চাও, আমরা এখন যে কষ্টই ভোগ করছি, যে কোনও রোগের প্রক্রিয়া বা মানসিক স্বাস্থ্যের উপর নির্ভর করে না। এটা ঐসব বিষয়গুলিতে পৌঁছায় না। আর আমি জানতে আগ্রহী যে তুমি কি চিকিৎসা পেশায় কর্মরত ব্যক্তিদের কিছু পরামর্শ দিতে পারো, অথবা যদি আমাদের কাছে এই প্রশ্নগুলি আসে, তাহলে কোন প্রশ্নগুলি সহায়ক হবে? তুমি কি চাও ডাক্তাররা কী জিজ্ঞাসা করুক?

জিএম: আমি চাই আমার পেশাটি যদি বিজ্ঞানসম্মতভাবে এটি সম্পর্কে ধারণা পায়। আর আমি তোমাকে তিনটি রোগের কথা বলব যা একেবারেই ক্লাসিক। মাল্টিপল স্ক্লেরোসিস, যিনি প্রথমবারের মতো এটি বর্ণনা করেছিলেন, চারকোট নামে একজন ফরাসি স্নায়ুবিজ্ঞানী, ১৮৭০ সালে বলেছিলেন যে এটি মানসিক চাপের কারণে সৃষ্ট একটি রোগ। রিউমাটয়েড আর্থ্রাইটিস, মহান কানাডিয়ান আমেরিকান ব্রিটিশ চিকিৎসক স্যার উইলিয়াম অসলার, ১৮৯৫ সালে বলেছিলেন যে এটি মানসিক চাপের কারণে সৃষ্ট একটি রোগ। মহিলাদের স্তন ক্যান্সার, একজন মহান ব্রিটিশ সার্জন, ১৮৭০ সালে, জেমস পেজেট বলেছিলেন যে এটি মানুষের আবেগ, নেতিবাচক আবেগের সাথে সম্পর্কিত। এখন, যেহেতু সেই অগ্রগামীরা এই পর্যবেক্ষণগুলি করেছেন, তাই আমাদের কাছে আক্ষরিক অর্থেই আবেগ এবং শারীরবিদ্যা এবং মানসিক চাপ, আঘাত এবং রোগের মধ্যে সম্পর্ক দেখানো হাজার হাজার গবেষণাপত্র রয়েছে। তাই চার বছর আগে হার্ভার্ডের একটি সাম্প্রতিক গবেষণায় দেখা গেছে যে গুরুতর PTSD আক্রান্ত মহিলাদের ডিম্বাশয়ের ক্যান্সারের ঝুঁকি দ্বিগুণ। আমরা গত সপ্তাহে একটি সাম্প্রতিক ডেনিশ গবেষণায় প্রকাশিত হয়েছে, শৈশবকালীন আঘাত এবং প্রাপ্তবয়স্কদের হৃদরোগের মধ্যে সম্পর্ক।

আমি চিরকালই চলতে পারতাম। আর তবুও একজন গড়পড়তা চিকিৎসক তাদের চিকিৎসা প্রশিক্ষণের সময় একবারও এই তথ্য শোনেন না। এটি সম্পূর্ণ উপেক্ষা করা হয়। বিজ্ঞান, একদিকে প্রমাণ এবং অন্যদিকে চিকিৎসা অনুশীলনের মধ্যে ব্যবধান অবিশ্বাস্য। আর তাই আমি চিকিৎসকদের কী করতে বলব? আমি চাই তারা ট্রমা সম্পর্কে জানতে। গড়পড়তা চিকিৎসক শিক্ষার সমস্ত বছর ধরে ট্রমা এবং মানসিক ও শারীরিক স্বাস্থ্যের উপর এর প্রভাব সম্পর্কে একটিও বক্তৃতা পান না। অবিশ্বাস্য। সমস্ত বিজ্ঞান থাকা সত্ত্বেও। তাই প্রথমত, নিজেদের শিক্ষিত করুন। আসুন আমরা নিজেদেরকে শিক্ষিত করি। আমি ব্যক্তি হিসেবে মানুষকে দোষ দিচ্ছি না। প্রাতিষ্ঠানিকভাবে, আমাদের 1977 সালে জর্জ এঙ্গেল যা বলেছিলেন তা বিকাশ করা দরকার, একটি জৈব-সামাজিক পদ্ধতি। এবং যদি তাই হয়, যখন কেউ আপনার কাছে রিউমাটয়েড আর্থ্রাইটিস বা মাল্টিপল স্ক্লেরোসিস বা বিষণ্ণতার তীব্রতা নিয়ে আসে, তখন কেবল এটির ওষুধ দেবেন না। কেবল লক্ষণগুলি হ্রাস করবেন না। একবার আপনি এটি করার পরে, জিজ্ঞাসা করুন, "আপনার জীবন কেমন চলছে? আপনার কী হয়েছে? আপনি কোন মানসিক বোঝা বহন করছেন? কারণ এর অনেক প্রমাণ রয়েছে," আমরা আমাদের রোগীদের বলতে পারি, "আমাদের মন এবং আমাদের শরীর অবিচ্ছেদ্য এবং আমাদের মনোবিজ্ঞান আমাদের শারীরবৃত্তবিদ্যাকে খুব বেশি প্রভাবিত করে। অতএব, আপনার নিরাময় প্রক্রিয়ায়, আসুন আপনার মনোবিজ্ঞান এবং নিজের সাথে আপনার সম্পর্কের উপর ততটাই কাজ করি যতটা আপনি আপনার অসুস্থতার শারীরিক দিকগুলি নিয়ে কাজ করেন।"

আর একজন চিকিৎসক হিসেবে, আমি হয়তো এটা করার জন্য প্রশিক্ষিত নই, কিন্তু অন্তত আমি এর অস্তিত্ব, সেই মন-শরীরের ঐক্যকে স্বীকার করি। আমি আপনাকে এমন কারো কাছে পাঠাতে চাই যিনি এটি সম্পর্কে আপনার সাথে কথা বলতে পারবেন। এবং তারপর আপনি এমন কারো কাছে পাঠাতে পারেন যিনি ডিক শোয়ার্জের ইন্টারনাল ফ্যামিলি সিস্টেমস অথবা আমার কম্প্যাশনেট ইনকয়েরি অথবা পিটার লেভিনের সোমাটিক এক্সপেরিয়েন্সিং অথবা প্যাট ওগডেনের কাজ অথবা মানসিকভাবে চিকিৎসার যে কোনও পদ্ধতি ব্যবহার করেন যা ট্রমা এবং মন-শরীরের ঐক্যকে বিবেচনা করে। তাই আমি আমার সহকর্মীদের এটাই করতে বলব।

টিএস: আর তারপর এখানে একটা শেষ প্রশ্ন, গ্যাবর। " দ্য মিথ অফ নরমাল" বইয়ের একটা অধ্যায় আছে, "বিফোর দ্য বডি সেজ না", যদি তুমি চাও, তাহলে আমরা কীভাবে সুর মেলাতে পারি—এটা আমার ভাষা—কোন কিছুর দ্বারা সত্যিই চাপা পড়ার জোরে "না" চিৎকার পাওয়ার আগে। আমরা কীভাবে ফিসফিস শুনি?

জিএম: তাহলে তুমি আর আমি আগে একবার আলোচনা করেছিলাম যে শরীর কখন না বলে, যখন মানুষ না বলতে জানে না, কারণ শৈশব প্রোগ্রামিংয়ে, তাদের শৈশবে, তারা তাদের চাহিদা দমন করে, তাদের প্রকৃত সত্তার পরিবর্তে অন্যদের প্রত্যাশার প্রতি হ্যাঁ বলে তাদের পরিবারের পরিবেশের সাথে খাপ খাইয়ে নেয়। তাই অবশেষে, শরীর মনের বা শরীরের অসুস্থতার আকারে না বলবে। তাই এখন এই অধ্যায়টি, যেমনটি তুমি বলেছো, "শরীর না বলার আগে" বলা হয়। প্রশ্ন হল, আমরা কি অসুস্থতার জন্য অপেক্ষা করতে চাই? আমরা কি কোনও অটোইমিউন রোগ, পিঠের গুরুতর সমস্যা, বিষণ্নতা বা যন্ত্রণার অন্য কোনও প্রকাশের জন্য অপেক্ষা করতে চাই যাতে আমরা জাগ্রত হই? নাকি আমরা আমাদের শরীরের আগে না বলতে শিখতে চাই? তাহলে সংক্ষেপে আমরা এখানে দুটি জিনিস করতে পারি। আমি বলতে চাইছি, অধ্যায়গুলি এই বিষয়বস্তুর উপর আরও বিশদভাবে আলোচনা করা হয়েছে, তবে একটি ছোট্ট অনুশীলন যেখানে আমরা নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করতে পারি: কোথায় আমি না বলছি না, কোথায় আমি বলতে চাই বা না, যখন এমন একটি "না" আছে যা বলতে চায়, কিন্তু আমি এটি বলছি না কারণ আমি ভালোবাসা, গৃহীত এবং প্রশংসিত হওয়ার বিষয়ে খুব চিন্তিত? তাহলে, এই সপ্তাহে, আমি কোথায় "না" বলিনি? এবং "না" না বলার আমার উপর কী প্রভাব পড়েছিল? সাধারণত এটি ক্লান্তি, ক্লান্তি, শারীরিক লক্ষণ, বিরক্তি ইত্যাদি।

তাহলে এমন একটি অনুশীলন আছে যা আপনাকে নিজের সাথে কাজ করার জন্য পরিচালিত করে যাতে আপনি আপনার ধরণগুলি চিনতে পারেন যাতে আপনি না বলতে শিখতে পারেন। তাহলে এটিই এর একটি দিক। এর আরেকটি দিক, কেবল একটি দৈনিক বা অন্তত সাপ্তাহিক, সচেতন ছোট্ট চেক-ইন। আমার শরীর কী বলছে? আমার শরীরে কী হচ্ছে? ক্লান্তি আছে? পেটে ব্যথা আছে? বুক জ্বালা আছে? পিঠে কি খিঁচুনি আছে? ঘন ঘন সর্দি হচ্ছে? মুখ শুষ্ক আছে? এখানে কি সেখানে ব্যথা এবং ব্যথা আছে? এটি আপনার শরীর আপনার সাথে কথা বলছে। মাথাব্যথা আছে? সাধারণত, আপনি এই লক্ষণগুলি নিয়ে একজন ডাক্তারের কাছে যান, এবং এটি রোগী এবং ডাক্তারের মধ্যে একটি ধরণের ষড়যন্ত্র, অন্তত একটি অচেতন ষড়যন্ত্র। রোগী বলে, "আমার এই লক্ষণটি আছে। দয়া করে আমার জন্য এটি থেকে মুক্তি দিন।" এবং ডাক্তার বলে, "আমি করব, কারণ আমি কেবল লক্ষণগুলি থেকে মুক্তি পেতে জানি, কিন্তু আমি অন্তর্নিহিত প্রক্রিয়াটি মোকাবেলা করতে পারি না।" আচ্ছা, আসুন সেই ষড়যন্ত্রটি ভেঙে ফেলি। তাই যখন শরীর দীর্ঘস্থায়ী মাইগ্রেন, দীর্ঘস্থায়ী মাথাব্যথা বা ক্লান্তির আকারে তোমার সাথে কথা বলছে, তখন সপ্তাহে একবার নিজের সাথে যোগাযোগ করো। আমার শরীর কী বলছে? তাহলে এটা একটা দ্বিমুখী পদ্ধতি, যা কিছুটা সরল ব্যাখ্যা, কিন্তু এটা সম্পূর্ণরূপে সম্ভব। আর আমি তোমাকে বলব, তামি, সেই ছোট্ট ব্যায়ামটি যেখানে আমি না বলছি না—অনেক মানুষ আমাকে বলেছে যে এটা করা তাদের জীবনকে সম্পূর্ণরূপে বদলে দিয়েছে।

টিএস: তোমার সাথে সৎ হতে হবে, গ্যাবর, আমার মনে হচ্ছে এটা একটা কথোপকথনের প্রথমার্ধ, এবং হয়তো আমি আশা করছি এটা তোমার "দ্য মিথ অফ নরমাল" বইটি নিয়ে লেখা প্রথমার্ধ, কারণ এখানে অনেক কিছু আছে যা নিয়ে আমরা কথা বলতে পারি। তুমি সবকিছু গুছিয়ে ফেলেছো—সত্যি বলতে, আমার মনে হয়েছে এক সপ্তাহ পড়ার মধ্যে আমি অনেক কিছু শিখেছি, এবং আমি যে কাউকে বইটি সুপারিশ করব। ডঃ গ্যাবর ম্যাট, "দ্য মিথ অফ নরমাল: ট্রমা, ইলনেস, অ্যান্ড হিলিং ইন আ টক্সিক কালচার" ।

আর যদি আপনি ভিডিওতে "Insights at the Edge" দেখতে চান এবং অনুষ্ঠানের পরে বিশিষ্ট উপস্থাপকদের সাথে প্রশ্নোত্তর কথোপকথনে অংশগ্রহণ করতে চান এবং আপনার প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার সুযোগ পান, তাহলে "Sounds True One"-এ আমাদের সাথে যোগ দিন, এটি একটি নতুন সদস্যপদ সম্প্রদায় যেখানে প্রিমিয়াম শো, লাইভ ক্লাস এবং কমিউনিটি ইভেন্ট রয়েছে। আসুন আমরা একসাথে শিখি এবং বেড়ে উঠি। join.soundstrue.com-এ আমাদের সাথে যোগ দিন। "Sounds True: waking up the world"।