TS: Şimdi, Gabor, bir sorum var—yani, Normalin Efsanesi'ni okurken birçok sorum vardı, ancak bunlar otantik benliğimizle temas kurma kavramıyla ilgiliydi. İyileşmeyi bir yönelimsellik, giderek daha bütün olduğumuz bir süreç olarak tanımlıyorsunuz. Ve sorularımdan biri de şu... Bunu hemen söyleyeceğim... Hiç bütün oldum mu? Rahimdeyken yaşadığım acıyı ve travmayı hatırlayabiliyorum, ya da en azından hayal gücümde öyle. Ve düşünüyorum, ilk defa bütün oluyor muyum? Ya da hiç bütün oldum mu? Bunu nasıl gördüğünü merak ediyorum.
GM: Öncelikle, İngilizce dilindeki iki kelimeye bakarsanız, biri "şifa"nın kendisi, diğeri "kurtarma"dır. Yani şifa, bütünlük anlamına gelir. Şifa, bütün veya bütünlük olarak adlandırılan bir Anglosakson kelimesinden gelir. Yani şifa, bir numara bütün olmak anlamına gelir. İki numara, iyileşme. İnsanlar özellikle bağımlılıklardan iyileştiklerinde, iyileşme kelimesinin kendisi ne anlama gelir? Bir şeyi bulmak, onu tekrar bulmak anlamına gelir. Bağımlılıktan iyileşen insanlara "Neyi iyileştirdin? Tekrar ne buldun?" diye sorduğumda, her zaman ne derler biliyor musunuz? "Kendimi buldum." Yani buldukları benlik asla yok edilemez veya hatta bölünemezdi. Sadece onunla bağlantımı kaybettim. Ve bana göre, travmanın özü benlikten kopmaktır. Ve yalnız olduğumu düşünmüyorum. Aslında, hayat geçmişinizle hiçbir ilgisi olmayan gerçek bir benliğin var olduğunu iddia ederek oldukça dürüst bir toplulukta olduğumu düşünüyorum. Onunla temasınızı kaybedebilirsiniz, ancak onu asla yok edemezsiniz ve o her zaman oradaydı. Ve muhtemelen benim yaşadıklarımdan çok daha öte, derin bir ruhsal deneyim yaşamış olan herkes, size küçük egonun çok ötesine geçen büyük S ile Benlik deneyimini anlatacaktır.
Ama sana daha spesifik bir soru sormama izin ver, çünkü burada neyin önemli olduğunu bilmiyorum [duyulmuyor 00:37:27] spiritüel, bu yüzden diğer insanların sözlerine güvenmek zorundayım. Birine karşı cömert ve nazik olduğunda, Tami, açık yürekli olduğunda, korktuğun, bencil olduğun veya manipülatif olduğun zamana kıyasla, vücudunda ne hissediyorsun? Açık, nazik ve cömert olduğunda, vücudunda ne var?
TS: Bir nevi doğal bir iyilik hissediyorum, isterseniz. Hissediyorum ki—
GM: Doğal iyilik.
TS: —sağlıklı. Sağlıklı kalite. Evet, hatta saflık.
GM: Eh, sorumu cevapladın. Sağlıklı, bütün demektir. İşte orada, gerçek benlik. Hep oradaydı. Sadece onunla temas kurmadın. Dediğin gerçek iyilik, senin doğal halin. Yani bizim için orada. Biz sadece onunla temasımızı kaybediyoruz. O zaman bu travmanın özüdür. Yani oto kelimesinden, benlikten özgünlükten bahsettiğimde, sadece demek istediğim şu ki—şimdi, çocukların sağlıklı gelişim için bu temel ihtiyacı vardır. Diğer temel ihtiyaçların arasında tüm duygularını deneyimleme özgürlüğüne sahip olma ihtiyacı vardır. Ve tüm duygularını deneyimlemelerine izin verilen çocuklar bütün kalırlar. Bağlantıları kopmaz. Ve bu, doğal iyiliklerinin onlar için mevcut olacağı anlamına gelir. Yani sorunu kendi kelimelerinle cevapladın. Doğal iyilik, dedin, bütünlük. Bu senin gerçek benliğin, iddia ediyorum. Ve bence bunu biliyorsun. Sanırım hepimiz bir düzeyde bunu biliyoruz.
TS: Şimdi, Gabor, The Myth of Normal'da , çok uzun zaman önce olmayan bir dizi ayahuasca yolculuğunda kendi kendinize nasıl derin bir atılım yaptığınızı ve bunun sonucunda "gerçek benliğinizin" bir tür derin tadına, dokunuşuna rastladığınızı yazıyorsunuz. Ve dürüst olmak gerekirse, koşulları anladım ve bunu burada izleyicilerimizle paylaşabilirsiniz, ancak sizin için atılım olan gerçek deneyimin ne olduğu konusunda net bir resim elde edemedim. Bu yüzden hem bağlamı, hem deneyimi hem de bundan gerçekten ne düzeyde dönüşümsel değişim geldiğini paylaşabilir misiniz diye merak ediyorum?
GM: Bağlam, Amazon ormanlarında Işık Yolu Tapınağı adlı belirli bir ayahuasca tesisinde yöneteceğim bir inzivaydı. Ve profesyonel doktorlar, psikiyatristler, psikologlar, danışmanlar, tanınmış Dr. Gabor Maté'nin liderliğinde çalışmak için dünyanın dört bir yanından geldiler. Ve dört kıtadan geldiler, 23'ü. Ve o zamana kadar ayahuasca ile on yıldan fazla çalışmıştım ve insanların tören için niyetlerini formüle etmelerine yardımcı oldum. Ve törenden sonra, ki ben yönetmiyorum—şamanlar tarafından yönetiliyor [duyulmuyor 00:40:48]... İnsanların deneyimlerini bütünleştirmelerine, deneyimlerini anlamalarına, yorumlamalarına yardımcı oluyorum. Ve bunu yapmada iyiyim. Ve böylece insanlar geldi, büyük paralar ödedi. Dünyanın dört bir yanından Amazon ormanlarına geliyorlar ve şamanlar bir törenden sonra yanıma gelip, "Buraya katılamazsın çünkü çok yoğunsun. Sende bizim ilahilerimizi engelleyen, ilacımızın sana nüfuz etmesine izin vermeyen karanlık bir şey var. Ve karanlığın diğer insanları bile etkiliyor." dediler. Yani esasen beni kendi inzivamdan kovdular. Ve törenlerin geri kalanı ben olmadan yapıldı.
Ve bir şamanı önümüzdeki on gün boyunca beş törende benimle özel olarak çalışması için görevlendirdiler. Bu yüzden hem alçakgönüllülük kazandıran hem de özgürleştiren bir deneyimdi çünkü oraya çok stresli ve fazla çalışmış bir şekilde vardım ve oldukça haklıydılar. Ama ayrıca, Tami, dediler ki, "Senin hakkında iki şey hissediyoruz." Ve anlamalısın ki, onlar benim kim olduğumu, ne yaptığımı, dünyada kim olduğumu, başarılarımı, hiçbir şeyi bilmiyorlardı. Beni sadece o sırada önlerinde olan kişi olarak gördüler. Ve dediler ki, "Senin hakkında hissettiğimiz iki şey var. Birincisi, hayatında çok fazla travmayla uğraştığını ve bunu henüz kendinden temizlemediğini düşünüyoruz. İkincisi, çok küçükken hayatının erken dönemlerinde büyük bir korku yaşadığını ve henüz bunun üstesinden gelemediğini düşünüyoruz." Yani bağlam bu.
TS: Tamam. Peki sonra ne oldu?
GM: Sonra şaman benimle beş tören boyunca çalıştı. Ayahuasca aldım. İlahiler söyledi. Üzerime dua etti. Ellerini koydu. Enerjik bir çalışma yaptı ve ben yavaş yavaş gevşedim ve daha sakin, daha mevcut, daha topraklanmış, daha minnettar oldum. Ve son tören bittiğinde, en azından ben öyleydim ve kendimi çok net ve çok minnettar hissediyordum ve deneyim için mutluydum ve hem şamanların bilgeliğini hem de kovulmaya ve şifalarını almaya gönüllü olmamı takdir ediyordum. Bittiğini düşündüm ve aniden bir güç tarafından bir matın üzerine fırlatıldım. Ve sonraki iki saat veya daha fazla süre boyunca sadece yolculuk ettim. Ve bu noktada kelimelerim yok çünkü yolculuğun çoğunu hatırlamıyorum, sadece çok uzaklara gittiğimi hatırlıyorum. Ve kitabın sonundaki vizyonu hatırlıyorum, Macarca kelime - şimdi, Macarca düşünmüyorum ve Macarca rüya görmüyorum. Yani bu içimden çok derinlerden geldi.
Ve [duyulmuyor 00:43:41] bulut gibi harflerle mavi bir gökyüzünde, Macarca kelime, BOLDOG, boldog, hecelenmişti. Ve bunu gözlerimde gördüm ve başıma gelen tüm o şeylerin varlığımı tanımlaması gerekmediğini, ailemin başına gelen her şeyin, dünyada olan her şeyin, acı verici, sıkıntılı, trajik, travmatize edici olabileceği gibi, kim olduğumu veya geleceğimi veya hayatla ilişkimi veya kendimle ilişkimi veya herhangi bir şeyle ilişkimi tanımlaması gerekmediğini fark ettim. Yani geçmişten bir kurtuluştu bu. Ama bunu tarif etmeye en yakın olduğum şey bu, çünkü bunu kelimelere dökmek için benden daha iyi bir şair olmak gerekir. Ve bazı büyük şairler ve spiritüel öğretmenler doğru kelimeleri bulabilir. Bu arada, deneyimimi başkalarıyla karşılaştırmıyorum. Sadece, kitapta paylaştığım veya paylaştığım şeylerin dışında bu konuda daha fazla bir şey söyleyecek kelimem olmadığını söylüyorum, sadece kimsenin bu deneyimi yaşadığıma ve değişmiş bir adam olarak geri döndüğüme inanmasını istemediğimi söylemek istiyorum. Yani, bir şeye dair bir bakış açısı yakaladım, bir şeye dair bir açılım yaşadım, ama inanın bana, iki ay sonra veya o geziden eve döndükten bir hafta sonra bir kitap yazmaya başladım ve tam anlamıyla umutsuzluğa kapıldım.
Öyleydi ve benim için önemli bir deneyim olmaya devam ediyor, ancak yine de bu deneyimlerin hayatımıza entegrasyonunun ve sürekli olarak yeniden entegrasyonunun önemini vurgulamalıyız. Ve bence aynı şey, psikedeliklerle veya onlarsız herhangi bir spiritüel deneyim için de geçerlidir.
TS: Peki gökyüzünde gördüğünüz Macarca kelimenin anlamı ne?
GM: Mutlu. Mutlu demektir.
TS: İşte böyle.
GM: Kendimi düşündüğümde aklıma kolayca gelen bir kelime değildi.
TS: Hayır, muhtemelen çoğu insanın senin için kullanacağı ilk kelime de bu olmaz. Ama işte sana bir hediye, Macarcada mutlu. Şimdi, nöroloji ve hormonal sistemimizde neler olup bittiği hakkında çok şey bilen biri olarak, bu tür bir erişim yaratma açısından bu ayahuasca törenleri sırasında neler oluyordu? Ve özellikle ilgileniyorum, Gabor, çünkü çoğumuz Güney Amerika'ya gidip X sayıda binlerce dolar harcamayacağız ve böyle deneyimler yaşamayacağız. Peki, istersen, insan yolculuğunun şablonunu nasıl anlayabiliriz ki bu bilgeliğe erişebilelim?
GM: Kitaptaki 33 bölümden tam olarak biri psikedelik modalite üzerine, çünkü bir tür psikedelik evangelisti olarak karşımıza çıkmak isteyeceğim son şey. Onların cevap olduğunu düşünmüyorum. Ve abartmıyorum—yani, kitaptaki sekiz şifa bölümünden biri psikedelikler üzerine. Yani bence bundan çok daha fazlası var. Ama özellikle psikedelikler söz konusu olduğunda, bununla ilgili sihir yok. Bununla ilgili bir mucize yok. Ciddi, yaşamı tehdit eden, aslında terminal otoimmün hastalığı olan ve psikedeliklerle olan deneyimine dayanarak, prognoza ve psikedeliklerden önceki fiziksel durumuna göre, kelimenin tam anlamıyla yıllar önce ölmüş olması gereken bir kadının deneyimini anlatıyorum. Ama psikedelikler onun için, yıllar sonra bile, şu anda onu aktif, canlı ve yaratıcı kılan bütün bir şifa sürecini açtı.
Ve Batı tıbbı veya en azından Batı bilimi değil, Batı tıbbi uygulamaları açısından bakıldığında, bu açıklanamaz. Ancak bilimi anladığımızda açıklanamayan hiçbir şey yoktur. Daha önce de söylediğim gibi, zihin ve beden birbirinden ayrılamaz ve fizyoloji psikolojiyle ilişkilidir. Ve Freud bir noktada rüyaların bilinçaltına giden kraliyet yolu olduğunu söylemiştir, bu da rüya gördüğünüzde bilinçaltınızın ortaya çıktığı anlamına gelir, olan da budur. Çünkü rüya halinde olan şey, bilinçli beynin çevrimdışı olması ve çocukluk duygusal anılarıyla yüklü beyin kısımlarının kanla dağılmasıdır. Ve böylece çok aktif hale gelirler. Ve sonra zihin bu duyguları açıklamak için hikayeler uydurur. Yani örneğin, Nazilerin sizi kovaladığını hayal ediyorsanız ve korkuyorsanız, Nazilerin sizi kovalaması nedeniyle korktuğunuz doğru değildir. Nazilerin sizi kovaladığını söylemek daha doğru çünkü beyninizde korku duygusu ortaya çıkmıştır, çünkü kontrol sisteminiz devre dışı kalmıştır, çocukluk anılarınız canlanmıştır ve artık çocukken bastırdığınız korku ifadesi canlanmıştır ve sonra zihniniz korkuyu açıklamak için bir hikaye uydurur.
Aynı şey psikedeliklerde de olur. Yani eğer rüyalar bilinçaltına giden kraliyet yoluysa, psikedeliklerin bilinçaltına giden kraliyet yolu olduğunu söyleyebilirim, çünkü psikedelik bir deneyimde, bilinç ve bilinçaltı arasındaki o zar kaybolur. Bilinçaltı, vizyonlar, hikayeler ve derinden hissedilen duygular şeklinde farkındalığınıza akar, ancak siz bir yetişkin olarak tüm bunlara tanık olmak ve ne yaptıklarını bilen insanlar tarafından yönlendirildiğiniz güvenli bir ortamda bunları bir şekilde işlemek için oradasınız. Ve bu yüzden çevrenin ve bağlamın, ortamın önemi çok önemlidir. Ve sonra eğer ertesi gün etrafta benim gibi biri varsa, o zaman bunun hakkında konuşabiliriz, o zaman o deneyimi daha da derinlemesine yorumlayabilir ve bütünleştirebilirsiniz. Yani psikedelikler [duyulmuyor 00:49:53] o zarı ve aynı zamanda farkındalığınıza akması için bastırdığınız tüm o şeylerin çoğunu.
Farkındalığınıza akabilecek bir şey de, bahsettiğim gökyüzündeki resimle ilgili son deneyimimde başıma gelen şey, acı katmanları ve savunma katmanları ve adaptasyonlar vb. altında örtülü olan otantik benliğinizin ortaya çıkmasıdır. Dolayısıyla, ideal olarak konuşursak, hem bastırdığınız acınızla hem de bağlantınızı kaybettiğiniz benliğinizle yüzleşme konumundasınız. Yani bu, işe yaradığında psikedelik deneyimin idealize edilmiş bir özetidir. Elbette farklı psikedelikler vardır. Bunları aynı sepete koyamazsınız. Ayahuasca ve ibogain ile farklı bir deneyim yaşarsınız. MDMA, mantar ile farklı bir deneyim yaşarsınız. Ancak temelde hepsinde ortak olan şey, bilinçli ve bilinçdışı arasındaki perdenin kaldırılmasıdır.
TS: Şamanlar, "Lütfen odadan çıkın. Sizi hafta boyunca kovuyoruz" dediğinde askıya alınması istenen o tür süper kahraman, işkolik kimliğiyle şimdi nasıl ilişki kuruyorsunuz? Peki bununla nasıl ilişki kuruyorsunuz? Sanki ben süper kahramanmışım gibi. Yöntemimi, Şefkatli Sorgulama'yı getireceğim. Siz, doktor, süper yetenekli süper kahramanla nasıl ilişki kuruyorsunuz?
GM: Entelektüel olarak bunun içinden görüyorum ve bunun ne kadar üzücü bir hikaye olduğunu ve ne kadar acı yaratabileceğini gerçekten görüyorum. Pratikte, size söylemeliyim ki, bugün burada oturuyorum ve dün, önceki gün, aynı kum tuzağına ne kadar düştüğüm karşısında şok oldum. Sonuç olarak—temelde kendimi bu kitapla ve başarısıyla ve yaratmanın dikkatiyle tamamen özdeşleştirdim-
TS : [duyulmuyor 00:52:04]. Evet. Elbette.
GM: Ve kendimi kaybettim. Ve bu son birkaç günde çok dramatik bir şekilde ortaya çıktı. O süper kahraman pelerinini giymenin ve kim olduğumu unutmanın benim için ne kadar kolay olduğunu fark ederek bir nevi şok geçirdim. Böylece bu oldu. Bugün kendime döndüm. Bunu yapmada artık çok daha hızlıyım, ama bu bir şoktu. Gerçekten öyleydi.
TS: Seni hissedebiliyorum. Kalbini hissedebiliyorum. Ve burada sana son iki sorum var. Birincisi, çoğumuz hastalandığında ve bir tıp uzmanıyla konuştuğumuzda, bu konuşmanın içsel süreçlere, şu anda yaşadığımız acıya, hastalık sürecine veya ruh sağlığına ne getirdiğimize değinmediğinden bahsediyorsun. Bu konulara değinmiyor. Ve tıp mesleğinde çalışan insanlara bazı önerilerde bulunup bulunamayacağınızı merak ediyorum veya bu sorular bize geliyorsa, hangi sorular yardımcı olur? Doktorların ne sormasını isterdin?
GM: Keşke mesleğim bu konuda bilimsel olsaydı. Ve size sadece klasik olan üç hastalıktan bahsedeceğim. Multipl skleroz, bunu ilk kez tanımlayan adam, 1870'te Charcot adlı bir Fransız nörolog, bunun stresten kaynaklanan bir hastalık olduğunu söyledi. Romatoid artrit, büyük Kanadalı Amerikalı İngiliz hekim Sir William Osler, 1895'te bunun stresten kaynaklanan bir hastalık olduğunu söyledi. Kadınlarda meme kanseri, büyük bir İngiliz cerrah, 1870'te James Paget, bunun insanların duygularıyla, olumsuz duygularla ilgili olduğunu söyledi. Şimdi, bu öncüler bu gözlemleri yaptığından beri, duygular ve fizyoloji ile stres, travma ve hastalık arasındaki ilişkiyi gösteren tam anlamıyla on binlerce makalemiz oldu. Dolayısıyla Harvard'dan yakın zamanda yapılan bir çalışma, dört yıl önce, şiddetli PTSD'si olan kadınların yumurtalık kanseri riskinin iki kat fazla olduğunu gösterdi. Çocukluk çağı travmasının yetişkin kalp hastalığıyla ilişkisi hakkında birçok kanıt gördük - geçen hafta yayınlanan yakın tarihli bir Danimarka çalışması.
Sonsuza kadar devam edebilirim. Ve yine de ortalama bir hekim bu bilgiyi bir kez bile duymaz, tıp eğitimi boyunca bir kez bile. Tamamen göz ardı edilir. Bir yandan bilim, kanıtlar ve diğer yandan tıbbi uygulama arasındaki uçurum inanılmaz. Peki hekimlerin ne yapmasını isterdim? Travma hakkında bilgi edinmelerini isterdim. Ortalama bir hekim, tüm eğitim yıllarında travma ve bunun zihinsel ve fiziksel sağlık üzerindeki etkileri hakkında tek bir ders almaz. İnanılmaz. Tüm bilime rağmen. Öncelikle kendinizi eğitin. Kendimizi eğitelim. İnsanları bireyler olarak suçlamıyorum. Kurumsal olarak, George Engel'in 1977'de çağırdığı şeyi, biyopsikososyal bir yaklaşımı geliştirmemiz gerekiyor. Ve durum buysa, birisi size romatoid artrit, multipl skleroz veya depresyon alevlenmesiyle geldiğinde, sadece ilaç vermeyin. Sadece semptomları hafifletmeyin. Bunu yaptıktan sonra, "Hayatın nasıl? Sana ne oldu? Hangi duygusal yükleri taşıyorsun? Çünkü çok fazla kanıt var," diyebiliriz hastalarımıza, "zihinlerimiz ve bedenlerimiz birbirinden ayrılamaz ve psikolojimiz fizyolojimizi çok fazla etkiler. Bu nedenle, iyileşme sürecinizde, hastalığınızın fiziksel yönleri üzerinde çalıştığınız kadar psikolojiniz ve kendinizle olan ilişkiniz üzerinde de çalışalım."
Ve bir hekim olarak, bunu yapmak için eğitilmemiş olabilirim, ama en azından onun varlığını, o zihin-beden birliğini tanıyorum. Sizi bu konuda konuşabilecek birine göndereyim. Ve sonra onları Dick Schwartz'ın İçsel Aile Sistemleri'ni veya benim Şefkatli Soruşturma'mı veya Peter Levine'in Somatik Deneyimleme'sini veya Pat Ogden'in çalışmasını veya travmayı ve zihin-beden birliğini hesaba katan psikolojik olarak herhangi bir tedavi yöntemini yapan birine gönderebilirsiniz. Bu yüzden meslektaşlarımın yapmasını istediğim şey budur.
TS: Ve sonra burada son bir soru, Gabor. The Myth of Normal'de "Beden Hayır Demeden Önce" adlı bir bölümün var, eğer isterseniz -bu benim dilim- bir şey tarafından gerçekten ezilmenin yüksek sesli "hayır" çığlığını duymadan önce fısıltılara nasıl uyum sağlayabileceğimizi anlatıyor. Fısıltıları nasıl dinleriz?
GM: Yani sen ve ben daha önce vücudun hayır dediği zaman, insanların hayır demeyi bilmediği zaman hakkında bir konuşma yapmıştık, çünkü çocukluk programlamasında, çocukluklarında, ihtiyaçlarını bastırarak, diğer insanların kendilerinden beklentilerine evet diyerek, gerçek benliklerinden ziyade, ailelerinin ortamına uyum sağlamışlardır. Yani sonunda, vücut zihin veya beden hastalığı şeklinde hayır diyecektir. Yani şimdi bu bölüm, dediğin gibi, "Vücut Hayır Demeden Önce" olarak adlandırılıyor. Soru şu, hastalığı mı beklemek istiyoruz? Bir otoimmün hastalığın, ciddi bir sırt probleminin, depresyonun veya başka bir acı belirtisinin bizi uyandırmasını mı beklemek istiyoruz? Yoksa vücudumuzdan önce hayır demeyi mi öğrenmek istiyoruz? Yani burada özetle yapabileceğimiz iki şey var. Yani, bölümler bu temanın daha ayrıntılı açıklamaları, ama kendimize şu soruları sormaya devam edebileceğimiz küçük bir egzersiz: hayır demediğim yer neresi, hayır demek istediğim yer neresi, söylenmek istenen bir hayır varken, sevilmek, kabul görmek ve beğenilmek konusunda çok endişelendiğim için söylemiyorum? Peki, bu hafta hayır demediğim yer neresi? Ve hayır dememenin bende yarattığı etki neydi? Genellikle yorgunluk, bitkinlik, fiziksel semptomlar, kızgınlık vb.
Yani kendinizle çalışmanız için sizi yönlendiren bir egzersiz var, böylece kalıplarınızı tanırsınız ve hayır demeyi öğrenirsiniz. Yani bunun bir yönü bu. Bunun bir diğer yönü ise, günlük veya en azından haftalık, bilinçli küçük bir kontrol. Vücudum ne diyor? Vücudumda neler oluyor? Yorgunluk var mı? Mide ağrıları var mı? Mide ekşimesi var mı? Sırt spazmları var mı? Sık sık soğuk algınlığı mı oluyor? Ağız kuruluğu mu var? Burada veya orada ağrılar ve sızılar var mı? Bu, vücudunuzun sizinle konuşması. Baş ağrıları var mı? Genellikle, bu semptomlarla doktora gidersiniz ve bu bir tür komplo, en azından bilinçsiz bir komplo, hasta ile doktor arasında. Hasta, "Bu semptomum var. Lütfen benim için bundan kurtulun." der. Ve doktor, "Yapacağım, çünkü bildiğim tek şey semptomlardan kurtulmak, ancak altta yatan süreçle başa çıkamıyorum." der. Hadi, bu komployu ortadan kaldıralım. Yani vücut sizinle kronik migren, kronik baş ağrısı veya yorgunluk şeklinde konuştuğunda, haftada bir kez kendinizle iletişime geçin. Vücudum ne diyor? Yani bu iki yönlü bir yaklaşım, ki bu bir nevi basitleştirilmiş bir açıklama, ama tamamen uygulanabilir. Ve sana söyleyeyim, Tami, hayır demediğim o küçük egzersizi—birçok insan bana sadece bunu yapmanın hayatlarını tamamen değiştirdiğini söyledi.
TS: Dürüst olmak gerekirse Gabor, bunun bir sohbetin ilk yarısı olduğunu hissediyorum ve belki de bunun The Myth of Normal'deki çalışmanla ilgili bir sohbetin ilk yarısı olmasını umuyorum çünkü konuşabileceğimiz çok şey var. Çok şey topladın—dürüst olmak gerekirse, bir haftalık okumada büyük bir eğitim aldığımı hissettim ve kitabı herkese tavsiye ederim. Dr. Gabor Maté, The Myth of Normal: Trauma, Illness, and Healing in a Toxic Culture .
Ve Insights at the Edge'i videodan izlemek ve gösteri sonrası öne çıkan sunucularla soru-cevap sohbetlerine katılmak ve sorularınızı sorma şansına sahip olmak isterseniz, premium şovlar, canlı dersler ve topluluk etkinlikleri sunan yeni bir üyelik topluluğu olan Sounds True One'a katılın. Birlikte öğrenelim ve büyüyelim. Bize join.soundstrue.com adresinden katılın. Sounds True: dünyayı uyandırmak.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES
Thank You Daily Good