സൗണ്ട്‌സ്‌ട്രൂ ഇൻസൈറ്റ്‌സ് എഡ്ജിൽ ടാമി സൈമണും ഗാബോർ മേറ്റും നടത്തിയ അഭിമുഖത്തിന്റെ ട്രാൻസ്ക്രിപ്റ്റ് ചുവടെയുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക്

ടി.എസ്: ഇനി, ഒരു ചോദ്യം, ഗാബോർ, എനിക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നു - ശരി, ദി മിത്ത് ഓഫ് നോർമൽ വായിക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് നിരവധി ചോദ്യങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ അത് നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. രോഗശാന്തിയെ ഒരു ദിശാബോധമായി, നമ്മൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ പൂർണ്ണരാകുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയായി നിങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു. എന്റെ ചോദ്യങ്ങളിൽ ഒന്ന് ... ഞാൻ അത് പറയും ... ഞാൻ എപ്പോഴെങ്കിലും പൂർണ്ണമായിരുന്നോ? ഞാൻ ഗർഭപാത്രത്തിലായിരുന്നപ്പോഴുള്ള വേദനയും ആഘാതവും എനിക്ക് ഓർമ്മിക്കാൻ കഴിയും, അല്ലെങ്കിൽ അത് എന്റെ ഭാവനയിലെങ്കിലും ഉണ്ട്. ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു, ഞാൻ ആദ്യമായി പൂർണ്ണനാകുകയാണോ? അതോ ഞാൻ എപ്പോഴെങ്കിലും പൂർണ്ണനായിരുന്നോ? നിങ്ങൾ അത് എങ്ങനെ കാണുന്നു എന്ന് എനിക്ക് അത്ഭുതമുണ്ട്.

GM: ശരി, ഒന്നാമതായി, നിങ്ങൾ ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷയിലെ രണ്ട് വാക്കുകൾ നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒന്ന് "ഹീലിംഗ്" തന്നെയാണ്, മറ്റൊന്ന് "റിക്കവറി". അതിനാൽ ഹീലിംഗ് എന്നാൽ പൂർണ്ണത എന്നാണ്. ഹീലിംഗ് എന്നാൽ പൂർണ്ണത അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണത എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ പദത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. അതിനാൽ ഹീലിംഗ് എന്നാൽ പൂർണ്ണമാകുക, ഒന്നാം നമ്പർ ആകുക എന്നാണ്. നമ്പർ രണ്ട്, വീണ്ടെടുക്കൽ. ആളുകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ആസക്തികളിൽ നിന്ന് സുഖം പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, വീണ്ടെടുക്കൽ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്തുക, അത് വീണ്ടും കണ്ടെത്തുക എന്നാണ്. ശരി, ആസക്തിയിൽ നിന്ന് സുഖം പ്രാപിച്ച ആളുകളോട് ഞാൻ ചോദിക്കുമ്പോൾ, "നിങ്ങൾ എന്താണ് സുഖം പ്രാപിച്ചത്? നിങ്ങൾ വീണ്ടും എന്താണ് കണ്ടെത്തിയത്?" - അവർ എപ്പോഴും എന്താണ് പറയുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമോ? "ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ കണ്ടെത്തി." അതിനർത്ഥം അവർ കണ്ടെത്തിയ ആ സ്വയം ഒരിക്കലും നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ പിളരുകയോ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ്. എനിക്ക് അതുമായുള്ള ബന്ധം നഷ്ടപ്പെട്ടു. എന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ആഘാതത്തിന്റെ സാരാംശം സ്വയം വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുക എന്നതാണ്. ഞാൻ ഒറ്റയ്ക്കാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ ജീവിത ചരിത്രവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത ഒരു യഥാർത്ഥ സ്വയം ഉണ്ടെന്ന് ഉറപ്പിക്കുന്നതിൽ ഞാൻ സത്യസന്ധമായ കൂട്ടുകെട്ടിലാണ് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് അതുമായുള്ള ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടാം, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും അതിനെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു. എനിക്ക് ലഭിച്ചതിനേക്കാൾ വളരെ ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയ അനുഭവം അനുഭവിച്ചിട്ടുള്ള ഏതൊരാളും, ചെറിയ അഹങ്കാരത്തിന് അപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്ന മൂലധനമായ 'S'-യുമായുള്ള ആത്മാനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളോട് പറയും.

പക്ഷേ, കുറച്ചുകൂടി വ്യക്തമായ ഒരു ചോദ്യം ഞാൻ നിങ്ങളോട് ചോദിക്കട്ടെ, കാരണം എനിക്ക് [inaudible 00:37:27] ആത്മീയത എന്താണ് പ്രധാനമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല, മറ്റുള്ളവരുടെ വാക്കുകൾ ഞാൻ എങ്ങനെയെങ്കിലും എടുക്കേണ്ടിവരുന്നു. നിങ്ങൾ ആരോടെങ്കിലും ഉദാരമതിയും ദയയുള്ളവനും ആയിരിക്കുമ്പോൾ, ടാമി, നിങ്ങൾ ആരോടെങ്കിലും മാന്യനും ദയയുള്ളവനുമാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടുമ്പോഴോ സ്വാർത്ഥതയോ കൃത്രിമത്വമോ ഉള്ളവരായിരിക്കുമ്പോഴോ ഉള്ളതിനേക്കാൾ, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് തോന്നുന്നത്? നിങ്ങൾ തുറന്നതും ദയയുള്ളതും ഉദാരമതിയുമാകുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ എന്താണ് ഉള്ളത്?

ടിഎസ്: നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമാണെങ്കിൽ എനിക്ക് ഒരുതരം സ്വാഭാവിക നന്മ തോന്നുന്നു. എനിക്ക് തോന്നുന്നു—

ജി.എം: സ്വാഭാവിക നന്മ.

ടി.എസ്: —ആരോഗ്യം. ആരോഗ്യകരമായ ഗുണം. അതെ, പരിശുദ്ധി പോലും.

GM: ശരി, നീ എന്റെ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകി. Wholesome എന്നാൽ പൂർണ്ണത എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അത് യഥാർത്ഥമായ യഥാർത്ഥ സ്വത്വം തന്നെയാണ്. അത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നു. നീ അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല എന്നു മാത്രം. നീ പറഞ്ഞ യഥാർത്ഥ നന്മ, അതാണ് നിങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക അവസ്ഥ. അതുകൊണ്ട് അത് നമുക്കുണ്ട്. നമുക്ക് അതുമായുള്ള ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ അതാണ് ആഘാതത്തിന്റെ സാരം. അതിനാൽ ഓട്ടോ, ദി സെൽഫ് എന്ന വാക്കിൽ നിന്നുള്ള ആധികാരികതയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് - ഇപ്പോൾ, കുട്ടികൾക്ക് ആരോഗ്യകരമായ വികസനത്തിന് അത്യാവശ്യമായ ഈ ആവശ്യമുണ്ട്. മറ്റ് അവശ്യ ആവശ്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് അവരുടെ എല്ലാ വികാരങ്ങളും അനുഭവിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം. അവരുടെ എല്ലാ വികാരങ്ങളും അനുഭവിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന കുട്ടികൾ, അവർ പൂർണ്ണരായി തുടരുന്നു. അവർ വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അതിനർത്ഥം അവരുടെ സ്വാഭാവിക നന്മ അവർക്കായി ഉണ്ടായിരിക്കും എന്നാണ്. അതിനാൽ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വാക്കുകളിൽ നിങ്ങളുടെ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകി. സ്വാഭാവിക നന്മ, നീ പറഞ്ഞു, ആരോഗ്യം. അതാണ് നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വം, ഞാൻ വാദിക്കും. നിങ്ങൾക്കത് അറിയാമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നമുക്കെല്ലാവർക്കും അത് ഒരു തലത്തിൽ അറിയാമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

ടിഎസ്: ഇപ്പോൾ, ഗാബോർ, ദി മിത്ത് ഓഫ് നോർമലിൽ , വളരെക്കാലം മുമ്പ് അയഹുവാസ്‌ക യാത്രകളുടെ ഒരു പരമ്പരയിൽ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ഒരു അഗാധമായ വഴിത്തിരിവ് ഉണ്ടായി എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എഴുതുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി നിങ്ങളുടെ "യഥാർത്ഥ സ്വത്വത്തിന്റെ" ഒരുതരം ആഴത്തിലുള്ള അഭിരുചി, സ്പർശം എന്നിവ നിങ്ങൾ അനുഭവിച്ചു. സത്യസന്ധമായി പറഞ്ഞാൽ, എനിക്ക് സാഹചര്യങ്ങൾ മനസ്സിലായി, നിങ്ങൾക്ക് അത് ഇവിടെ ഞങ്ങളുടെ പ്രേക്ഷകരുമായി പങ്കിടാം, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് വഴിത്തിരിവായ യഥാർത്ഥ അനുഭവം എന്തായിരുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് വ്യക്തമായ ഒരു ചിത്രം ലഭിച്ചില്ല. അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് സന്ദർഭം, അനുഭവം, അതിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടായ പരിവർത്തന മാറ്റം എന്നിവ പങ്കിടാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ഞാൻ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു?

GM: ആമസോൺ കാട്ടിലെ 'ദ ടെമ്പിൾ ഓഫ് ദി വേ ഓഫ് ലൈറ്റ്' എന്ന ഒരു പ്രത്യേക അയഹുവാസ്‌ക്ക സൗകര്യത്തിൽ ഞാൻ നയിക്കാൻ പോകുന്ന ഒരു ധ്യാനമായിരുന്നു സന്ദർഭം. പ്രശസ്ത ഡോ. ഗാബോർ മാറ്റെയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പ്രൊഫഷണൽ ഫിസിഷ്യൻമാർ, സൈക്യാട്രിസ്റ്റുകൾ, സൈക്കോളജിസ്റ്റുകൾ, കൗൺസിലർമാർ എന്നിവർ എത്തി. അവർ നാല് ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, അവയിൽ 23 എണ്ണം. അപ്പോഴേക്കും ഞാൻ ഒരു ദശാബ്ദത്തിലേറെയായി അയഹുവാസ്‌ക്കയുമായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു, ചടങ്ങിനായി ആളുകളെ അവരുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ ഞാൻ സഹായിച്ചു. ചടങ്ങിനുശേഷം, ഞാൻ നയിക്കാത്തത് - അത് ഷാമൻമാരാണ് നയിക്കുന്നത് [ഇനാഡിബിൾ 00:40:48]... ആളുകളെ അവരുടെ അനുഭവം സംയോജിപ്പിക്കാനും, അവരുടെ അനുഭവം മനസ്സിലാക്കാനും, വ്യാഖ്യാനിക്കാനും ഞാൻ സഹായിക്കുന്നു. അത് ചെയ്യാൻ ഞാൻ മിടുക്കനാണ്. അങ്ങനെ ആളുകൾ വന്നു, വലിയ പണം നൽകി. ലോകമെമ്പാടും നിന്ന് അവർ ആമസോൺ കാട്ടിലേക്ക് വരുന്നു, ഒരു ചടങ്ങിനുശേഷം ഷാമന്മാർ എന്റെ അടുത്ത് വന്ന് പറഞ്ഞു, “നീ വളരെ തിരക്കുള്ളവളായതിനാൽ ഇവിടെ പങ്കെടുക്കാൻ കഴിയില്ല. ഞങ്ങളുടെ ജപത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന എന്തോ ഒരു ഇരുണ്ട സ്വഭാവം നിങ്ങളിലുണ്ട്, അത് ഞങ്ങളുടെ മരുന്നുകൾ നിങ്ങളിലേക്ക് തുളച്ചുകയറാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങളുടെ ഇരുട്ട് മറ്റുള്ളവരെ പോലും ബാധിക്കുന്നു.” അതിനാൽ അടിസ്ഥാനപരമായി, അവർ എന്നെ എന്റെ സ്വന്തം വിശ്രമസ്ഥലത്ത് നിന്ന് പുറത്താക്കി. ബാക്കിയുള്ള ചടങ്ങുകൾ ഞാൻ ഇല്ലാതെ തന്നെ ചെയ്തു.

അടുത്ത പത്ത് ദിവസത്തിനുള്ളിൽ അഞ്ച് ചടങ്ങുകളിൽ എന്നോടൊപ്പം സ്വകാര്യമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ അവർ ഒരു ഷാമനെ നിയോഗിച്ചു. അതിനാൽ അത് ഒരു വിനയവും വിമോചനവും നൽകുന്ന അനുഭവവുമായിരുന്നു, കാരണം ഞാൻ അവിടെ എത്തിയത് വളരെ സമ്മർദ്ദത്തിലും അമിത ജോലിയിലുമാണ്, അവർ പറഞ്ഞത് വളരെ ശരിയാണ്. എന്നാൽ കൂടാതെ, ടാമി, അവർ പറഞ്ഞു, "നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾക്ക് രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ തോന്നുന്നു." ഞാൻ ആരാണെന്ന്, ഞാൻ എന്താണ് ചെയ്തത്, ലോകത്ത് ഞാൻ ആരാണെന്ന്, എന്റെ നേട്ടങ്ങൾ, ഒന്നും അവർക്ക് അറിയില്ലായിരുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കണം. ആ സമയത്ത് അവരുടെ മുന്നിലുണ്ടായിരുന്ന വ്യക്തിയായിട്ടാണ് അവർ എന്നെ കണ്ടത്. അവർ പറഞ്ഞു, "നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്ന രണ്ട് കാര്യങ്ങളുണ്ട്. ഒന്ന്, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾ വളരെയധികം ആഘാതവുമായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു, പക്ഷേ നിങ്ങൾ അത് നിങ്ങളിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്തിട്ടില്ല. രണ്ടാമതായി, നിങ്ങൾ വളരെ ചെറുതായിരുന്നപ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു വലിയ ഭയം ഉണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ നിങ്ങൾ ഇതുവരെ അതിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടിയിട്ടില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു." അതാണ് സന്ദർഭം.

ടി.എസ്: ശരി. എന്നിട്ട് എന്ത് സംഭവിച്ചു?

GM: അങ്ങനെ ഷാമൻ അഞ്ച് ചടങ്ങുകൾക്കായി എന്നോടൊപ്പം പ്രവർത്തിച്ചു. ഞാൻ ആയഹുവാസ്ക എടുത്തു. അദ്ദേഹം മന്ത്രിച്ചു. അദ്ദേഹം എന്റെ മേൽ പ്രാർത്ഥിച്ചു. അദ്ദേഹം കൈകൾ വച്ചു. അദ്ദേഹം ഊർജ്ജസ്വലമായ ഒരു പ്രവൃത്തി ചെയ്തു, ക്രമേണ ഞാൻ അഴിച്ചുവിട്ടു, ഞാൻ ശാന്തനായി, കൂടുതൽ സന്നിഹിതനായി, കൂടുതൽ ഉറച്ചു, കൂടുതൽ നന്ദിയുള്ളവനായി. അവസാന ചടങ്ങ് കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, കുറഞ്ഞത്, ഞാൻ അങ്ങനെയായിരുന്നു, എനിക്ക് വളരെ വ്യക്തതയും അനുഭവത്തിൽ വളരെ നന്ദിയും സന്തോഷവും തോന്നി, ഷാമൻമാരുടെ ജ്ഞാനത്തെ അഭിനന്ദിക്കുകയും അവരുടെ രോഗശാന്തി സ്വീകരിക്കാനുള്ള എന്റെ സ്വന്തം സന്നദ്ധതയെ അഭിനന്ദിക്കുകയും ചെയ്തു. അത് പൂർത്തിയായി എന്ന് ഞാൻ കരുതി, പെട്ടെന്ന് എന്നെ ഏതോ ശക്തിയാൽ ഒരു പായയിലേക്ക് എറിഞ്ഞു. തുടർന്ന് അടുത്ത രണ്ട് മണിക്കൂറോ അതിൽ കൂടുതലോ, ഞാൻ യാത്ര ചെയ്തു. ഇവിടെയാണ് എനിക്ക് വാക്കുകളില്ല, കാരണം ഞാൻ വളരെ ദൂരെ പോയി എന്നതൊഴിച്ചാൽ, യാത്രയെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് കൂടുതൽ ഓർമ്മയില്ല. അതിന്റെ അവസാനത്തിലെ ദർശനം ഞാൻ ഓർക്കുന്നു, അവിടെ ഹംഗേറിയൻ പദം - ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഹംഗേറിയൻ ഭാഷയിൽ കരുതുന്നില്ല, ഞാൻ ഹംഗേറിയൻ ഭാഷയിൽ സ്വപ്നം കാണുന്നില്ല. അപ്പോൾ ഇത് എന്റെ ഉള്ളിൽ വളരെ ആഴത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്.

നീല പോലുള്ള ആകാശത്ത്, [inaudible 00:43:41] പോലുള്ള മേഘങ്ങളുടെ അക്ഷരങ്ങളിൽ, BOLDOG, boldog എന്ന ഹംഗേറിയൻ പദം എഴുതിയിരുന്നു. എന്റെ കണ്ണുകളിൽ ഞാൻ അത് കണ്ടു, എനിക്ക് സംഭവിച്ചതെല്ലാം എന്റെ അസ്തിത്വത്തെ നിർവചിക്കേണ്ടതില്ലെന്നും, എന്റെ കുടുംബത്തിന് സംഭവിച്ചതെല്ലാം, ലോകത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം, വേദനാജനകവും, ദുഃഖകരവും, ദാരുണവും, ആഘാതകരവുമാണെന്നും, അത് ഞാൻ ആരാണെന്നോ, എന്റെ ഭാവിയെയോ, ജീവിതവുമായുള്ള എന്റെ ബന്ധത്തെയോ, എന്നോടുള്ള എന്റെ ബന്ധത്തെയോ, എന്തിനോടെങ്കിലുമുള്ള എന്റെ ബന്ധത്തെയോ നിർവചിക്കേണ്ടതില്ലെന്നും ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. അതിനാൽ ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു മോചനമാണ് അത്. പക്ഷേ, അത് വിവരിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയുന്നത്ര അടുത്താണ്, കാരണം അതിന് വാക്കുകൾ നൽകാൻ എന്നെക്കാൾ മികച്ച ഒരു കവി ആവശ്യമാണ്. ചില മഹാകവികൾക്കും ആത്മീയ അധ്യാപകർക്കും ശരിയായ വാക്കുകൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. വഴിയിൽ, ഞാൻ എന്റെ അനുഭവത്തെ മറ്റുള്ളവരുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നില്ല. ഞാൻ ഇപ്പോൾ പങ്കുവെച്ചതോ പുസ്തകത്തിൽ പങ്കുവെച്ചതോ അല്ലാതെ ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതലൊന്നും പറയാൻ എന്റെ പക്കൽ വാക്കുകളില്ല എന്ന് മാത്രമാണ് ഞാൻ പറയുന്നത്, എനിക്ക് ആ അനുഭവം ഉണ്ടായെന്നും ഞാൻ ഒരു മാറ്റമുള്ള മനുഷ്യനായി തിരിച്ചുവന്നെന്നും ആരും വിശ്വസിക്കുന്നത് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അതായത്, എനിക്ക് എന്തോ ഒരു ദർശനം ലഭിച്ചു, എന്തോ ഒരു തുറന്ന മനസ്സ് എനിക്കുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ എന്നെ വിശ്വസിക്കൂ, രണ്ട് മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, അല്ലെങ്കിൽ ആ യാത്ര കഴിഞ്ഞ് ഞാൻ വീട്ടിലെത്തിയ ഒരു ആഴ്ചയ്ക്ക് ശേഷം, ഞാൻ ഒരു പുസ്തകം എഴുതാൻ തുടങ്ങി, ഞാൻ നിരാശയിലേക്ക് വീണു.

അങ്ങനെയായിരുന്നു അത്, ഇന്നും എനിക്ക് അത്യാവശ്യമായ ഒരു അനുഭവമാണ്, പക്ഷേ വീണ്ടും, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് ആ അനുഭവങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിന്റെയും നിരന്തരമായ പുനഃസംയോജനത്തിന്റെയും പ്രാധാന്യം നാം ഊന്നിപ്പറയേണ്ടതുണ്ട്. സൈക്കഡെലിക്സ് ഉള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ ആയ ഏതൊരു ആത്മീയ അനുഭവത്തിനും ഇത് ബാധകമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

ടിഎസ്: ആകാശത്ത് എഴുതിയതായി നിങ്ങൾ കണ്ട ഹംഗേറിയൻ പദത്തിന്റെ അർത്ഥം?

ജിഎം: സന്തോഷം. സന്തോഷം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

ടി.എസ്: അപ്പൊ ശരി.

ജിഎം: ഞാൻ എന്നെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ അത്ര പെട്ടെന്ന് എന്റെ മനസ്സിൽ വരുന്ന ഒരു വാക്ക് അല്ല അത്.

ടിഎസ്: ഇല്ല, മിക്ക ആളുകളും നിങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ആദ്യത്തെ വാക്ക് ഇതായിരിക്കില്ല. പക്ഷേ, ഇതാ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു സമ്മാനം, ഹംഗേറിയൻ ഭാഷയിൽ സന്തോഷം. ഇപ്പോൾ, ന്യൂറോളജിയെക്കുറിച്ചും നമ്മുടെ ഹോർമോൺ സിസ്റ്റത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്നും ധാരാളം അറിയാവുന്ന ഒരാൾ എന്ന നിലയിൽ, ഈ അയഹുവാസ്ക ചടങ്ങുകളിൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള ആക്‌സസ് സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ എന്താണ് സംഭവിച്ചത്? ഗാബോർ, എനിക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് താൽപ്പര്യമുണ്ട്, കാരണം നമ്മളിൽ ഭൂരിഭാഗവും തെക്കേ അമേരിക്കയിലേക്ക് പോയി ആയിരക്കണക്കിന് ഡോളർ ചെലവഴിക്കുകയും ഇതുപോലുള്ള അനുഭവങ്ങൾ നേടുകയും ചെയ്യില്ല. എന്നാൽ ഈ ജ്ഞാനം ആക്‌സസ് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ മനുഷ്യ യാത്രയുടെ ടെംപ്ലേറ്റ്, നിങ്ങൾക്ക് വേണമെങ്കിൽ, എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും?

GM: ശരി, പുസ്തകത്തിലെ 33 അധ്യായങ്ങളിൽ, കൃത്യമായി ഒന്ന് സൈക്കഡെലിക് രീതിയെക്കുറിച്ചാണ്, കാരണം എനിക്ക് അവസാനമായി കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ഒരുതരം സൈക്കഡെലിക് സുവിശേഷകനെയാണ്. അവ ഉത്തരമല്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഞാൻ അമിതമായി ഊന്നിപ്പറയുന്നില്ല - പുസ്തകത്തിലെ എട്ട് രോഗശാന്തി അധ്യായങ്ങളിൽ ഒന്ന് സൈക്കഡെലിക്സിനെക്കുറിച്ചാണ്. അതിനാൽ അതിൽ കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എന്നാൽ പ്രത്യേകിച്ച്, സൈക്കഡെലിക്സിന്റെ കാര്യത്തിൽ, അതിൽ മാന്ത്രികതയില്ല. അതിൽ ഒരു അത്ഭുതവുമില്ല. സൈക്കഡെലിക്സുമായുള്ള അവളുടെ അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അവൾ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് മരിച്ചിരിക്കേണ്ടതായിരുന്നു, പ്രവചനവും സൈക്കഡെലിക്സിന് മുമ്പുള്ള അവളുടെ ശാരീരിക അവസ്ഥയും അനുസരിച്ച്. എന്നാൽ സൈക്കഡെലിക്സ് അവൾക്കായി ഒരു മുഴുവൻ രോഗശാന്തി പ്രക്രിയ തുറന്നു, അത് ഇപ്പോൾ അവളുടെ സജീവവും ജീവൽപ്രധാനവും സൃഷ്ടിപരവുമാണ്, വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഇപ്പോൾ അവൾക്ക് സജീവവും ജീവൽപ്രധാനവും സൃഷ്ടിപരവുമാണ്.

പാശ്ചാത്യ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയോ, കുറഞ്ഞപക്ഷം പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രത്തിന്റെയോ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, പക്ഷേ പാശ്ചാത്യ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, അത് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ശാസ്ത്രം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയാത്തതായി ഒന്നുമില്ല. അതിനാൽ ഞാൻ നേരത്തെ പറഞ്ഞിരുന്നു, മനസ്സും ശരീരവും വേർതിരിക്കാനാവില്ലെന്നും, ശരീരശാസ്ത്രം മനഃശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും. അങ്ങനെ ഫ്രോയിഡ് ഒരു ഘട്ടത്തിൽ പറഞ്ഞു, സ്വപ്നങ്ങൾ അബോധാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള രാജകീയ പാതയാണെന്ന്, അതായത് നിങ്ങൾ സ്വപ്നം കാണുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ അബോധാവസ്ഥ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. കാരണം സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ സംഭവിക്കുന്നത് ബോധമുള്ള തലച്ചോറ് ഓഫ്‌ലൈനിലാണ്, കൂടാതെ ബാല്യകാല വൈകാരിക ഓർമ്മകളാൽ നിറഞ്ഞ തലച്ചോറിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ രക്തത്താൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്നു. അങ്ങനെ അവ വളരെ സജീവമാകുന്നു. തുടർന്ന് ആ വികാരങ്ങൾക്ക് കാരണമായി മനസ്സ് കഥകൾ നിർമ്മിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, നാസികൾ നിങ്ങളെ പിന്തുടരുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ സ്വപ്നം കാണുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, നാസികൾ നിങ്ങളെ പിന്തുടരുന്നതിനാൽ നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നുവെന്നത് ശരിയല്ല. നിങ്ങളുടെ തലച്ചോറിൽ ഭയത്തിന്റെ വികാരം ഉടലെടുത്തതിനാലും, നിങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണ സംവിധാനം പ്രവർത്തനരഹിതമായതിനാലും, നിങ്ങളുടെ ബാല്യകാല ഓർമ്മകൾ സജീവമായതിനാലും, കുട്ടിക്കാലത്ത് നിങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഭയത്തിന്റെ പ്രകടനം ഇപ്പോൾ സജീവമാകുന്നതിനാലും, നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് ഭയം വിശദീകരിക്കാൻ ഒരു കഥ മെനയുന്നതിനാലും നാസികൾ നിങ്ങളെ പിന്തുടരുന്നുവെന്ന് പറയുന്നതാണ് കൂടുതൽ ശരി.

സൈക്കഡെലിക്‌സിന്റെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. സ്വപ്നങ്ങൾ അബോധാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള രാജകീയ പാതയാണെങ്കിൽ, സൈക്കഡെലിക്‌സ് അബോധാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള ഒരു രാജകീയ പാതയാണെന്ന് ഞാൻ പറയും, കാരണം ഒരു സൈക്കഡെലിക് അനുഭവത്തിൽ, ബോധത്തിനും അബോധാവസ്ഥയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള ആ സ്തര അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അബോധാവസ്ഥ ദർശനങ്ങളുടെ രൂപത്തിലും, കഥകളുടെ രൂപത്തിലും, ആഴത്തിൽ അനുഭവപ്പെട്ട വികാരങ്ങളുടെ രൂപത്തിലും നിങ്ങളുടെ അവബോധത്തിലേക്ക് ഒഴുകിയെത്തുന്നു, എന്നാൽ നിങ്ങൾ ഒരു മുതിർന്ന വ്യക്തിയായി അതിനെല്ലാം സാക്ഷ്യം വഹിക്കാനും അവർ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് അറിയുന്ന ആളുകളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന സുരക്ഷിതമായ ഒരു അന്തരീക്ഷത്തിൽ അത് എങ്ങനെയെങ്കിലും കൈകാര്യം ചെയ്യാനും അവിടെയുണ്ട്. അതുകൊണ്ടാണ് പരിസ്ഥിതിയുടെയും സന്ദർഭത്തിന്റെയും പ്രാധാന്യം, പശ്ചാത്തലം, വളരെ പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത്. അടുത്ത ദിവസം എന്നെപ്പോലെ ആരെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ, നമുക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം, അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ആ അനുഭവത്തെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കാനും സംയോജിപ്പിക്കാനും കഴിയും. അതിനാൽ സൈക്കഡെലിക്‌സ് [ഇനാഡിബിൾ 00:49:53] ആ സ്തരവും അതേ സമയം നിങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തിക്കൊണ്ടിരുന്ന പലതും നിങ്ങളുടെ അവബോധത്തിലേക്ക് ഒഴുകിയെത്തുന്നു.

ഞാൻ പറഞ്ഞ ആകാശത്തിലെ ആ ചിത്രവുമായി എനിക്ക് ഉണ്ടായ അവസാന അനുഭവത്തിൽ പോലും നിങ്ങളുടെ അവബോധത്തിലേക്ക് ഒഴുകിയെത്താൻ സാധ്യതയുള്ളത്, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും പ്രതിരോധങ്ങളുടെയും പൊരുത്തപ്പെടുത്തലുകളുടെയും പാളികൾക്കടിയിൽ മൂടപ്പെട്ട നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വം പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയുമെന്നതാണ്. അതിനാൽ, നിങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട നിങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ, മാത്രമല്ല, നിങ്ങൾക്ക് ബന്ധം നഷ്ടപ്പെട്ട ആ സ്വത്വവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്ഥാനത്താണ് നിങ്ങൾ. അതിനാൽ അത് ഒരു ആദർശവൽക്കരിച്ച സംഗ്രഹമാണ്, അത് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ സൈക്കഡെലിക് അനുഭവത്തിന്റെ സംഗ്രഹം. തീർച്ചയായും വ്യത്യസ്ത സൈക്കഡെലിക്കുകൾ ഉണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് അവയെ ഒരു കൊട്ടയിൽ ഒതുക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇബോഗൈനിനൊപ്പം ആയഹുവാസ്ക എന്ന നിലയിൽ, നിങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു അനുഭവം ലഭിക്കും. ഒരു എംഡിഎംഎ ഉപയോഗിച്ച്, കൂൺ ഉപയോഗിച്ച്, നിങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു അനുഭവം ലഭിക്കും. എന്നാൽ അവയ്‌ക്കെല്ലാം പൊതുവായുള്ളത് ബോധത്തിനും അബോധാവസ്ഥയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള മൂടുപടം ഉയർത്തുക എന്നതാണ്.

ടിഎസ്: "ദയവായി മുറിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകൂ. ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ ആഴ്ചയിലേക്ക് പിരിച്ചുവിടുന്നു" എന്ന് ഷാമന്മാർ പറഞ്ഞപ്പോൾ, ആ തരത്തിലുള്ള സൂപ്പർഹീറോ, വർക്ക്ഹോളിക് ഐഡന്റിറ്റിയെ ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ കാണുന്നു? എന്നാൽ നിങ്ങൾ അതിനോട് എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നു? ഞാൻ സൂപ്പർഹീറോ ആയതുപോലെ. ഞാൻ എന്റെ രീതിയായ കാരുണ്യ അന്വേഷണം കൊണ്ടുവരാൻ പോകുന്നു. നിങ്ങൾ, ഡോക്ടർ, സൂപ്പർ-ടാലന്റഡ് സൂപ്പർഹീറോ എന്നിവയുമായി നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടുന്നു?

ജിഎം: ബുദ്ധിപരമായി ഞാൻ അതിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, അത് എത്ര ദുഃഖകരമായ ഒരു കഥയാണെന്നും അത് എത്രമാത്രം കഷ്ടപ്പാടുകൾ സൃഷ്ടിക്കുമെന്നും എനിക്ക് ശരിക്കും മനസ്സിലാകും. പ്രായോഗികമായി, ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയണം, ഇന്നലെ, തലേദിവസം, ഞാൻ അതേ മണൽക്കെണിയിൽ എത്രത്തോളം വീണു എന്നതിന്റെ ഞെട്ടലോടെയാണ് ഇന്ന് ഞാൻ ഇവിടെ ഇരിക്കുന്നത്. അതിന്റെ ഫലമായി - അടിസ്ഥാനപരമായി ഈ പുസ്തകവുമായും അതിന്റെ വിജയവുമായും സൃഷ്ടിയുടെ ശ്രദ്ധയുമായും ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ പൂർണ്ണമായും തിരിച്ചറിഞ്ഞു -

ടിഎസ് : [കേൾക്കാൻ പറ്റുന്നില്ല 00:52:04]. അതെ. തീർച്ചയായും.

GM: എനിക്ക് എന്നെത്തന്നെ നഷ്ടപ്പെട്ടു. കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് ദിവസങ്ങളായി അത് വളരെ നാടകീയമായ രീതിയിൽ പ്രകടമായി. ആ സൂപ്പർഹീറോ കേപ്പ് ധരിക്കാനും ഞാൻ ആരാണെന്ന് മറക്കാനും എത്ര എളുപ്പമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയപ്പോൾ ഞാൻ ഒരുതരം ഞെട്ടലിലായിരുന്നു. അങ്ങനെ അത് സംഭവിച്ചു. ഇന്ന് ഞാൻ എന്നിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തി. ഇപ്പോൾ ഞാൻ അത് വളരെ വേഗത്തിൽ ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അത് ഒരു ഞെട്ടലായിരുന്നു. അത് ശരിക്കും അങ്ങനെയായിരുന്നു.

ടിഎസ്: എനിക്ക് നിങ്ങളെ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. എനിക്ക് നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ഇവിടെ എനിക്ക് നിങ്ങളോട് രണ്ട് അവസാന ചോദ്യങ്ങളുണ്ട്. ഒന്ന്, നമ്മളിൽ പലരും രോഗബാധിതരാകുകയും ഒരു മെഡിക്കൽ പ്രൊഫഷണലുമായി സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ആ സംഭാഷണം ആന്തരിക പ്രക്രിയയുടെ തരങ്ങളെക്കുറിച്ചോ, നമ്മൾ ഇപ്പോൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഏത് കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്കും, ഏത് രോഗ പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ചോ മാനസികാരോഗ്യത്തെക്കുറിച്ചോ എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടുന്നില്ല എന്നതിനെക്കുറിച്ചോ നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നു. അത് ആ പ്രശ്നങ്ങളെ ബാധിക്കുന്നില്ല. മെഡിക്കൽ പ്രൊഫഷനിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന ആളുകൾക്ക് നിങ്ങൾക്ക് ചില നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകാൻ കഴിയുമോ അല്ലെങ്കിൽ, ഈ ചോദ്യങ്ങൾ നമ്മെ സമീപിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, എന്ത് ചോദ്യങ്ങൾ സഹായകരമാകുമെന്ന് എനിക്ക് ജിജ്ഞാസയുണ്ട്? ഡോക്ടർമാർ എന്ത് ചോദിക്കണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു?

GM: എന്റെ പ്രൊഫഷൻ ശാസ്ത്രീയമായി മാറിയിരുന്നെങ്കിൽ എന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ക്ലാസിക് ആയ മൂന്ന് രോഗങ്ങൾ ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയാം. മൾട്ടിപ്പിൾ സ്ക്ലിറോസിസ്, ആദ്യമായി ഇതിനെ വിവരിച്ച വ്യക്തി, 1870-ൽ ചാർകോട്ട് എന്ന ഫ്രഞ്ച് ന്യൂറോളജിസ്റ്റ്, ഇത് സമ്മർദ്ദം മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഒരു രോഗമാണെന്ന്. റൂമറ്റോയ്ഡ് ആർത്രൈറ്റിസ്, മഹാനായ കനേഡിയൻ അമേരിക്കൻ ബ്രിട്ടീഷ് വൈദ്യനായ സർ വില്യം ഓസ്ലർ, 1895-ൽ ഇത് സമ്മർദ്ദം മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഒരു രോഗമാണെന്ന് പറഞ്ഞു. സ്ത്രീകളിലെ സ്തനാർബുദം, ഒരു മികച്ച ബ്രിട്ടീഷ് സർജൻ, 1870-ൽ ജെയിംസ് പേജെറ്റ് പറഞ്ഞു, ഇത് ആളുകളുടെ വികാരങ്ങളുമായും നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന്. ഇപ്പോൾ, ആ പയനിയർമാർ ആ നിരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തിയതിനുശേഷം, വികാരങ്ങളും ശരീരശാസ്ത്രവും സമ്മർദ്ദവും, ആഘാതവും രോഗവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കാണിക്കുന്ന പതിനായിരക്കണക്കിന് പ്രബന്ധങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ പക്കലുണ്ട്. അതിനാൽ, നാല് വർഷം മുമ്പ് ഹാർവാർഡിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സമീപകാല പഠനം കാണിക്കുന്നത്, കഠിനമായ PTSD ഉള്ള സ്ത്രീകൾക്ക് അണ്ഡാശയ കാൻസറിനുള്ള സാധ്യത ഇരട്ടിയാണെന്നാണ്. ഇതിന് ധാരാളം തെളിവുകൾ ഞങ്ങൾ കണ്ടു - കഴിഞ്ഞ ആഴ്ച ഒരു സമീപകാല ഡാനിഷ് പഠനം പുറത്തുവന്നു, കുട്ടിക്കാലത്തെ ആഘാതത്തിനും മുതിർന്നവരുടെ ഹൃദ്രോഗത്തിനും ഇടയിലുള്ള ബന്ധം.

എനിക്ക് എന്നേക്കും ഇങ്ങനെ തന്നെ തുടരാൻ കഴിയും. എന്നിട്ടും ഒരു ശരാശരി ഡോക്ടർക്ക് അവരുടെ മെഡിക്കൽ പരിശീലനത്തിനിടയിൽ ഒരിക്കൽ പോലും ആ വിവരങ്ങൾ കേൾക്കാൻ കഴിയില്ല, ഒരിക്കൽ പോലും. അത് പൂർണ്ണമായും അവഗണിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു വശത്ത് ശാസ്ത്രവും തെളിവുകളും മറുവശത്ത് മെഡിക്കൽ പ്രാക്ടീസും തമ്മിലുള്ള അന്തരം അവിശ്വസനീയമാണ്. അപ്പോൾ ഞാൻ ഡോക്ടർമാർ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു? അവർ ട്രോമയെക്കുറിച്ച് കണ്ടെത്തണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ എല്ലാ വർഷങ്ങളിലും ട്രോമയെക്കുറിച്ചും മാനസികവും ശാരീരികവുമായ ആരോഗ്യത്തിലുണ്ടാക്കുന്ന സ്വാധീനങ്ങളെക്കുറിച്ചും ശരാശരി ഡോക്ടർക്ക് ഒരു പ്രഭാഷണം പോലും ലഭിക്കുന്നില്ല. അവിശ്വസനീയം. എല്ലാ ശാസ്ത്രവും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും. അതിനാൽ ഒന്നാമതായി, സ്വയം വിദ്യാഭ്യാസം നേടുക. നമുക്ക് സ്വയം വിദ്യാഭ്യാസം നേടാം. വ്യക്തികളെന്ന നിലയിൽ ഞാൻ ആളുകളെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നില്ല. സ്ഥാപനപരമായി, 1977 ൽ ജോർജ്ജ് ഏംഗൽ ആവശ്യപ്പെട്ടതുപോലെ, ഒരു ബയോപ്സിസൈക്കോസോഷ്യൽ സമീപനം നാം വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ആരെങ്കിലും റൂമറ്റോയ്ഡ് ആർത്രൈറ്റിസ് അല്ലെങ്കിൽ മൾട്ടിപ്പിൾ സ്ക്ലിറോസിസ് അല്ലെങ്കിൽ വിഷാദരോഗവുമായി നിങ്ങളുടെ അടുക്കൽ വരുമ്പോൾ, അത് മരുന്ന് കഴിക്കരുത്. ലക്ഷണങ്ങൾ ലഘൂകരിക്കരുത്. അത് ചെയ്തുകഴിഞ്ഞാൽ, ചോദിക്കുക, "നിങ്ങളുടെ ജീവിതം എങ്ങനെയുണ്ട്? നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് സംഭവിച്ചു? നിങ്ങൾ എന്ത് വൈകാരിക ഭാരങ്ങളാണ് വഹിക്കുന്നത്? കാരണം ധാരാളം തെളിവുകൾ ഉണ്ട്," നമ്മുടെ രോഗികളോട് നമുക്ക് ഇങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും, "നമ്മുടെ മനസ്സും ശരീരവും വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്, നമ്മുടെ മനഃശാസ്ത്രം നമ്മുടെ ശരീരശാസ്ത്രത്തെ വളരെയധികം ബാധിക്കുന്നു. അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ രോഗശാന്തി പ്രക്രിയയിൽ, നിങ്ങളുടെ രോഗത്തിന്റെ ശാരീരിക വശങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് പോലെ തന്നെ നിങ്ങളുടെ മനഃശാസ്ത്രത്തിലും നിങ്ങളുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ ബന്ധത്തിലും നമുക്ക് പ്രവർത്തിക്കാം."

ഒരു ഡോക്ടർ എന്ന നിലയിൽ എനിക്ക് അതിനുള്ള പരിശീലനം ലഭിച്ചിട്ടില്ലായിരിക്കാം, പക്ഷേ കുറഞ്ഞപക്ഷം അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ, ആ മനസ്സ്-ശരീര ഐക്യത്തെ, ഞാൻ തിരിച്ചറിയുന്നു. നിങ്ങളോട് അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരാളുടെ അടുത്തേക്ക് ഞാൻ നിങ്ങളെ അയയ്ക്കട്ടെ. തുടർന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അവ ഡിക്ക് ഷ്വാർട്സിന്റെ ഇന്റേണൽ ഫാമിലി സിസ്റ്റംസ്, എന്റെ കംപാഷണേറ്റ് എൻക്വയറി, പീറ്റർ ലെവിന്റെ സോമാറ്റിക് എക്സ്പീരിയൻസിംഗ്, പാറ്റ് ഓഗ്ഡന്റെ കൃതി അല്ലെങ്കിൽ ആഘാതവും മനസ്സ്-ശരീര ഐക്യവും കണക്കിലെടുക്കുന്ന മനഃശാസ്ത്രപരമായ ചികിത്സാ രീതികൾ എന്നിവ ചെയ്യുന്ന ഒരാളിലേക്ക് അയയ്ക്കാം. അതിനാൽ എന്റെ സഹപ്രവർത്തകർ ചെയ്യണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് അതാണ്.

ടി.എസ്: പിന്നെ ഒരു അവസാന ചോദ്യം, ഗാബോർ. ദി മിത്ത് ഓഫ് നോർമലിൽ , "ബിഫോർ ദി ബോഡി സേയ്സ് നോ" എന്നൊരു അദ്ധ്യായം നിങ്ങൾക്കുണ്ട്, നിങ്ങൾക്ക് വേണമെങ്കിൽ - ഇതാണ് എന്റെ ഭാഷ - എന്തെങ്കിലും കാരണം "ഇല്ല" എന്ന ഉച്ചത്തിലുള്ള നിലവിളി നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഒരുതരം മന്ത്രിപ്പണങ്ങൾ എങ്ങനെ കേൾക്കാം? എങ്ങനെയാണ് നമ്മൾ മന്ത്രിപ്പുകൾ കേൾക്കുന്നത്?

GM: ശരീരം 'ഇല്ല' എന്ന് പറയുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഞാനും നിങ്ങളും മുമ്പ് ഒരു സംഭാഷണം നടത്തിയിരുന്നു, ആളുകൾക്ക് 'ഇല്ല' എന്ന് പറയാൻ അറിയാത്തപ്പോൾ. കാരണം ബാല്യകാല പ്രോഗ്രാമിംഗിൽ, അവരുടെ കുട്ടിക്കാലത്ത്, അവർ അവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തുന്നതിലൂടെയും, മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രതീക്ഷകൾക്ക് 'ഇല്ല' എന്ന് പറയുന്നതിലൂടെയും, അവരുടെ യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വത്തേക്കാൾ 'ഇല്ല' എന്ന് പറയുന്നതിലൂടെയും അവരുടെ കുടുംബത്തിന്റെ ചുറ്റുപാടുകളുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു. അതിനാൽ ഒടുവിൽ, ശരീരം മനസ്സിന്റെയോ ശരീരത്തിന്റെയോ രോഗത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ 'ഇല്ല' എന്ന് പറയും. അതിനാൽ ഇപ്പോൾ ഈ അധ്യായത്തെ, നിങ്ങൾ പറയുന്നതുപോലെ, "ശരീരം 'ഇല്ല' എന്ന് പറയുന്നതിനുമുമ്പ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ചോദ്യം, നമ്മൾ രോഗത്തിനായി കാത്തിരിക്കണോ? ഒരു ഓട്ടോഇമ്മ്യൂൺ രോഗമോ കഠിനമായ പുറം പ്രശ്‌നമോ വിഷാദമോ കഷ്ടപ്പാടിന്റെ മറ്റ് പ്രകടനങ്ങളോ നമ്മെ ഉണർത്തുന്നതുവരെ കാത്തിരിക്കണോ? അതോ നമ്മുടെ ശരീരം അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിനുമുമ്പ് 'ഇല്ല' എന്ന് പറയാൻ പഠിക്കണോ? അപ്പോൾ നമുക്ക് ഇവിടെ ചുരുക്കത്തിൽ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന രണ്ട് കാര്യങ്ങളുണ്ട്. ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ വിശദീകരണങ്ങളാണ് ഈ അധ്യായങ്ങൾ എന്ന് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നു, പക്ഷേ നമുക്ക് സ്വയം ചോദിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ചെറിയ വ്യായാമമാണിത്: പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു ഇല്ല എന്ന വാക്ക് ഉള്ളപ്പോൾ ഞാൻ എവിടെയാണ് വേണ്ട എന്ന് പറയുന്നത്, എവിടെയാണ് ഞാൻ വേണ്ട എന്ന് പറയുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ വേണ്ട എന്ന് പറയുന്നത്, പക്ഷേ സ്നേഹിക്കപ്പെടുകയും അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയും അഭിനന്ദിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമെന്ന ഭയം കാരണം ഞാൻ അത് പറയുന്നില്ല? അപ്പോൾ ഈ ആഴ്ച ഞാൻ എവിടെയാണ് വേണ്ട എന്ന് പറയാതിരുന്നത്? ഇല്ല എന്ന് പറയാതിരുന്നതിന്റെ സ്വാധീനം എന്തായിരുന്നു? സാധാരണയായി അത് ക്ഷീണം, ക്ഷീണം, ശാരീരിക ലക്ഷണങ്ങൾ, നീരസം മുതലായവയാണ്.

അതുകൊണ്ട്, നിങ്ങളുടെ പാറ്റേണുകൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിനും അങ്ങനെ 'ഇല്ല' എന്ന് പറയാൻ പഠിക്കുന്നതിനും നിങ്ങളെ നയിക്കുന്ന ഒരു വ്യായാമമുണ്ട്. അതാണ് അതിന്റെ ഒരു വശം. അതിന്റെ മറ്റൊരു വശം, ദിവസേനയോ കുറഞ്ഞത് ആഴ്ചയിലൊരിക്കലോ ബോധപൂർവ്വമായ ഒരു ചെറിയ പരിശോധന. എന്റെ ശരീരം എന്താണ് പറയുന്നത്? എന്റെ ശരീരത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? ക്ഷീണമുണ്ടോ? വയറുവേദനയുണ്ടോ? നെഞ്ചെരിച്ചിൽ ഉണ്ടോ? പുറം വേദനയുണ്ടോ? ഇടയ്ക്കിടെ ജലദോഷം ഉണ്ടോ? വരണ്ട വായയുണ്ടോ? ഇവിടെയോ അവിടെയോ വേദനയുണ്ടോ? ഇത് നിങ്ങളുടെ ശരീരം നിങ്ങളോട് സംസാരിക്കുന്നതാണ്. തലവേദനയുണ്ടോ? സാധാരണയായി, ഈ ലക്ഷണങ്ങളുമായി നിങ്ങൾ ഒരു ഡോക്ടറെ സമീപിക്കുന്നു, ഇത് രോഗിയും ഡോക്ടറും തമ്മിലുള്ള ഒരു ഗൂഢാലോചനയാണ്, കുറഞ്ഞത് അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ഒന്ന്. രോഗി പറയുന്നു, "എനിക്ക് ഈ ലക്ഷണം ലഭിച്ചു. ദയവായി എനിക്ക് വേണ്ടി അത് ഒഴിവാക്കുക." ഡോക്ടർ പറയുന്നു, "എനിക്ക് ചെയ്യാൻ അറിയാവുന്നത് അത്രയേയുള്ളൂ, ലക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുക എന്നതാണ്, പക്ഷേ എനിക്ക് അടിസ്ഥാന പ്രക്രിയയെ നേരിടാൻ കഴിയില്ല." ശരി, നമുക്ക് ആ ഗൂഢാലോചന ഇല്ലാതാക്കാം. അതുകൊണ്ട് ശരീരം വിട്ടുമാറാത്ത മൈഗ്രെയ്ൻ, വിട്ടുമാറാത്ത തലവേദന അല്ലെങ്കിൽ ക്ഷീണം എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ നിങ്ങളോട് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ആഴ്ചയിൽ ഒരിക്കൽ സ്വയം പരിശോധിക്കുക. എന്റെ ശരീരം എന്താണ് പറയുന്നത്? അപ്പോൾ അതൊരു ദ്വിമുഖ സമീപനമാണ്, അത് ഒരു ലളിതമായ വിശദീകരണമാണ്, പക്ഷേ അത് പൂർണ്ണമായും ചെയ്യാൻ കഴിയും. ടാമി, ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയാം, ഞാൻ ഇല്ല എന്ന് പറയാത്ത സ്ഥലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആ ചെറിയ വ്യായാമം - അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് അവരുടെ ജീവിതത്തെ പൂർണ്ണമായും മാറ്റിമറിച്ചുവെന്ന് ധാരാളം ആളുകൾ എന്നോട് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.

ടി.എസ്: ഗബോർ, സത്യം പറയട്ടെ, ഇത് ഒരു സംഭാഷണത്തിന്റെ ആദ്യ പകുതിയാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു, ദി മിത്ത് ഓഫ് നോർമലിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ കൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സംഭാഷണത്തിന്റെ ആദ്യ പകുതിയായിരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, കാരണം നമുക്ക് സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ധാരാളം കാര്യങ്ങളുണ്ട്. നിങ്ങൾ വായിച്ചു തീർത്തു - സത്യം പറഞ്ഞാൽ, ഒരു ആഴ്ചത്തെ വായനയിൽ എനിക്ക് വലിയ വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിച്ചതായി എനിക്ക് തോന്നി, ഞാൻ ആ പുസ്തകം ആർക്കും ശുപാർശ ചെയ്യും. ഡോ. ഗബോർ മാറ്റെ, ദി മിത്ത് ഓഫ് നോർമൽ: ട്രോമ, ഇൽനെസ്, ആൻഡ് ഹീലിംഗ് ഇൻ എ ടോക്സിക് കൾച്ചർ .

ഇൻസൈറ്റ്‌സ് അറ്റ് ദി എഡ്ജ് വീഡിയോയിൽ കാണാനും, ഷോയ്ക്ക് ശേഷം ഫീച്ചർ അവതാരകരുമായി ചോദ്യോത്തര സംഭാഷണങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാനും, നിങ്ങളുടെ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാനും നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, പ്രീമിയം ഷോകൾ, തത്സമയ ക്ലാസുകൾ, കമ്മ്യൂണിറ്റി ഇവന്റുകൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു പുതിയ അംഗത്വ കമ്മ്യൂണിറ്റിയായ സൗണ്ട്സ് ട്രൂ വണ്ണിൽ ഞങ്ങളോടൊപ്പം ചേരൂ. നമുക്ക് ഒരുമിച്ച് പഠിക്കാം, വളരാം. join.soundstrue.com ൽ ഞങ്ങളോടൊപ്പം ചേരൂ. സത്യമായി തോന്നുന്നു: ലോകത്തെ ഉണർത്തുന്നു.