टॅमी सायमन आणि गॅबर मेट यांच्यातील एज मुलाखतीतील साउंड्सट्रू इनसाइट्सचा उतारा खाली दिला आहे. तुम्ही येथे ऑडिओ आवृत्ती ऐकू शकत

टीएस: आता, एक प्रश्न, गॅबर, मला पडला होता - बरं, द मिथ ऑफ नॉर्मल वाचताना मला बरेच प्रश्न पडले होते, पण ते आपल्या प्रामाणिक स्वतःच्या संपर्कात येण्याच्या या कल्पनेशी संबंधित होते. तुम्ही उपचारांना एक दिशादर्शकता म्हणून वर्णन करता, एक प्रक्रिया जिथे आपण अधिकाधिक संपूर्ण होत जातो. आणि माझा एक प्रश्न आहे... मी ते फक्त... मी कधी पूर्ण होतो का? मला गर्भाशयात असतानाच्या वेदना आणि आघात आठवतात, किंवा ते किमान माझ्या कल्पनेत आहे. आणि मला वाटते, मी पहिल्यांदाच पूर्ण होत आहे का? की मी कधी पूर्ण होतो का? मला आश्चर्य वाटते की तुम्ही ते कसे पाहता.

जीएम: बरं, सर्वप्रथम, जर तुम्ही इंग्रजी भाषेतील दोन शब्द पाहिले तर, एक म्हणजे "उपचार" स्वतः आणि दुसरा "पुनर्प्राप्ती". तर उपचार म्हणजे संपूर्णता. उपचार हा अँग्लो-सॅक्सन शब्दापासून आला आहे ज्याला संपूर्ण किंवा संपूर्णता म्हणतात. म्हणून उपचार म्हणजे संपूर्ण होणे, क्रमांक एक. क्रमांक दोन, पुनर्प्राप्ती. जेव्हा लोक बरे होतात, विशेषतः व्यसनांपासून, पुनर्प्राप्ती हा शब्द स्वतः, त्याचा अर्थ काय होतो? याचा अर्थ काहीतरी शोधणे, ते पुन्हा शोधणे. बरं, जेव्हा मी व्यसनातून बरे झालेल्या लोकांना विचारतो, "तुम्ही काय बरे झालात? तुम्हाला पुन्हा काय सापडले?" - तुम्हाला माहिती आहे का ते नेहमी काय म्हणतात? "मी स्वतःला शोधले." याचा अर्थ असा की त्यांना सापडलेला स्वतः कधीही नष्ट होऊ शकला नसता किंवा विभाजितही होऊ शकला नसता. मी फक्त त्याच्याशी संपर्क तुटला. आणि माझ्या मते, आघाताचे सार म्हणजे स्वतःपासून विच्छेदन. आणि मला वाटत नाही की मी एकटा आहे. खरं तर, मला वाटते की मी प्रामाणिकपणे असे म्हणण्यास तयार आहे की एक प्रामाणिक स्वतः आहे ज्याचा तुमच्या जीवनाच्या इतिहासाशी काहीही संबंध नाही. तुम्ही त्याच्याशी संपर्क तोडू शकता, पण तुम्ही तो कधीही नष्ट करू शकत नाही, आणि तो नेहमीच तिथे आहे. आणि ज्याला कधीही खोल आध्यात्मिक अनुभव आला असेल, कदाचित माझ्यापेक्षा खूप पलीकडे, तो तुम्हाला कॅपिटल स असलेल्या आत्म्याच्या या अनुभवाबद्दल सांगेल जो छोट्या अहंकाराच्या पलीकडे जातो.

पण मी तुम्हाला एक अधिक विशिष्ट प्रश्न विचारतो, कारण मला माहित नाही की [ऐकता येत नाही ००:३७:२७] आध्यात्मिक येथे काय महत्त्वाचे आहे, ज्यासाठी मला इतर लोकांचे शब्द स्वीकारावे लागतात. जेव्हा तुम्ही उदार आणि दयाळू असता, तामी, जेव्हा तुम्ही मोकळ्या मनाचे असता, त्या तुलनेत जेव्हा तुम्ही घाबरलेले, स्वार्थी किंवा हाताळणी करणारे असता, तेव्हा तुम्हाला तुमच्या शरीरात काय वाटते? जेव्हा तुम्ही मोकळे, दयाळू आणि उदार असता, तेव्हा तुमच्या शरीरात काय असते?

टीएस: जर तुम्हाला वाटत असेल तर मला एक प्रकारचा नैसर्गिक चांगुलपणा जाणवतो. मला वाटतं-

जीएम: नैसर्गिक चांगुलपणा.

टीएस: —निरोगी.निरोगी दर्जा. हो, शुद्धताही.

जीएम: बरं, तुम्ही माझ्या प्रश्नाचे उत्तर दिले. निरोगी म्हणजे संपूर्ण. ते आहे, वास्तविक स्वतः. ते नेहमीच तिथे होते. तुम्ही फक्त त्याच्याशी संपर्कात नव्हता. तुम्ही सांगितलेली खरी चांगुलपणा, ती तुमची नैसर्गिक अवस्था आहे. म्हणून ती आपल्यासाठी आहे. आपण फक्त त्याच्याशी संपर्क गमावतो. मग तेच आघाताचे सार आहे. म्हणून जेव्हा मी ऑटो, स्व या शब्दाच्या प्रामाणिकपणाबद्दल बोलतो तेव्हा माझा अर्थ असा आहे की - आता, मुलांना निरोगी विकासाची ही आवश्यक गरज असते. इतर आवश्यक गरजांमध्ये त्यांच्या सर्व भावना अनुभवण्याची स्वातंत्र्य असणे आवश्यक आहे. आणि ज्या मुलांना त्यांच्या सर्व भावना अनुभवण्याची परवानगी आहे, ते संपूर्ण राहतात. ते विलग होत नाहीत. आणि याचा अर्थ असा की त्यांचा नैसर्गिक चांगुलपणा त्यांच्यासाठी उपस्थित असेल. म्हणून तुम्ही तुमच्या प्रश्नाचे उत्तर तुमच्या स्वतःच्या शब्दात दिले. नैसर्गिक चांगुलपणा, तुम्ही म्हणालात, निरोगीपणा. तो तुमचा खरा स्वतः आहे, मी तर्क करेन. आणि मला वाटते की तुम्हाला ते माहित आहे. मला वाटते की आपण सर्वजण ते काही प्रमाणात जाणतो.

टीएस: आता, गॅबर, द मिथ ऑफ नॉर्मल मध्ये, तुम्ही लिहिता की काही काळापूर्वी अयाहुआस्का प्रवासांच्या मालिकेत तुम्हाला स्वतःला एक गहन यश मिळाले होते, ज्यामुळे तुम्हाला तुमच्या "खऱ्या स्वतःच्या" स्पर्शाचा अनुभव आला. आणि प्रामाणिकपणे सांगायचे तर, मला परिस्थिती समजली आणि तुम्ही ते आमच्या प्रेक्षकांसोबत येथे शेअर करू शकता, परंतु मला प्रत्यक्ष अनुभव काय होता आणि तो तुमच्यासाठी यश होता याचे स्पष्ट चित्र मिळाले नाही. म्हणून मला आश्चर्य वाटते की तुम्ही संदर्भ, अनुभव आणि त्यातून खरोखर कोणत्या स्तरावरील परिवर्तनात्मक बदल आला हे दोन्ही शेअर करू शकता का?

जीएम: संदर्भ होता तो एका रिट्रीटचा जो मी अ‍ॅमेझॉनच्या जंगलात 'द टेंपल ऑफ द वे ऑफ लाईट' नावाच्या एका विशिष्ट अयाहुआस्का सुविधेत नेणार होतो. आणि जगभरातून व्यावसायिक डॉक्टर, मानसोपचारतज्ज्ञ, मानसशास्त्रज्ञ, सल्लागार सुप्रसिद्ध डॉ. गॅबर मॅटे यांच्या नेतृत्वाखाली काम करण्यासाठी आले होते. आणि ते चार खंडांमधून आले होते, त्यापैकी २३ खंड. आणि तोपर्यंत मी अयाहुआस्कासोबत एक दशकाहून अधिक काळ काम केले होते आणि मी लोकांना समारंभासाठी त्यांचे हेतू तयार करण्यास मदत केली होती. आणि समारंभानंतर, ज्याचे मी नेतृत्व करत नाही - ते शमन [अश्राव्य ००:४०:४८] द्वारे नेतृत्व केले जाते... मी लोकांना त्यांचे अनुभव एकत्रित करण्यास, त्यांचा अनुभव समजून घेण्यास, त्याचा अर्थ लावण्यास मदत करतो. आणि मी ते करण्यात चांगला आहे. आणि म्हणून लोक आले, त्यांनी मोठे पैसे दिले. ते जगभरातून अमेझॉनच्या जंगलात येतात आणि एका समारंभानंतर, शमन माझ्याकडे आले आणि म्हणाले, "तुम्ही इथे भाग घेऊ शकत नाही कारण तुम्ही खूप दाट आहात. तुमच्यात काहीतरी अंधार आहे जो आमच्या जपात अडथळा आणतो, जो आमच्या औषधांना तुमच्यात प्रवेश करू देत नाही. आणि तुमचा अंधार इतर लोकांवरही परिणाम करतो." तर मूलतः, त्यांनी मला माझ्या स्वतःच्या एकाकीपणातून काढून टाकले. आणि उर्वरित समारंभ माझ्याशिवाय पार पडले.

आणि त्यांनी पुढच्या दहा दिवसांत पाच समारंभांमध्ये माझ्यासोबत खाजगीरित्या काम करण्यासाठी एका शमनला नियुक्त केले. त्यामुळे तो एक नम्र आणि मुक्त करणारा अनुभव होता, कारण मी तिथे खूप ताणतणावात, जास्त कामाने पोहोचलो होतो आणि ते अगदी बरोबर होते. पण शिवाय, तामी, ते म्हणाले, "आम्हाला तुझ्याबद्दल दोन गोष्टी जाणवतात." आणि तुम्हाला हे समजून घ्यावे लागेल की त्यांना मी कोण आहे, मी काय केले आहे, मी जगात कोण आहे, माझे यश, काहीही माहित नव्हते. त्यांनी मला फक्त त्या वेळी त्यांच्या समोर असलेल्या व्यक्ती म्हणून पाहिले. आणि ते म्हणाले, "तुझ्याबद्दल दोन गोष्टी आहेत ज्या आम्हाला जाणवतात. एक म्हणजे आम्हाला वाटते की तुम्ही तुमच्या आयुष्यात खूप आघात सहन करून काम केले आहे आणि तुम्ही ते स्वतःहून काढून टाकलेले नाही. आणि दुसरे म्हणजे, आम्हाला वाटते की जेव्हा तुम्ही खूप लहान होता तेव्हा तुम्हाला तुमच्या आयुष्याच्या सुरुवातीला एक मोठी भीती होती आणि तुम्ही अजून त्यावर मात केलेली नाही." तर हा संदर्भ आहे.

टीएस: ठीक आहे. आणि मग काय झाले?

जीएम: मग त्या शमनने माझ्यासोबत पाच समारंभांसाठी काम केले. मी अयाहुआस्का घेतला. त्याने जप केला. त्याने माझ्यावर प्रार्थना केली. त्याने हात ठेवले. त्याने एक उत्साही काम केले, आणि हळूहळू मी शांत झालो, आणि मी शांत, अधिक उपस्थित, अधिक जमिनीवर, अधिक कृतज्ञ झालो. आणि जेव्हा अंतिम समारंभ संपला, किमान, मीही होतो, आणि मला खूप स्पष्ट आणि खूप कृतज्ञ आणि अनुभवाबद्दल आनंदी वाटत होते आणि शमनांच्या शहाणपणाची आणि काढून टाकण्याच्या आणि त्यांच्या उपचारांची माझी स्वतःची इच्छा यांची प्रशंसा करत होते. मला वाटले की ते पूर्ण झाले आहे, आणि अचानक मला काही शक्तीने चटईवर फेकले गेले. आणि नंतर पुढील दोन तास किंवा त्याहून अधिक काळ, मी फक्त प्रवास केला. आणि इथेच माझ्याकडे शब्द नाहीत, कारण मला प्रवासाचा बराचसा भाग आठवत नाही, फक्त मी खूप दूर गेलो होतो. आणि मला त्याच्या शेवटी असलेले दृश्य आठवते, जे मी पुस्तकात शेअर केले होते जिथे हंगेरियन शब्द आहे - आता, मला हंगेरियनमध्ये वाटत नाही आणि मी हंगेरियनमध्ये स्वप्न पाहत नाही. तर हे माझ्या आतून खूप खोलवर आले.

आणि निळ्याशार आकाशात ढगांच्या [अश्राव्य ००:४३:४१] अक्षरांमध्ये, हंगेरियन शब्द, BOLDOG, boldog, लिहिलेला होता. आणि मी ते माझ्या डोळ्यांसमोर पाहिले आणि मला जाणवले की माझ्यासोबत घडलेल्या सर्व गोष्टी माझ्या अस्तित्वाची व्याख्या करण्याची गरज नाही, माझ्या कुटुंबासोबत घडलेल्या सर्व गोष्टी, जगात घडणाऱ्या सर्व गोष्टी, वेदनादायक, त्रासदायक, आघातकारक, ते सर्व असू शकते, ते मी कोण आहे किंवा माझे भविष्य किंवा माझे जीवनाशी असलेले नाते किंवा माझे स्वतःशी असलेले नाते किंवा माझे कोणत्याही गोष्टीशी असलेले नाते परिभाषित करण्याची गरज नाही. म्हणून भूतकाळापासून मुक्तता हेच ते होते. पण ते वर्णन करण्यासाठी मी सर्वात जवळ येऊ शकतो, कारण ते शब्द देण्यासाठी माझ्यापेक्षा चांगला कवी लागेल. आणि काही महान कवी आणि आध्यात्मिक शिक्षक योग्य शब्द शोधू शकतात. तसे, मी माझ्या अनुभवाची तुलना इतरांशी करत नाही. मी फक्त एवढेच म्हणत आहे की मी जे काही शेअर केले आहे किंवा पुस्तकात जे शेअर केले आहे त्याशिवाय याबद्दल जास्त काही सांगण्यासाठी माझ्याकडे शब्द नाहीत, फक्त एवढेच सांगायचे आहे की मला कोणीही असा विश्वास करू नये की मला तो अनुभव आला आहे आणि मी बदललेल्या माणसासारखा परत आलो आहे. म्हणजे, मला काहीतरी झलक मिळाली होती, मला काहीतरी संधी मिळाली होती, पण माझ्यावर विश्वास ठेवा, त्या सहलीवरून घरी आल्यानंतर दोन महिन्यांनी किंवा एका आठवड्याने मी एक पुस्तक लिहायला सुरुवात केली आणि मी निराशेत बुडालो.

माझ्यासाठी तो एक आवश्यक अनुभव होता आणि अजूनही आहे, पण पुन्हा एकदा, आपल्याला त्या अनुभवांचे आपल्या जीवनात एकात्मता आणि सतत पुनर्एकात्मता यांचे महत्त्व अधोरेखित करावे लागेल. आणि मला वाटते की हे कोणत्याही आध्यात्मिक अनुभवासाठी खरे आहे, मग ते मानसोपचारतज्ज्ञांसह असो वा नसो.

टीएस: आणि तुम्ही आकाशात लिहिलेला हंगेरियन शब्द पाहिला त्याचा अर्थ काय?

जीएम: आनंदी. याचा अर्थ आनंदी.

टीएस: बस.

जीएम: मी स्वतःबद्दल विचार केला तेव्हा माझ्या मनात कोणता शब्द सहजासहजी आला नाही?

टीएस: नाही, बहुतेक लोक तुमच्यासाठी कदाचित हा पहिला शब्द वापरतील असे नाही. पण हंगेरियन भाषेत तुम्हाला भेट म्हणून आनंदी राहा. आता, न्यूरोलॉजी आणि आपल्या हार्मोनल सिस्टीममध्ये काय घडत आहे याबद्दल बरेच काही माहित असलेल्या व्यक्ती म्हणून, या प्रकारच्या प्रवेशाच्या बाबतीत या अयाहुआस्का समारंभांमध्ये काय चालले होते? आणि मला विशेषतः रस आहे, गॅबर, कारण आपल्यापैकी बहुतेक लोक दक्षिण अमेरिकेत जाऊन हजारो डॉलर्स खर्च करून असे अनुभव घेणार नाहीत. पण जर तुम्हाला हवे असेल तर, मानवी प्रवासाचा साचा आपण कसा समजू शकतो जेणेकरून आपल्याला हे ज्ञान मिळू शकेल?

जीएम: बरं, पुस्तकातील ३३ प्रकरणांपैकी, फक्त एक प्रकरण सायकेडेलिक मोडॅलिटीवर आहे, कारण शेवटची गोष्ट जी मला भेटायची आहे ती म्हणजे काही प्रकारचे सायकेडेलिक इव्हँजेलिस्ट. मला वाटत नाही की ते उत्तर आहेत. आणि मी जास्त जोर देत नाही—माझ्या मते, पुस्तकातील आठ उपचार प्रकरणांपैकी एक प्रकरण सायकेडेलिक्सवर आहे. म्हणून मला वाटते की त्यात त्यापेक्षा बरेच काही आहे. परंतु विशेषतः, जेव्हा सायकेडेलिक्सचा विचार केला जातो तेव्हा त्यात कोणताही जादू नाही. त्यात कोणताही चमत्कार नाही. मी एका महिलेच्या अनुभवाचे वर्णन करतो ज्याला गंभीर जीवघेणा, खरं तर, टर्मिनल ऑटोइम्यून रोग आहे, ज्याला सायकेडेलिक्सच्या तिच्या अनुभवावर आधारित, सायकेडेलिक्सच्या आधीच्या रोगनिदान आणि तिच्या शारीरिक स्थितीनुसार, ती अक्षरशः वर्षानुवर्षे मृत असायला हवी होती. परंतु सायकेडेलिक्सने तिच्यासाठी एक संपूर्ण उपचार प्रक्रिया उघडली ज्यामध्ये ती सक्रिय, चैतन्यशील आणि सर्जनशील आहे, आता, वर्षानुवर्षे.

आणि पाश्चात्य वैद्यकशास्त्राच्या दृष्टिकोनातून, किंवा किमान पाश्चात्य विज्ञानाच्या दृष्टिकोनातून नाही, तर पाश्चात्य वैद्यकीय पद्धतीच्या दृष्टिकोनातून, ते अस्पष्ट आहे. परंतु जेव्हा आपण विज्ञान समजतो तेव्हा काहीही अस्पष्ट नाही. म्हणून मी आधी म्हटले होते की मन आणि शरीर वेगळे करता येत नाही आणि शरीरक्रियाविज्ञान मानसशास्त्राशी संबंधित आहे. आणि म्हणून फ्रॉइडने एका वेळी म्हटले होते की स्वप्ने ही बेशुद्धतेचा राजेशाही मार्ग आहेत, याचा अर्थ असा की जेव्हा तुम्ही स्वप्न पाहता तेव्हा तुमचे बेशुद्धी फक्त दिसून येते, जे घडते. कारण स्वप्नात जे घडते ते म्हणजे जागरूक मेंदू ऑफलाइन असतो आणि मेंदूचे भाग जे बालपणीच्या भावनिक आठवणींनी भरलेले असतात ते रक्ताने विखुरलेले असतात. आणि म्हणून ते खूप सक्रिय होतात. आणि मग मन त्या भावनांना जबाबदार धरण्यासाठी कथा बनवते. उदाहरणार्थ, जर तुम्ही स्वप्न पाहत असाल की नाझी तुमचा पाठलाग करत आहेत आणि तुम्हाला भीती वाटते, तर नाझी तुमचा पाठलाग करत आहेत म्हणून तुम्ही घाबरता हे खरे नाही. तुमच्या मेंदूत भीतीची भावना निर्माण झाली आहे, तुमची नियंत्रण प्रणाली ऑफलाइन आहे, तुमच्या बालपणीच्या आठवणी पुन्हा जिवंत झाल्या आहेत आणि आता तुम्ही लहानपणी दाबून ठेवलेली भीतीची अभिव्यक्ती जिवंत होते आणि मग तुमचे मन भीतीचे स्पष्टीकरण देण्यासाठी एक कथा तयार करते असे म्हणणे अधिक खरे आहे.

सायकेडेलिक्सच्या बाबतीतही असेच घडते. जर स्वप्ने बेशुद्ध होण्याचा राजेशाही मार्ग असतील, तर मी म्हणेन की सायकेडेलिक्स हे बेशुद्ध होण्याचा राजेशाही मार्ग आहेत, कारण सायकेडेलिक अनुभवादरम्यान, जाणीव आणि बेशुद्ध यांच्यातील तो पडदा नाहीसा होतो. बेशुद्ध तुमच्या जाणीवेत दृष्टांतांच्या स्वरूपात, कथांच्या स्वरूपात, खोलवर जाणवलेल्या भावनांच्या स्वरूपात पूर येतो, परंतु तुम्ही प्रौढ म्हणून ते सर्व पाहण्यासाठी आणि एका सुरक्षित वातावरणात ते कार्य करण्यासाठी तिथे असता जिथे तुम्हाला असे लोक मार्गदर्शन करतात ज्यांना ते काय करत आहेत हे माहित असते. आणि म्हणूनच वातावरण आणि संदर्भ, सेटिंग यांचे महत्त्व खूप महत्वाचे आहे. आणि मग जर दुसऱ्या दिवशी माझ्यासारखे कोणी असेल, तर आपण त्याबद्दल बोलू शकतो, तर तुम्ही प्रत्यक्षात त्या अनुभवाचे अधिक खोलवर अर्थ लावू शकता आणि एकत्रित करू शकता. तर सायकेडेलिक्स [अश्राव्य ००:४९:५३] तो पडदा आणि त्याच वेळी तुम्ही दाबून ठेवलेल्या अनेक गोष्टी तुमच्या जाणीवेत पूर आणतात.

मी ज्या आकाशातील चित्राबद्दल बोललो होतो त्या शेवटच्या अनुभवात तुमच्या जाणीवेत भर पडू शकते, ती म्हणजे तुमचा खरा 'स्व' प्रकट होऊ शकतो, जो दुःखाच्या थरांनी आणि संरक्षण आणि अनुकूलनांच्या थरांनी झाकलेला आहे. तर तुम्ही आदर्शपणे अशा स्थितीत आहात की तुम्ही दडपलेल्या तुमच्या दुःखाशी, परंतु त्या 'स्व'शीही ज्याचा तुम्ही संपर्क गमावला होता. तर हा एक आदर्श सारांश आहे, जेव्हा ते कार्य करते तेव्हा सायकेडेलिक अनुभवाचा सारांश. अर्थातच वेगवेगळे सायकेडेलिक्स आहेत. तुम्ही त्यांना एकाच टोपलीत ठेवू शकत नाही. आयबोगेन सारख्या अयाहुआस्का प्रमाणे, तुम्हाला एक वेगळा अनुभव येईल. एमडीएमए, मशरूमसह, तुम्हाला एक वेगळा अनुभव येईल. परंतु त्या सर्वांमध्ये मूलतः सामान्य म्हणजे जाणीव आणि बेशुद्ध यांच्यातील पडदा उचलणे.

टीएस: "कृपया खोलीतून बाहेर पडा. आम्ही तुम्हाला आठवड्यासाठी काढून टाकतो" असे म्हटल्यावर शमनांनी ज्या सुपरहिरो, कामाच्या आवडीच्या ओळखीला रोखण्यास सांगितले होते, त्याशी तुमचा आता कसा संबंध आहे? पण तुम्ही त्याच्याशी कसा संबंध ठेवता? जणू मी सुपरहिरो आहे. मी माझी पद्धत, करुणामय चौकशी आणणार आहे. तुम्ही, डॉक्टर, सुपर-टॅलेंटेड सुपरहिरो आहात, याच्याशी तुमचा कसा संबंध आहे?

जीएम: बौद्धिकदृष्ट्या मी ते पाहतो, आणि मला खरोखरच कळते की ही खरोखर किती दुःखद कथा आहे आणि ती किती दुःख निर्माण करू शकते. प्रत्यक्षात, मला तुम्हाला सांगावेच लागेल की, काल, परवा, मी त्याच वाळूच्या सापळ्यात किती प्रमाणात अडकलो याचा धक्का बसल्यानंतर मी आज येथे बसलो आहे. परिणामी - मी मुळात स्वतःला या पुस्तकाशी, त्याच्या यशाशी आणि निर्मितीच्या लक्षाशी पूर्णपणे ओळख करून घेतली -

टीएस : [ऐकू येत नाही ००:५२:०४]. हो. नक्कीच.

जीएम: आणि मी स्वतःला गमावले. आणि गेल्या काही दिवसांत ते खूप नाट्यमय पद्धतीने दिसून आले. मला परत एकदा धक्का बसला जेव्हा मला जाणवले की तो सुपरहिरो केप घालणे आणि मी कोण आहे हे विसरणे माझ्यासाठी किती सोपे आहे. म्हणून ते अचानक घडले. आज मी स्वतःकडे परतलो आहे. मी आता ते करण्यात खूप जलद आहे, पण ते एक धक्का होता. ते खरोखरच होते.

टीएस: मी तुम्हाला जाणवू शकतो. मी तुमचे हृदय जाणवू शकतो. आणि माझे तुमच्यासाठी शेवटचे दोन प्रश्न आहेत. एक म्हणजे तुम्ही याबद्दल बोला की, जेव्हा आपल्यापैकी बरेच जण आजारी पडतात आणि आपण वैद्यकीय व्यावसायिकांशी संवाद साधतो, तेव्हा ती चर्चा अंतर्गत प्रक्रियेच्या प्रकारांवर, आपण काय आणत आहोत, जर तुम्हाला हवे असेल तर, सध्या आपण अनुभवत असलेल्या कोणत्याही दुःखावर, कोणत्याही रोग प्रक्रियेवर किंवा मानसिक आरोग्यावर पोहोचत नाही. ती त्या मुद्द्यांवर पोहोचत नाही. आणि मला उत्सुकता आहे की तुम्ही वैद्यकीय व्यवसायात काम करणाऱ्या लोकांना काही सूचना देऊ शकाल का किंवा जर हे प्रश्न आमच्याकडे येत असतील तर कोणते प्रश्न उपयुक्त ठरतील? डॉक्टरांनी काय विचारावे अशी तुमची इच्छा आहे?

जीएम: माझी इच्छा आहे की माझ्या व्यवसायात याबद्दल वैज्ञानिक दृष्टिकोन निर्माण व्हावा. आणि मी तुम्हाला तीन आजार सांगेन जे अगदी क्लासिक आहेत. मल्टीपल स्क्लेरोसिस, ज्याने पहिल्यांदा त्याचे वर्णन केले होते, १८७० मध्ये चारकोट नावाच्या फ्रेंच न्यूरोलॉजिस्टने, की हा ताणामुळे होणारा आजार आहे. संधिवात, १८९५ मध्ये महान कॅनेडियन अमेरिकन ब्रिटिश वैद्य सर विल्यम ऑस्लर यांनी म्हटले होते की हा ताणामुळे होणारा आजार आहे. महिलांमध्ये स्तनाचा कर्करोग, १८७० मध्ये एक महान ब्रिटिश सर्जन, जेम्स पेगेट म्हणाले होते की हे लोकांच्या भावनांशी, नकारात्मक भावनांशी संबंधित आहे. आता, त्या प्रणेतांनी ती निरीक्षणे केल्यापासून, भावना आणि शरीरक्रियाविज्ञान आणि ताण, आघात आणि रोग यांच्यातील संबंध दर्शविणारे हजारो पेपर आमच्याकडे आहेत. म्हणून चार वर्षांपूर्वी हार्वर्डमधील एका अलीकडील अभ्यासात असे दिसून आले की गंभीर PTSD असलेल्या महिलांना गर्भाशयाच्या कर्करोगाचा धोका दुप्पट असतो. गेल्या आठवड्यात एका अलीकडील डॅनिश अभ्यासात बालपणातील आघात आणि प्रौढांच्या हृदयरोगाचा संबंध याबद्दल आम्ही बरेच पुरावे पाहिले आहेत.

मी कायमचे असेच राहू शकतो. आणि तरीही सामान्य डॉक्टरांना त्यांच्या वैद्यकीय प्रशिक्षणादरम्यान एकदाही नाही, एकदाही नाही, ही माहिती ऐकायला मिळत नाही. त्याकडे पूर्णपणे दुर्लक्ष केले जाते. विज्ञान, एकीकडे पुरावे आणि दुसरीकडे वैद्यकीय व्यवहार यांच्यातील अंतर हे अविश्वसनीय आहे. आणि म्हणून मी डॉक्टरांना काय करायला सांगेन? मी त्यांना आघाताबद्दल जाणून घेण्यास सांगेन. सरासरी डॉक्टरांना शिक्षणाच्या सर्व वर्षांमध्ये आघात आणि त्याचा मानसिक आणि शारीरिक आरोग्यावर होणारा परिणाम यावर एकही व्याख्यान मिळत नाही. अविश्वसनीय. सर्व विज्ञान असूनही. म्हणून सर्वप्रथम, स्वतःला शिक्षित करा. चला स्वतःला शिक्षित करूया. मी व्यक्ती म्हणून लोकांना दोष देत नाही. संस्थात्मकदृष्ट्या, आपण १९७७ मध्ये जॉर्ज एंजेलने सांगितलेला बायोसायकोसोशल दृष्टिकोन विकसित केला पाहिजे. आणि जर तसे असेल, जेव्हा कोणी तुमच्याकडे संधिवात किंवा मल्टिपल स्क्लेरोसिस किंवा नैराश्याचा भडका घेऊन येतो, तेव्हा फक्त त्यावर औषधोपचार करू नका. फक्त लक्षणे कमी करू नका. एकदा तुम्ही ते केले की, विचारा, "तुमचे आयुष्य कसे आहे? तुम्हाला काय झाले आहे? तुम्ही कोणते भावनिक ओझे वाहून नेत आहात? कारण बरेच पुरावे आहेत," आपण आपल्या रुग्णांना म्हणू शकतो, "आपले मन आणि आपले शरीर अविभाज्य आहेत आणि आपले मानसशास्त्र आपल्या शरीरविज्ञानावर खूप परिणाम करते. म्हणून, तुमच्या उपचार प्रक्रियेत, तुम्ही तुमच्या आजाराच्या शारीरिक पैलूंवर जितके काम करता तितकेच तुमच्या मानसशास्त्रावर आणि स्वतःशी असलेल्या तुमच्या नातेसंबंधावर काम करूया."

आणि एक डॉक्टर म्हणून, मी कदाचित ते करण्यासाठी प्रशिक्षित नसेन, पण किमान मी त्याचे अस्तित्व ओळखतो, ते मन-शरीर ऐक्य. मी तुम्हाला अशा एखाद्या व्यक्तीकडे पाठवतो जो तुमच्याशी त्याबद्दल बोलू शकेल. आणि मग तुम्ही ते अशा व्यक्तीकडे पाठवू शकता जो डिक श्वार्ट्झचे इंटरनल फॅमिली सिस्टीम्स किंवा माझे कम्पॅसनेट इन्क्वायरी किंवा पीटर लेव्हिनचे सोमॅटिक एक्सपिरीयन्सिंग किंवा पॅट ओग्डेनचे काम किंवा मानसिकदृष्ट्या उपचारांच्या कोणत्याही पद्धती करतो ज्यामध्ये आघात आणि मन-शरीर ऐक्य विचारात घेतले जाते. म्हणून मी माझ्या सहकाऱ्यांना तेच करायला सांगेन.

टीएस: आणि मग इथे एक शेवटचा प्रश्न, गॅबर. तुमच्याकडे द मिथ ऑफ नॉर्मल मध्ये एक प्रकरण आहे, "बिफोर द बॉडी सेज नो," जर तुम्ही इच्छित असाल तर आपण कसे ट्यून करू शकतो - ही माझी भाषा आहे - एखाद्या गोष्टीने खरोखरच सपाट केल्याच्या मोठ्याने "नाही" ओरडण्यापूर्वी कुजबुजण्यांमध्ये. आपण कुजबुज कसे ऐकतो?

जीएम: तर तुम्ही आणि मी आधी एकदा चर्चा केली होती की शरीर कधी नाही म्हणते, जेव्हा लोकांना नाही कसे म्हणायचे हे माहित नसते, कारण बालपणीच्या प्रोग्रामिंगमध्ये, त्यांच्या बालपणात, ते त्यांच्या गरजा दडपून, त्यांच्या प्रामाणिक स्वतःपेक्षा इतर लोकांच्या अपेक्षांना हो म्हणत त्यांच्या कुटुंबाच्या वातावरणाशी जुळवून घेत असत. म्हणून अखेर, शरीर मनाच्या किंवा शरीराच्या आजाराच्या स्वरूपात नाही म्हणत असे. तर आता तुम्ही म्हणता त्याप्रमाणे, या प्रकरणाला "शरीराने नाही म्हटण्यापूर्वी" असे म्हणतात. प्रश्न असा आहे की, आपल्याला आजाराची वाट पाहायची आहे का? आपल्याला स्वयंप्रतिकार रोग किंवा पाठीचा गंभीर आजार किंवा नैराश्य किंवा दुःखाच्या इतर काही प्रकटीकरणांची आपल्याला जागे होण्याची वाट पाहायची आहे का? किंवा आपल्याला आपल्या शरीराने नाही म्हणण्यापूर्वी कसे म्हणायचे ते शिकायचे आहे का? तर थोडक्यात आपण येथे दोन गोष्टी करू शकतो. म्हणजे, प्रकरणे या विषयावर अधिक तपशीलवार आहेत, परंतु एक छोटासा व्यायाम जिथे आपण स्वतःला विचारत राहू शकतो: मी कुठे नाही म्हणत नाही, मला कुठे म्हणायचे आहे की नाही, जेव्हा कोणी नाही म्हणू इच्छिते, परंतु मी ते म्हणत नाही कारण मला प्रेम, स्वीकार आणि प्रशंसा मिळण्याची खूप काळजी वाटते? तर, या आठवड्यात, मी कुठे नाही म्हटले नाही का? आणि नाही न म्हणण्याचा माझ्यावर काय परिणाम झाला? सहसा ते थकवा, थकवा, शारीरिक लक्षणे, राग इत्यादी असतात.

तर असा एक व्यायाम आहे जो तुम्हाला स्वतःशी काम करण्यास मार्गदर्शन करतो जेणेकरून तुम्ही तुमचे नमुने ओळखू शकाल आणि तुम्हाला नाही कसे म्हणायचे ते शिकता येईल. तर हा त्याचा एक पैलू आहे. त्याचा आणखी एक पैलू, फक्त दररोज किंवा किमान आठवड्याला, जाणीवपूर्वक केलेली छोटीशी तपासणी. माझे शरीर काय म्हणत आहे? माझ्या शरीरात काय चालले आहे? थकवा आहे का? पोटदुखी आहे का? छातीत जळजळ आहे का? पाठीत वेदना आहेत का? वारंवार सर्दी आहे का? तोंड कोरडे आहे का? इथे किंवा तिथे वेदना आणि वेदना आहेत का? हे तुमचे शरीर तुमच्याशी बोलत आहे. डोकेदुखी आहे का? सहसा, तुम्ही या लक्षणांसह डॉक्टरकडे जाता आणि ते रुग्ण आणि डॉक्टर यांच्यातील एक प्रकारचे कट आहे, किमान बेशुद्ध,. रुग्ण म्हणतो, "मला हे लक्षण आढळले आहे. कृपया माझ्यासाठी ते काढून टाका." आणि डॉक्टर म्हणतात, "मी करेन, कारण मला फक्त ते कसे करायचे ते माहित आहे, लक्षणे काढून टाकणे, परंतु मी अंतर्निहित प्रक्रियेचा सामना करू शकत नाही." बरं, चला ते कट मोडून काढूया. म्हणून जेव्हा शरीर तुमच्याशी दीर्घकालीन मायग्रेन किंवा दीर्घकालीन डोकेदुखी किंवा थकवा या स्वरूपात बोलत असेल, तेव्हा आठवड्यातून एकदा स्वतःशी संपर्क साधा. माझे शरीर काय म्हणत आहे? तर हा एक दुहेरी दृष्टिकोन आहे, जो एक प्रकारचा सोपा स्पष्टीकरण आहे, परंतु तो पूर्णपणे शक्य आहे. आणि मी तुला सांगेन, तामी, मी कुठे नाही म्हणत नाही याबद्दलचा तो छोटासा व्यायाम - बर्‍याच लोकांनी मला सांगितले आहे की फक्त असे केल्याने त्यांचे जीवन पूर्णपणे बदलले आहे.

टीएस: मी तुमच्याशी प्रामाणिक राहायला हवे, गॅबर, मला वाटते की हा संभाषणाचा पहिला भाग आहे, आणि कदाचित मी आशा करत आहे की हा तुमच्या 'द मिथ ऑफ नॉर्मल' वरील कामाबद्दलच्या संभाषणाचा पहिला भाग आहे, कारण आपण याबद्दल बोलू शकतो असे बरेच काही आहे. तुम्ही सर्व काही भरून काढले आहे - प्रामाणिकपणे सांगायचे तर, मला असे वाटले की एका आठवड्यात वाचण्यात मला खूप मोठे शिक्षण मिळाले आहे आणि मी हे पुस्तक कोणालाही शिफारस करेन. डॉ. गॅबर मॅटे, 'द मिथ ऑफ नॉर्मल: ट्रॉमा, इलनेस आणि हिलिंग इन अ टॉक्सिक कल्चर' .

आणि जर तुम्हाला व्हिडिओवर इनसाइट्स अॅट द एज पहायचे असेल आणि वैशिष्ट्यीकृत सादरकर्त्यांसोबत शो नंतरच्या प्रश्नोत्तरांच्या संभाषणात भाग घ्यायचा असेल आणि तुमचे प्रश्न विचारण्याची संधी हवी असेल, तर साउंड्स ट्रू वन वर आमच्यात सामील व्हा, हा एक नवीन सदस्य समुदाय आहे ज्यामध्ये प्रीमियम शो, लाइव्ह क्लासेस आणि कम्युनिटी इव्हेंट्स आहेत. चला एकत्र शिकूया आणि वाढूया. join.soundstrue.com वर आमच्यात सामील व्हा. साउंड्स ट्रू: जगाला जागृत करणे.