TS: Bây giờ, một câu hỏi, Gabor, tôi đã có—à, tôi đã có rất nhiều câu hỏi khi đọc The Myth of Normal , nhưng nó liên quan đến khái niệm này về việc tiếp xúc với bản ngã đích thực của chúng ta. Bạn mô tả quá trình chữa lành là một hướng đi, một quá trình mà chúng ta ngày càng trở nên trọn vẹn hơn. Và một trong những câu hỏi của tôi là… Tôi sẽ chỉ nói theo… Tôi đã từng trọn vẹn chưa? Tôi có thể nhớ nỗi đau và chấn thương từ khi tôi còn trong bụng mẹ, hoặc ít nhất là trong trí tưởng tượng của tôi. Và tôi nghĩ, tôi có đang trở nên trọn vẹn lần đầu tiên không? Hay tôi đã từng trọn vẹn? Tôi tự hỏi bạn nhìn nhận điều đó như thế nào.
GM: Vâng, trước hết, nếu bạn nhìn vào hai từ trong tiếng Anh, một là “healing” (chữa lành) và từ kia là “recovery” (phục hồi). Vậy chữa lành có nghĩa là toàn vẹn. Chữa lành bắt nguồn từ một từ tiếng Anh-Saxon gọi là whole (toàn vẹn) hoặc wholeness (sự toàn vẹn). Vậy chữa lành có nghĩa là trở nên toàn vẹn, thứ nhất. Thứ hai, phục hồi. Khi mọi người phục hồi, đặc biệt là sau cơn nghiện, thì từ recovery (phục hồi) có nghĩa là gì? Nghĩa là tìm thấy thứ gì đó, tìm lại nó. Vâng, khi tôi hỏi những người đã phục hồi sau cơn nghiện rằng “Bạn đã phục hồi được gì? Bạn đã tìm lại được gì?”—bạn biết họ luôn nói gì không? “Tôi đã tìm thấy chính mình”. Nghĩa là bản ngã mà họ tìm thấy không bao giờ có thể bị phá hủy hoặc thậm chí bị chia cắt. Tôi chỉ mất liên lạc với nó. Và theo quan điểm của tôi, bản chất của chấn thương là sự ngắt kết nối với bản ngã. Và tôi không nghĩ mình là người duy nhất. Trên thực tế, tôi nghĩ mình khá trung thực khi khẳng định rằng có một bản ngã đích thực không liên quan gì đến lịch sử cuộc đời bạn. Bạn có thể mất liên lạc với nó, nhưng bạn không bao giờ có thể phá hủy nó, và nó luôn ở đó. Và bất kỳ ai từng có trải nghiệm tâm linh sâu sắc, có lẽ vượt xa những gì tôi đã có, sẽ kể cho bạn nghe về trải nghiệm này của Bản ngã với chữ S viết hoa vượt xa cái tôi nhỏ bé.
Nhưng để tôi hỏi bạn một câu hỏi cụ thể hơn, vì tôi không biết [không nghe rõ 00:37:27] tâm linh ở đây điều gì quan trọng, mà tôi phải coi lời nói của người khác là gì. Khi bạn hào phóng và tử tế với ai đó, Tami, khi bạn cởi mở, so với khi bạn sợ hãi hoặc ích kỷ hoặc thao túng, bạn cảm thấy gì trong cơ thể mình? Khi bạn cởi mở, tử tế và hào phóng, trong cơ thể bạn có gì?
TS: Tôi cảm thấy một loại lòng tốt tự nhiên, nếu bạn muốn. Tôi cảm thấy—
GM: Sự tốt lành tự nhiên.
TS: —lành mạnh. Chất lượng lành mạnh. Đúng vậy, thậm chí là sự tinh khiết.
GM: Vâng, anh vừa trả lời câu hỏi của tôi. Toàn vẹn có nghĩa là toàn bộ. Đó chính là nó, bản ngã thực sự. Nó đã ở đó từ lâu rồi. Anh chỉ chưa tiếp xúc với nó thôi. Bản chất tốt đẹp thực sự mà anh nói, đó là trạng thái tự nhiên của anh. Vì vậy, nó ở đó với chúng ta. Chúng ta chỉ mất kết nối với nó. Đó là bản chất của chấn thương. Vì vậy, khi tôi nói về tính xác thực từ từ auto, bản ngã, ý tôi chỉ là—bây giờ, trẻ em có nhu cầu thiết yếu này để phát triển lành mạnh. Trong số những nhu cầu thiết yếu khác là nhu cầu được tự do trải nghiệm mọi cảm xúc của mình. Và những đứa trẻ được phép trải nghiệm mọi cảm xúc của mình, chúng vẫn toàn vẹn. Chúng không bị ngắt kết nối. Và điều đó có nghĩa là bản chất tốt đẹp tự nhiên của chúng sẽ hiện diện với chúng. Vì vậy, anh đã trả lời câu hỏi của mình theo cách diễn đạt của riêng anh. Bản chất tốt đẹp tự nhiên, anh nói, là sự toàn vẹn. Đó là bản chất thực sự của anh, tôi cho là vậy. Và tôi nghĩ anh biết điều đó. Tôi nghĩ chúng ta đều biết điều đó ở một mức độ nào đó.
TS: Gabor, trong The Myth of Normal , anh viết về việc anh đã có một bước đột phá sâu sắc cách đây không lâu trong một loạt hành trình ayahuasca dẫn đến việc anh gặp phải, nghe có vẻ như, một loại hương vị sâu sắc, chạm vào "bản ngã thực sự" của mình. Và thành thật mà nói, tôi hiểu hoàn cảnh, và anh có thể chia sẻ điều đó ở đây với khán giả của chúng tôi, nhưng tôi không có được bức tranh rõ ràng về trải nghiệm thực tế đã tạo nên bước đột phá cho anh. Vì vậy, tôi tự hỏi liệu anh có thể chia sẻ cả bối cảnh, trải nghiệm và mức độ thay đổi chuyển đổi thực sự đến từ nó không?
GM: Bối cảnh là một buổi tĩnh tâm mà tôi sẽ dẫn đầu tại rừng rậm Amazon ở một cơ sở ayahuasca cụ thể có tên là Đền thờ Ánh sáng. Và các bác sĩ chuyên nghiệp, bác sĩ tâm thần, nhà tâm lý học, cố vấn đến từ khắp nơi trên thế giới để làm việc dưới sự lãnh đạo của Tiến sĩ Gabor Maté nổi tiếng. Và họ đến từ bốn châu lục, 23 châu lục. Và tôi đã làm việc với ayahuasca trong hơn một thập kỷ cho đến thời điểm đó, và tôi đã giúp mọi người hình thành ý định của họ cho buổi lễ. Và sau buổi lễ, mà tôi không dẫn đầu—mà do các pháp sư dẫn đầu [không nghe rõ 00:40:48]… Tôi giúp mọi người tích hợp trải nghiệm của họ, hiểu trải nghiệm của họ, diễn giải nó. Và tôi giỏi làm điều đó. Và vì vậy mọi người đã đến, trả rất nhiều tiền. Họ đến từ khắp nơi trên thế giới đến rừng rậm Amazon, và các pháp sư, sau một buổi lễ, họ đến gặp tôi và nói, "Anh không thể tham gia ở đây vì anh quá đần độn. Có điều gì đó đen tối ở anh cản trở việc tụng kinh của chúng tôi, không cho phép thuốc của chúng tôi thấm vào anh. Và bóng tối của anh thậm chí còn ảnh hưởng đến những người khác." Vì vậy, về cơ bản, họ đuổi tôi khỏi nơi ẩn dật của riêng tôi. Và các buổi lễ còn lại được thực hiện mà không có tôi.
Và họ đã chỉ định một pháp sư làm việc riêng với tôi trong năm buổi lễ trong mười ngày tiếp theo. Vì vậy, đó vừa là một trải nghiệm khiêm nhường vừa là một trải nghiệm giải thoát, bởi vì tôi đến đó trong tình trạng rất căng thẳng, làm việc quá sức, và họ hoàn toàn đúng. Nhưng hơn thế nữa, Tami, họ nói, "Chúng tôi cảm nhận được hai điều về bạn." Và bạn phải hiểu rằng họ không biết tôi là ai, tôi đã làm gì, tôi là ai trên thế giới này, những thành tựu của tôi, không có gì cả. Họ chỉ nhìn thấy tôi như một người đang ở trước mặt họ vào thời điểm đó. Và họ nói, "Có hai điều về bạn mà chúng tôi cảm nhận được. Một là chúng tôi nghĩ rằng bạn đã làm việc với rất nhiều chấn thương trong cuộc sống của mình và bạn vẫn chưa thoát khỏi điều đó. Và thứ hai, chúng tôi nghĩ rằng khi bạn còn rất nhỏ, bạn đã có một nỗi sợ hãi lớn vào đầu cuộc đời và bạn vẫn chưa vượt qua được nó." Đó là bối cảnh.
TS: Được rồi. Và sau đó chuyện gì đã xảy ra?
GM: Sau đó, thầy cúng làm việc với tôi trong năm buổi lễ. Tôi uống ayahuasca. Ông ấy tụng kinh. Ông ấy cầu nguyện cho tôi. Ông ấy đặt tay lên. Ông ấy làm một công việc đầy năng lượng, và dần dần tôi thả lỏng, và tôi trở nên bình tĩnh hơn, hiện diện hơn, vững vàng hơn, biết ơn hơn. Và khi buổi lễ cuối cùng kết thúc, ít nhất là tôi đã như vậy, và tôi cảm thấy rất rõ ràng và rất biết ơn và vui mừng vì trải nghiệm này và đánh giá cao cả sự thông thái của các thầy cúng và cũng đánh giá cao sự sẵn lòng của chính tôi để bị sa thải và nhận được sự chữa lành của họ. Tôi nghĩ rằng mọi chuyện đã kết thúc, và đột nhiên tôi bị ném xuống một tấm thảm bởi một lực nào đó. Và sau đó trong hai giờ tiếp theo hoặc hơn, tôi chỉ hành trình. Và đây là lúc tôi không có từ nào để diễn tả, bởi vì tôi không nhớ nhiều về hành trình, ngoại trừ việc tôi đã đi rất xa. Và tôi nhớ viễn cảnh ở cuối hành trình, mà tôi đã chia sẻ trong cuốn sách, nơi từ tiếng Hungary - bây giờ, tôi không nghĩ bằng tiếng Hungary và tôi không mơ bằng tiếng Hungary. Vì vậy, điều này đến từ rất sâu bên trong tôi.
Và trên bầu trời xanh ngắt với những chữ cái như [không nghe rõ 00:43:41] của mây, từ tiếng Hungary, BOLDOG, boldog, được viết ra. Và tôi nhìn thấy điều đó trong mắt mình, và tôi nhận ra rằng tất cả những điều đã xảy ra với tôi không nhất thiết phải định nghĩa sự tồn tại của tôi, rằng tất cả những điều đã xảy ra với gia đình tôi, tất cả những điều xảy ra trên thế giới, dù đau đớn, đau khổ, bi thảm, chấn thương như tất cả những điều đó có thể, nó không nhất thiết phải định nghĩa tôi là ai hay tương lai của tôi hay mối quan hệ của tôi với cuộc sống hay mối quan hệ của tôi với chính mình hay mối quan hệ của tôi với bất cứ điều gì. Vì vậy, sự giải thoát khỏi quá khứ chính là những gì nó đã từng. Nhưng đó là cách gần nhất mà tôi có thể mô tả về nó, bởi vì sẽ cần một nhà thơ giỏi hơn tôi để có thể diễn tả nó bằng lời. Và một số nhà thơ và giáo viên tâm linh vĩ đại có thể tìm ra những từ ngữ phù hợp. Nhân tiện, tôi không so sánh trải nghiệm của mình với những người khác. Tôi chỉ muốn nói rằng tôi không có từ ngữ nào để nói nhiều hơn về điều đó ngoài những gì tôi vừa chia sẻ, hoặc chia sẻ trong cuốn sách, ngoại trừ việc nói rằng tôi không muốn bất kỳ ai tin rằng tôi đã có trải nghiệm đó và tôi đã trở về như một người đàn ông thay đổi. Ý tôi là, tôi đã thoáng thấy điều gì đó, tôi đã mở ra một điều gì đó, nhưng tin tôi đi, hai tháng sau, hoặc một tuần sau khi tôi về nhà sau chuyến đi đó, tôi bắt đầu viết một cuốn sách, và tôi đã lao thẳng vào tuyệt vọng.
Vì vậy, nó đã từng và vẫn là một trải nghiệm thiết yếu đối với tôi, nhưng một lần nữa, chúng ta phải nhấn mạnh tầm quan trọng của việc tích hợp và tái tích hợp liên tục những trải nghiệm đó vào cuộc sống của chúng ta. Và tôi nghĩ điều tương tự cũng đúng với bất kỳ trải nghiệm tâm linh nào, có hoặc không có chất gây ảo giác.
TS: Vậy từ tiếng Hungary mà bạn thấy viết trên bầu trời có nghĩa là gì?
GM: Vui vẻ. Nó có nghĩa là vui vẻ.
TS: Đấy, thế là xong.
GM: Đây không phải là từ dễ dàng xuất hiện trong đầu tôi khi tôi nghĩ về bản thân mình.
TS: Không, có lẽ cũng không phải là từ đầu tiên mà hầu hết mọi người sẽ dùng cho bạn. Nhưng thế đấy, một món quà dành cho bạn, vui vẻ bằng tiếng Hungary. Bây giờ, với tư cách là người hiểu biết nhiều về thần kinh học và những gì đang diễn ra trong hệ thống nội tiết tố của chúng ta, điều gì đã diễn ra trong các nghi lễ ayahuasca này về mặt tạo ra loại quyền truy cập này? Và tôi đặc biệt quan tâm, Gabor, bởi vì hầu hết chúng ta sẽ không đến Nam Mỹ và chi X số nghìn đô la và có những trải nghiệm như thế này. Nhưng làm thế nào chúng ta có thể hiểu được khuôn mẫu, nếu bạn muốn, của hành trình của con người để chúng ta có thể tiếp cận được trí tuệ này?
GM: Vâng, trong số 33 chương trong cuốn sách, chỉ có một chương nói về phương thức sử dụng chất gây ảo giác, bởi vì điều cuối cùng tôi muốn truyền bá là một loại nhà truyền bá chất gây ảo giác. Tôi không nghĩ họ là câu trả lời. Và tôi không nhấn mạnh quá mức - ý tôi là, trong số tám chương chữa lành trong cuốn sách, có một chương nói về chất gây ảo giác. Vì vậy, tôi nghĩ rằng nó còn nhiều điều hơn thế nữa. Nhưng cụ thể, khi nói đến chất gây ảo giác, thì không có phép thuật nào về nó. Không có phép màu nào về nó. Tôi mô tả trải nghiệm của một người phụ nữ mắc bệnh tự miễn dịch nghiêm trọng đe dọa tính mạng, trên thực tế là bệnh giai đoạn cuối, dựa trên kinh nghiệm của cô ấy với chất gây ảo giác, theo nghĩa đen, cô ấy đáng lẽ đã chết từ nhiều năm trước, theo tiên lượng và tình trạng thể chất của cô ấy trước khi sử dụng chất gây ảo giác. Nhưng chất gây ảo giác đã mở ra cho cô ấy toàn bộ quá trình chữa lành giúp cô ấy năng động, khỏe mạnh và sáng tạo ngay bây giờ, nhiều năm sau đó.
Và theo quan điểm của y học phương Tây, hoặc ít nhất là không phải khoa học phương Tây, mà là thực hành y học phương Tây, thì điều đó là không thể giải thích được. Nhưng không có gì là không thể giải thích được khi chúng ta hiểu khoa học. Vì vậy, tôi đã nói trước đó rằng tâm trí và cơ thể không thể tách rời, và sinh lý học có liên quan đến tâm lý học. Và vì vậy, Freud đã nói tại một thời điểm rằng giấc mơ là con đường hoàng gia dẫn đến vô thức, điều đó có nghĩa là khi bạn đang mơ, vô thức của bạn chỉ xuất hiện, đó là những gì xảy ra. Bởi vì những gì xảy ra trong trạng thái mơ là não có ý thức ngoại tuyến, và các phần não được nạp đầy ký ức cảm xúc thời thơ ấu sẽ bị phân tán với máu. Và vì vậy, chúng trở nên rất năng động. Và sau đó, tâm trí bịa ra những câu chuyện để giải thích cho những cảm xúc đó. Vì vậy, ví dụ, nếu bạn mơ thấy Đức Quốc xã đang truy đuổi bạn và bạn sợ hãi, thì không đúng khi nói rằng bạn sợ hãi vì Đức Quốc xã đang truy đuổi bạn. Sẽ đúng hơn khi nói rằng Đức Quốc xã đang truy đuổi bạn vì cảm xúc sợ hãi đã nảy sinh trong não bạn, vì hệ thống kiểm soát của bạn đã ngoại tuyến, những ký ức tuổi thơ của bạn được khơi dậy, và giờ đây nỗi sợ mà bạn đã kìm nén khi còn nhỏ giờ đã trở nên sống động, và sau đó tâm trí bạn bịa ra một câu chuyện để giải thích cho nỗi sợ đó.
Tương tự như vậy với chất gây ảo giác. Vì vậy, nếu giấc mơ là con đường hoàng gia dẫn đến vô thức, tôi sẽ nói rằng chất gây ảo giác thậm chí còn là con đường hoàng gia hơn dẫn đến vô thức, vì lý do là trong trải nghiệm chất gây ảo giác, lớp màng giữa ý thức và vô thức biến mất. Vô thức tràn vào nhận thức của bạn dưới dạng hình ảnh, dưới dạng câu chuyện, dưới dạng cảm xúc sâu sắc, nhưng bạn ở đó như một người trưởng thành để chứng kiến tất cả và để giải quyết nó trong một môi trường an toàn, nơi bạn được hướng dẫn bởi những người biết họ đang làm gì. Và đây là lý do tại sao tầm quan trọng của môi trường và bối cảnh, bối cảnh lại quan trọng đến vậy. Và sau đó, nếu có ai đó giống như tôi ở đó vào ngày hôm sau, thì chúng ta có thể nói về điều đó, sau đó bạn thực sự có thể diễn giải và tích hợp trải nghiệm đó sâu sắc hơn nữa. Vì vậy, chất gây ảo giác [không nghe rõ 00:49:53] lớp màng đó và đồng thời rất nhiều thứ mà bạn đã kìm nén để tràn vào nhận thức của bạn.
Điều cũng có thể tràn vào nhận thức của bạn, đã xảy ra với tôi trong trải nghiệm cuối cùng với bức tranh trên bầu trời mà tôi đã nói đến, là bản ngã đích thực của bạn có thể xuất hiện, vốn đã bị che phủ dưới nhiều lớp đau khổ và nhiều lớp phòng thủ và thích nghi, v.v. Vì vậy, về mặt lý tưởng, bạn đang ở trong một vị trí để vừa đối mặt với nỗi đau mà bạn đã kìm nén, vừa đối mặt với bản ngã mà bạn đã mất liên lạc. Vì vậy, đó là một loại vỏ hạt lý tưởng, tổng kết về trải nghiệm ảo giác khi nó có tác dụng. Tất nhiên là có nhiều loại ảo giác khác nhau. Bạn không thể cho chúng vào một giỏ. Giống như ayahuasca với ibogaine, bạn sẽ có một trải nghiệm khác. Với MDMA, nấm, bạn sẽ có một trải nghiệm khác. Nhưng về cơ bản, tất cả chúng đều có điểm chung là việc vén bức màn giữa ý thức và vô thức.
TS: Bây giờ bạn liên hệ thế nào với kiểu siêu anh hùng, bản sắc nghiện công việc mà các pháp sư đã yêu cầu tạm dừng khi họ nói, "Làm ơn ra khỏi phòng đi. Chúng tôi sẽ đuổi việc bạn trong tuần này"? Nhưng bạn liên hệ thế nào với điều đó? Giống như tôi là siêu anh hùng. Tôi sẽ mang phương pháp của mình, Compassionate Inquiry. Bạn liên hệ thế nào với bạn, một bác sĩ, siêu anh hùng siêu tài năng?
GM: Về mặt trí tuệ, tôi nhìn thấu nó, và tôi thực sự thấy đó là một câu chuyện buồn và nó có thể gây ra bao nhiêu đau khổ. Trên thực tế, tôi phải nói với bạn rằng, tôi đang ngồi đây hôm nay sau khi đã bị sốc vào ngày hôm qua, ngày hôm kia, về mức độ tôi đã rơi vào cùng một cái bẫy cát. Kết quả là—về cơ bản, tôi đã hoàn toàn đồng nhất mình với cuốn sách này và thành công của nó cùng sự chú ý của việc sáng tạo-
TS : [không nghe rõ 00:52:04]. Vâng. Chắc chắn rồi.
GM: Và tôi đã đánh mất chính mình. Và điều đó đã xuất hiện theo một cách rất kịch tính trong vài ngày qua. Tôi đã phải bị sốc khi nhận ra rằng thật dễ dàng để tôi mặc chiếc áo choàng siêu anh hùng đó và quên mất mình là ai. Và điều đó đã xảy ra. Tôi đã trở lại là chính mình ngày hôm nay. Bây giờ tôi làm điều đó nhanh hơn nhiều, nhưng đó là một cú sốc. Thực sự là như vậy.
TS: Tôi có thể cảm nhận được bạn. Tôi có thể cảm nhận được trái tim bạn. Và tôi chỉ có hai câu hỏi cuối cùng dành cho bạn ở đây. Một là bạn nói về việc khi nhiều người trong chúng ta bị bệnh và chúng ta trò chuyện với một chuyên gia y tế, cuộc trò chuyện đó không đi sâu vào các loại quá trình nội tâm, những gì chúng ta đang mang lại, nếu bạn muốn, cho bất kỳ nỗi đau nào mà chúng ta đang trải qua ngay bây giờ, bất kỳ quá trình bệnh tật hoặc sức khỏe tâm thần nào. Nó không đi sâu vào những vấn đề đó. Và tôi tò mò liệu bạn có thể đưa ra một số gợi ý cho những người làm việc trong ngành y hay không, hoặc nếu chúng ta nhận được những câu hỏi này, thì những câu hỏi nào sẽ hữu ích? Bạn muốn các bác sĩ sẽ hỏi những gì?
GM: Tôi ước gì nghề nghiệp của tôi chỉ mang tính khoa học về nó. Và tôi sẽ cho bạn biết ba căn bệnh kinh điển. Bệnh đa xơ cứng, người đầu tiên mô tả căn bệnh này, một bác sĩ thần kinh người Pháp tên là Charcot, vào năm 1870, rằng đây là căn bệnh do căng thẳng gây ra. Viêm khớp dạng thấp, bác sĩ người Anh gốc Canada vĩ đại, Ngài William Osler, vào năm 1895 đã nói rằng đây là căn bệnh do căng thẳng gây ra. Ung thư vú ở phụ nữ, một bác sĩ phẫu thuật người Anh vĩ đại, vào năm 1870, James Paget đã nói rằng điều này liên quan đến cảm xúc của con người, những cảm xúc tiêu cực. Bây giờ, kể từ khi những người tiên phong đó đưa ra những quan sát đó, chúng ta đã có hàng chục nghìn bài báo cho thấy mối quan hệ giữa cảm xúc và sinh lý học với căng thẳng, chấn thương và bệnh tật. Vì vậy, một nghiên cứu gần đây của Harvard, không kém, bốn năm trước, đã chỉ ra rằng những phụ nữ mắc PTSD nghiêm trọng có nguy cơ mắc ung thư buồng trứng cao gấp đôi. Chúng ta đã thấy rất nhiều bằng chứng về—một nghiên cứu gần đây của Đan Mạch được công bố vào tuần trước, mối quan hệ giữa chấn thương thời thơ ấu và bệnh tim ở người lớn.
Tôi có thể nói mãi. Nhưng bác sĩ trung bình không bao giờ nghe thông tin đó một lần, không một lần nào trong suốt quá trình đào tạo y khoa của họ. Nó hoàn toàn bị bỏ qua. Thật không thể tin được khoảng cách giữa khoa học, bằng chứng một mặt và mặt khác là thực hành y khoa. Vậy thì tôi sẽ yêu cầu các bác sĩ làm gì? Tôi sẽ yêu cầu họ tìm hiểu về chấn thương. Bác sĩ trung bình không được nghe một bài giảng nào về chấn thương và tác động của nó đến sức khỏe tinh thần và thể chất trong suốt những năm học. Thật không thể tin được. Bất chấp tất cả khoa học. Vì vậy, trước hết, hãy tự giáo dục bản thân. Hãy tự giáo dục bản thân. Tôi không đổ lỗi cho mọi người với tư cách là cá nhân. Về mặt thể chế, chúng ta cần phát triển những gì George Engel kêu gọi vào năm 1977, một phương pháp tiếp cận sinh học tâm lý xã hội. Và nếu đúng như vậy, khi ai đó đến gặp bạn với cơn bùng phát của bệnh viêm khớp dạng thấp hoặc bệnh đa xơ cứng hoặc trầm cảm, đừng chỉ dùng thuốc. Đừng chỉ làm giảm các triệu chứng. Sau khi bạn đã làm điều đó, hãy hỏi, "Cuộc sống của bạn thế nào? Điều gì đã xảy ra với bạn? Bạn đang mang gánh nặng cảm xúc nào? Bởi vì có rất nhiều bằng chứng", chúng ta có thể nói với bệnh nhân của mình, "rằng tâm trí và cơ thể của chúng ta không thể tách rời và tâm lý của chúng ta ảnh hưởng rất nhiều đến sinh lý của chúng ta. Do đó, trong quá trình chữa lành của bạn, hãy cùng nhau giải quyết vấn đề tâm lý và mối quan hệ của bạn với chính mình nhiều như bạn giải quyết các khía cạnh vật lý của căn bệnh của mình".
Và với tư cách là một bác sĩ, tôi có thể không được đào tạo để làm điều đó, nhưng ít nhất tôi nhận ra sự tồn tại của nó, sự thống nhất giữa tâm trí và cơ thể. Hãy để tôi giới thiệu bạn đến một người có thể nói chuyện với bạn về điều đó. Và sau đó bạn có thể giới thiệu họ đến một người thực hiện Internal Family Systems của Dick Schwartz hoặc Compassionate Inquiry của tôi hoặc Somatic Experiencing của Peter Levine hoặc công trình của Pat Ogden hoặc bất kỳ phương thức điều trị nào về mặt tâm lý có tính đến chấn thương và sự thống nhất giữa tâm trí và cơ thể. Vì vậy, đó là những gì tôi muốn các đồng nghiệp của mình làm.
TS: Và sau đây là câu hỏi cuối cùng, Gabor. Bạn có một chương trong The Myth of Normal , “Before the Body Says No,” làm thế nào chúng ta có thể điều chỉnh, nếu bạn muốn—đây là ngôn ngữ của tôi—để nghe những lời thì thầm trước khi chúng ta nghe tiếng hét lớn “không” của việc thực sự bị đè bẹp bởi một thứ gì đó. Làm thế nào chúng ta có thể lắng nghe những lời thì thầm?
GM: Vậy là anh và tôi đã từng nói chuyện với nhau về thời điểm cơ thể nói không, khi mọi người không biết cách nói không, bởi vì trong quá trình lập trình thời thơ ấu, trong thời thơ ấu, họ đã thích nghi với môi trường gia đình bằng cách kìm nén nhu cầu của mình, bằng cách nói có với kỳ vọng của người khác về họ thay vì bản thân đích thực của họ. Vì vậy, cuối cùng, cơ thể sẽ nói không dưới dạng bệnh tật về tinh thần hoặc thể chất. Vì vậy, chương này, như anh nói, được gọi là "Trước khi cơ thể nói không". Câu hỏi đặt ra là, chúng ta có muốn chờ bệnh tật không? Chúng ta có muốn chờ một căn bệnh tự miễn dịch hoặc một vấn đề nghiêm trọng về lưng hoặc trầm cảm hoặc một số biểu hiện đau khổ khác đánh thức chúng ta không? Hay chúng ta muốn học cách nói không trước khi cơ thể làm điều đó? Vì vậy, có hai điều chúng ta có thể làm ở đây một cách ngắn gọn. Ý tôi là, các chương là những giải thích chi tiết hơn về chủ đề này, nhưng là một bài tập nhỏ để chúng ta có thể tự hỏi: tôi không nói không ở đâu, tôi muốn nói hay không ở đâu, khi có một câu không muốn nói, nhưng tôi không nói vì tôi quá lo lắng về việc được yêu thương, được chấp nhận và được ngưỡng mộ? Vậy thì tuần này, tôi đã không nói không ở đâu? Và tác động của việc không nói không đối với tôi là gì? Thường là sự mệt mỏi, chán nản, các triệu chứng về thể chất, sự oán giận, v.v.
Vậy nên có một bài tập hướng dẫn bạn làm việc với chính mình để bạn nhận ra các khuôn mẫu của mình để bạn học cách nói không. Vậy đó là một khía cạnh của nó. Một khía cạnh khác của nó, chỉ là một cuộc kiểm tra nhỏ có ý thức hàng ngày hoặc ít nhất là hàng tuần. Cơ thể tôi đang nói gì? Điều gì đang xảy ra trong cơ thể tôi? Có mệt mỏi không? Có đau bụng không? Có ợ nóng không? Có co thắt lưng không? Có thường xuyên bị cảm lạnh không? Có khô miệng không? Có đau nhức ở đây hay ở đó không? Đây là cơ thể bạn đang nói chuyện với bạn. Có bị đau đầu không? Thông thường, bạn đến gặp bác sĩ với những triệu chứng này và đó giống như một âm mưu, ít nhất là một âm mưu vô thức, giữa bệnh nhân và bác sĩ. Bệnh nhân nói, "Tôi bị triệu chứng này. Làm ơn hãy loại bỏ nó cho tôi." Và bác sĩ nói, "Tôi sẽ làm, vì đó là tất cả những gì tôi biết cách làm, là loại bỏ các triệu chứng, nhưng tôi không thể đối phó với quá trình cơ bản." Vâng, chúng ta hãy giải thể âm mưu đó. Vì vậy, khi cơ thể đang nói chuyện với bạn dưới dạng chứng đau nửa đầu mãn tính hoặc đau đầu mãn tính hoặc mệt mỏi, hãy tự kiểm tra bản thân một lần một tuần. Cơ thể tôi đang nói gì? Vì vậy, đó là một cách tiếp cận hai hướng, đó là một lời giải thích đơn giản, nhưng hoàn toàn có thể thực hiện được. Và tôi sẽ nói với bạn, Tami, bài tập nhỏ đó về việc tôi không nói không - rất nhiều người đã nói với tôi rằng chỉ cần làm điều đó đã hoàn toàn thay đổi cuộc sống của họ.
TS: Tôi phải thành thật với anh, Gabor, tôi cảm thấy đây là nửa đầu của một cuộc trò chuyện, và có lẽ tôi chỉ hy vọng đây là nửa đầu của một cuộc trò chuyện về tác phẩm của anh về The Myth of Normal , vì có rất nhiều điều chúng ta có thể nói đến. Anh đã đóng gói - thành thật mà nói, tôi cảm thấy mình đã học được rất nhiều chỉ sau một tuần đọc sách, và tôi sẽ giới thiệu cuốn sách này cho bất kỳ ai. Tiến sĩ Gabor Maté, The Myth of Normal: Trauma, Illness, and Healing in a Toxic Culture .
Và nếu bạn muốn xem Insights at the Edge trên video và tham gia các cuộc trò chuyện Hỏi & Đáp sau chương trình với những người thuyết trình nổi bật và có cơ hội đặt câu hỏi, hãy tham gia cùng chúng tôi trên Sounds True One, một cộng đồng thành viên mới có các chương trình cao cấp, lớp học trực tiếp và các sự kiện cộng đồng. Hãy cùng nhau học hỏi và phát triển. Hãy tham gia cùng chúng tôi tại join.soundstrue.com. Sounds True: đánh thức thế giới.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES
Thank You Daily Good