TS: Nawr, un cwestiwn, Gabor, oedd gen i - wel, roedd gen i lawer o gwestiynau wrth ddarllen The Myth of Normal , ond roedd a wnelo hynny â'r syniad hwn o ddod i gysylltiad â'n hunan dilys. Rydych chi'n disgrifio iachâd fel cyfeiriadedd, proses lle rydyn ni'n dod yn fwyfwy cyfan. Ac un o fy nghwestiynau yw … Byddaf yn dweud ei fod yn y … Oeddwn i erioed yn gyfan? Gallaf gofio poen a thrawma o'r adeg pan oeddwn yn y groth, neu felly y mae yn fy nychymyg o leiaf. A dwi'n meddwl, ydw i'n dod yn gyfan am y tro cyntaf? Neu a oeddwn i erioed yn gyfan? Tybed sut yr ydych yn gweld hynny.
GM: Wel, yn gyntaf, os edrychwch chi ar ddau air yn yr iaith Saesneg, mae un yn “healing” ei hun, a’r llall yn “recovery.” Felly mae iachâd yn golygu cyfanrwydd. Daw iachâd o air Eingl-Sacsonaidd o'r enw cyfanrwydd neu gyfanrwydd. Felly mae iachâd yn golygu dod yn gyfan, rhif un. Rhif dau, adferiad. Pan fydd pobl yn gwella, yn enwedig o gaethiwed, y gair adferiad ei hun, beth mae'n ei olygu? Mae'n golygu dod o hyd i rywbeth, i ddod o hyd iddo eto. Wel, pan ofynnaf i bobl sydd wedi gwella o gaethiwed, "Beth wnaethoch chi wella? Beth wnaethoch chi ei ddarganfod eto?"—chi'n gwybod beth maen nhw'n ei ddweud bob amser? “Cefais fy hun.” Sy'n golygu na allai hunan na allent erioed fod wedi'i ddinistrio na hyd yn oed ei hollti. Fi jyst colli cysylltiad ag ef. Ac yn fy marn i, hanfod trawma yw datgysylltu oddi wrth yr hunan. Ac nid wyf yn meddwl fy mod yn unig. A dweud y gwir, rwy'n meddwl fy mod mewn cwmni eithaf gonest wrth honni bod yna hunan ddilys nad oes a wnelo ddim â hanes eich bywyd. Gallwch chi golli cysylltiad ag ef, ond ni allwch byth ei ddinistrio, ac mae bob amser wedi bod yno. A bydd unrhyw un sydd erioed wedi cael profiad ysbrydol dwfn, mae'n debyg ymhell y tu hwnt i'r hyn a gefais, yn dweud wrthych am y profiad hwn o'r Hunan gyda'r brifddinas S sy'n mynd ymhell y tu hwnt i'r ego bach.
Ond gadewch imi ofyn cwestiwn mwy penodol ichi, oherwydd nid wyf yn gwybod [anghlywadwy 00:37:27] ysbrydol yma beth sy'n bwysig, y mae'n rhaid i mi gymryd geiriau pobl eraill amdano. Pan fyddwch chi'n hael ac yn garedig wrth rywun, Tami, pan fyddwch chi'n agored eich calon, o gymharu â phan fyddwch chi'n ofnus neu'n hunanol neu'n ystrywgar, beth ydych chi'n ei deimlo yn eich corff? Pan fyddwch chi'n agored, yn garedig ac yn hael, beth sydd yn eich corff?
TS: Rwy'n teimlo rhyw fath o ddaioni naturiol, os mynnwch. Rwy'n teimlo -
GM: Daioni naturiol.
TS: —iach. Ansawdd iachus. Ie, purdeb hyd yn oed.
GM: Wel, rydych chi newydd ateb fy nghwestiwn. Iachus yn golygu cyfan. Dyna fe, yr hunan go iawn. Mae wedi bod yno drwy'r amser. Nid ydych chi wedi bod mewn cysylltiad ag ef. Y daioni gwirioneddol a ddywedasoch, dyna eich cyflwr naturiol. Felly mae yno i ni. Rydyn ni'n colli cysylltiad ag ef. Yna dyna hanfod trawma. Felly pan fyddaf yn siarad am ddilysrwydd o'r gair auto, yr hunan, yr wyf yn ei olygu—yn awr, mae gan blant yr angen hanfodol hwn am ddatblygiad iach. Ymhlith anghenion hanfodol eraill mae'r angen i gael y rhyddid i brofi eu holl emosiynau. A phlant sy'n cael profi eu holl emosiynau, maent yn aros yn gyfan. Nid ydynt yn dod yn ddatgysylltu. Ac mae hynny'n golygu y bydd eu daioni naturiol yn bresennol iddynt. Felly fe wnaethoch chi ateb eich cwestiwn yn eich geiriau eich hun. Daioni naturiol, meddech chi, iachusrwydd. Dyna'ch gwir hunan, byddwn yn dadlau. Ac rwy'n meddwl eich bod chi'n gwybod hynny. Rwy'n meddwl ein bod ni i gyd yn gwybod hynny ar ryw lefel.
TS: Nawr, Gabor, yn The Myth of Normal , rydych chi'n ysgrifennu am sut y cawsoch chi ddatblygiad mawr eich hun ddim mor bell yn ôl mewn cyfres o deithiau ayahuasca a arweiniodd at ddod ar eu traws, roedd yn swnio fel rhyw fath o flas dwfn, cyffyrddiad o'ch “gwir hunan.” Ac yn gwbl onest, roeddwn i'n deall yr amgylchiadau, a gallwch chi rannu hynny yma gyda'n cynulleidfa, ond ni chefais ddarlun clir o gwbl o'r profiad gwirioneddol a oedd yn torri tir newydd i chi. Felly tybed a allwch chi rannu'r cyd-destun, y profiad, a pha lefel o newid trawsnewidiol a ddaeth ohono mewn gwirionedd?
GM: Y cyd-destun oedd enciliad yr oeddwn yn mynd i'w arwain yn jyngl yr Amazon mewn cyfleuster ayahuasca penodol o'r enw The Temple of the Way of Light. A daeth meddygon proffesiynol, seiciatryddion, seicolegwyr, cynghorwyr o bob cwr o'r byd i weithio dan arweiniad yr adnabyddus Dr Gabor Maté. A hwy a ddaethant o bedwar cyfandir, 23 ohonynt. Ac roeddwn i wedi gweithio gydag ayahuasca ers dros ddegawd erbyn hynny, ac fe wnes i helpu pobl i lunio eu bwriadau ar gyfer y seremoni. Ac ar ôl y seremoni, nad wyf yn ei harwain—mae hynny'n cael ei arwain gan shamans [inaudible 00:40:48]… Rwy'n helpu pobl i integreiddio eu profiad, deall eu profiad, ei ddehongli. Ac rwy'n dda am wneud hynny. Ac felly daeth pobl, talu arian mawr. Maen nhw'n dod o bob rhan o'r byd i jyngl yr Amazon, a'r shamans, ar ôl un seremoni, daethant ataf a dweud, "Ni allwch gymryd rhan yma oherwydd eich bod yn rhy drwchus. Mae rhywbeth tywyll amdanoch chi sy'n amharu ar ein llafarganu, nad yw'n gadael i'n meddyginiaeth dreiddio i mewn i chi. Ac mae eich tywyllwch hyd yn oed yn effeithio ar y bobl eraill." Felly yn y bôn, fe wnaethon nhw fy nhanio o fy encil fy hun. A gwnaed gweddill y seremonïau hebof fi.
Ac fe wnaethon nhw neilltuo un siaman i weithio gyda mi yn breifat mewn pum seremoni dros y deg diwrnod nesaf. Felly roedd yn brofiad gostyngedig a rhyddhaol, oherwydd cyrhaeddais yno dan straen mawr, wedi gorweithio, ac roeddent yn llygad eu lle. Ond ymhellach, Tami, medden nhw, “Rydyn ni'n synhwyro dau beth amdanoch chi.” Ac mae'n rhaid i chi ddeall nad oedden nhw'n gwybod pwy oeddwn i, beth roeddwn i wedi'i wneud, pwy ydw i yn y byd, fy nghyflawniadau, dim byd. Roedden nhw newydd fy ngweld fel y person oedd o'u blaenau bryd hynny. Ac fe ddywedon nhw, "Mae yna ddau beth amdanoch chi rydyn ni'n eu synhwyro. Un yw ein bod ni'n meddwl eich bod chi wedi gweithio gyda llawer o drawma yn eich bywyd a dydych chi ddim wedi clirio hynny o'ch hunan. Ac yn ail, rydyn ni'n meddwl pan oeddech chi'n fach iawn, roedd gennych chi ddychryn mawr yn gynnar yn eich bywyd a dydych chi ddim wedi dod drosto eto." Felly dyna'r cyd-destun.
TS: Iawn. Ac yna beth ddigwyddodd?
GM: Felly wedyn bu'r siaman yn gweithio gyda mi am bum seremoni. Cymerais yr ayahuasca. Canodd. Gweddiodd drosof. Rhoddodd ei ddwylo ar. Gwnaeth waith egniol, ac yn raddol ymollyngais, a deuthum yn dawelach, yn fwy presenol, yn fwy selog, yn fwy diolchgar. A phan oedd y seremoni olaf drosodd, o leiaf, felly roeddwn i, ac roeddwn i'n teimlo'n glir iawn ac yn ddiolchgar iawn ac yn falch iawn o'r profiad ac yn gwerthfawrogi doethineb y siamaniaid ac yn gwerthfawrogi hefyd fy modlonrwydd fy hun i gael eu tanio ac i dderbyn eu hiachâd. Roeddwn i'n meddwl ei fod wedi'i orffen, ac yn sydyn fe'm taflwyd ar fat gan ryw rym. Ac yna am y ddwy awr nesaf neu fwy, mi wnes i deithio. A dyma lle nad oes gennyf eiriau, oherwydd nid wyf yn cofio llawer o'r daith, heblaw fy mod wedi mynd ymhell. Ac rwy'n cofio'r weledigaeth ar ei diwedd, a rannais yn y llyfr lle mae'r gair Hwngari - yn awr, nid wyf yn meddwl yn Hwngareg ac nid wyf yn breuddwydio yn Hwngareg. Felly daeth hyn o ddwfn iawn o fewn mi.
Ac mewn awyr glas-debyg mewn llythrennau fel [anghlywadwy 00:43:41] o gwmwl, roedd y gair Hwngari, BOLDOG, boldog, wedi'i sillafu allan. Ac fe’i gwelais yn fy llygaid, a sylweddolais nad oes angen i’r holl bethau hynny a oedd wedi digwydd i mi ddiffinio fy modolaeth, bod y cyfan a oedd wedi digwydd i fy nheulu, y cyfan sy’n digwydd yn y byd, yn boenus, yn drallodus, yn drasig, yn drawmataidd fel y gall fod, nid oes rhaid iddo ddiffinio pwy ydw i na fy nyfodol na fy mherthynas â bywyd na fy mherthynas â mi fy hun neu fy mherthynas ag unrhyw beth. Felly rhyddhad o'r gorffennol yw'r hyn ydoedd. Ond dyna’r agosaf ag y gallaf ddod at ei ddisgrifio, oherwydd byddai’n cymryd gwell bardd nag ydw i i roi geiriau iddo. A gall rhai o'r beirdd mawr a'r athrawon ysbrydol ddod o hyd i'r geiriau cywir. Gyda llaw, dydw i ddim yn cymharu fy mhrofiad i eraill. Dw i'n dweud nad oes gen i'r geiriau i ddweud llawer mwy amdano ar wahân i'r hyn rydw i newydd ei rannu, neu ei rannu yn y llyfr, ac eithrio i ddweud na fyddwn i eisiau i neb gredu fy mod wedi cael y profiad hwnnw a deuthum yn ôl yn ddyn wedi newid. Hynny yw, cefais gip ar rywbeth, cefais agoriad i rywbeth, ond credwch fi, ddeufis yn ddiweddarach, neu wythnos ar ôl i mi gyrraedd adref o'r daith honno, dechreuais ysgrifennu llyfr, a phlymiais i anobaith.
Felly y bu ac mae’n parhau i fod yn brofiad hanfodol i mi, ond unwaith eto, mae’n rhaid inni bwysleisio pwysigrwydd integreiddio ac ailintegreiddio cyson o’r profiadau hynny i’n bywydau. Ac rwy'n meddwl bod yr un peth yn wir am unrhyw brofiad ysbrydol, gyda seicedelig neu hebddo.
TS: Ac mae'r gair Hwngari a welsoch chi wedi'i sillafu yn yr awyr yn ei olygu?
GM: Hapus. Mae'n golygu hapus.
TS: Dyna ti.
GM: Nid yw'n air a ddaeth yn hawdd i'm meddwl pan feddyliais erioed amdanaf fy hun.
TS: Na, mae'n debyg nad y gair cyntaf y byddai'r rhan fwyaf o bobl yn ei ddefnyddio, chwaith, i chi. Ond dyna ti, anrheg i ti, Yn ddedwydd yn Hwngari. Nawr, fel rhywun sy'n gwybod llawer am niwroleg a beth sy'n digwydd yn ein system hormonaidd, beth oedd yn digwydd yn ystod y seremonïau ayahuasca hyn o ran creu'r math hwn o fynediad? Ac mae gen i ddiddordeb arbennig, Gabor, oherwydd ni fydd y rhan fwyaf ohonom yn mynd i Dde America ac yn gwario X nifer o filoedd o ddoleri a chael profiadau fel hyn. Ond sut gallwn ni ddeall templed, os dymunwch, y daith ddynol fel y gallwn gael mynediad at y doethineb hwn?
GM: Wel, allan o 33 o benodau yn y llyfr, yn union mae un ar ddull seicedelig, oherwydd y peth olaf rydw i eisiau dod ar ei draws fel rhyw fath o efengylwr seicedelig. Dydw i ddim yn meddwl mai nhw yw'r ateb. Ac nid wyf yn gorbwysleisio—hynny yw, allan o'r wyth pennod iachau yn y llyfr, mae un ar seicedelig. Felly rwy'n meddwl bod llawer mwy iddo na hynny. Ond yn benodol, o ran seicedelics, does dim hud yn ei gylch. Does dim gwyrth am y peth. Rwy’n disgrifio profiad menyw â chlefyd awtoimiwn terfynol difrifol sy’n bygwth bywyd, mewn gwirionedd, a ddylai, yn seiliedig ar ei phrofiad gyda seicedelig, fod wedi marw flynyddoedd yn ôl, yn ôl y prognosis a’i chyflwr corfforol cyn seicedelig. Ond agorodd y seicedelics broses iacháu gyfan iddi sydd â'i gweithgar, hanfodol a chreadigol ar hyn o bryd, flynyddoedd yn ddiweddarach.
Ac o safbwynt meddygaeth y Gorllewin, neu o leiaf nid gwyddoniaeth y Gorllewin, ond arfer meddygol y Gorllewin, mae hynny'n anesboniadwy. Ond does dim byd anesboniadwy pan fyddwn yn deall y wyddoniaeth. Felly dywedais yn gynharach na ellir gwahanu meddwl a chorff, ac mae ffisioleg yn gysylltiedig â seicoleg. Ac felly dywedodd Freud ar un adeg mai breuddwydion yw'r ffordd frenhinol i'r anymwybodol, sy'n golygu, pan fyddwch chi'n breuddwydio, bod eich anymwybod yn dangos i fyny, a dyna sy'n digwydd. Oherwydd yr hyn sy'n digwydd mewn cyflwr breuddwyd yw bod yr ymennydd ymwybodol all-lein, a'r rhannau o'r ymennydd sy'n gyfrifol am atgofion emosiynol plentyndod yn cael eu tryledu â gwaed. Ac felly maent yn dod yn weithgar iawn. Ac yna mae'r meddwl yn creu straeon i gyfrif am yr emosiynau hynny. Felly, er enghraifft, os ydych chi'n breuddwydio bod Natsïaid yn mynd ar eich ôl a'ch bod chi'n ofni, nid yw'n wir eich bod chi'n ofni oherwydd bod Natsïaid yn mynd ar eich ôl. Mae'n fwy gwir dweud bod Natsïaid yn mynd ar eich ôl oherwydd bod emosiwn ofn wedi codi yn eich ymennydd, oherwydd bod eich system reoli all-lein, mae atgofion eich plentyndod wedi'u bywiogi, ac yn awr mae'r mynegiant o ofn y gwnaethoch chi ei atal fel plentyn yn dod yn fyw, ac yna mae'ch meddwl yn creu stori i egluro'r ofn.
Mae llawer yr un peth yn digwydd gyda seicedelics. Felly os breuddwydion yw'r ffordd frenhinol i'r anymwybodol, byddwn i'n dweud bod seicedelig hyd yn oed yn fwy o ffordd frenhinol i'r anymwybodol, am y rheswm bod y bilen rhwng ymwybodol ac anymwybodol, o dan brofiad seicedelig, yn diflannu. Mae'r anymwybodol yn gorlifo i'ch ymwybyddiaeth ar ffurf gweledigaethau, ar ffurf straeon, ar ffurf emosiynau dwys, ond rydych chi yno fel oedolyn i weld y cyfan ac i weithio trwyddo mewn amgylchedd diogel lle rydych chi'n cael eich arwain gan bobl sy'n gwybod beth maen nhw'n ei wneud. A dyma pam mae pwysigrwydd amgylchedd a chyd-destun, y lleoliad, mor bwysig. Ac yna os oes rhywun fel fi o gwmpas y diwrnod wedyn, yna fe allwn ni siarad amdano, yna fe allwch chi ddehongli ac integreiddio'r profiad hwnnw hyd yn oed yn ddyfnach. Felly seicedelics [anghlywadwy 00:49:53] y bilen honno ac ar yr un pryd llawer o'r holl bethau hynny rydych chi wedi bod yn eu hatal rhag gorlifo i'ch ymwybyddiaeth.
Yr hyn a all hefyd orlifo i'ch ymwybyddiaeth, sydd wedi digwydd gyda mi yn y profiad olaf un hwnnw gyda'r llun hwnnw yn yr awyr y soniais amdano, a yw eich hunan ddilys yn gallu dangos i fyny, sydd wedi'i orchuddio dan haenau o ddioddefaint a haenau o amddiffynfeydd ac addasiadau ac yn y blaen. Felly rydych mewn sefyllfa, yn ddelfrydol a siarad, i ddod i delerau â'ch dioddefaint yr oeddech wedi ei atal, ond hefyd â'r hunan yr oeddech wedi colli cysylltiad ag ef. Felly dyna fath o grynodeb delfrydol, crynodeb o'r profiad seicedelig pan fydd yn gweithio. Mae yna wahanol seicedelig, wrth gwrs. Ni allwch eu rhoi mewn un fasged. Fel ayahuasca ag ibogaine, byddwch chi'n cael profiad gwahanol. Gyda MDMA, madarch, byddwch yn cael profiad gwahanol. Ond yn y bôn yn gyffredin iddyn nhw i gyd yw codi'r gorchudd rhwng yr ymwybodol a'r anymwybodol.
TS: Sut ydych chi'n perthyn nawr i'r math yna o archarwr, hunaniaeth workaholic y gofynnwyd i'r siamaniaid ei hatal pan ddywedon nhw, "Ewch allan o'r ystafell a dweud y gwir. Rydyn ni'n eich tanio am yr wythnos"? Ond sut ydych chi'n ymwneud â hynny? Fel fi yw'r archarwr. Rwy'n mynd i ddod â'm dull, Ymholiad Tosturiol. Sut ydych chi'n ymwneud â'ch bod chi, y meddyg, yn archarwr tra dawnus?
GM: Yn ddeallusol dwi'n gweld trwyddi, ac rydw i wir yn gweld pa mor drist yw hi mewn gwirionedd a faint o ddioddefaint y gall ei gynhyrchu. Yn ymarferol, mae'n rhaid i mi ddweud wrthych, rwy'n eistedd yma heddiw wedi cael sioc ddoe, y diwrnod o'r blaen, i ba raddau y syrthiais i'r un trap tywod. O ganlyniad i—yn y bôn cefais fy hun yn gwbl uniaethol â’r llyfr hwn a’i lwyddiant a’r sylw o greu-
TS : [anghlywadwy 00:52:04]. Ie. Cadarn.
GM: Ac fe gollais i fy hun. Ac fe ddangosodd hynny mewn ffordd ddramatig iawn yn ystod yr ychydig ddyddiau diwethaf. Bu'n rhaid i mi gael fy synnu yn ôl i sylweddoli pa mor hawdd yw hi i mi wisgo'r clogyn archarwr hwnnw ac anghofio pwy ydw i. Felly dyna ddigwyddodd. Rwy'n ôl ataf fy hun heddiw. Rwy'n llawer cyflymach am wneud hynny nawr, ond roedd yn sioc. Yr oedd mewn gwirionedd.
TS: Gallaf deimlo chi. Gallaf deimlo'ch calon. A dim ond dau gwestiwn olaf sydd gennyf i chi yma. Un yw eich bod yn siarad am sut, pan fydd llawer ohonom yn mynd yn sâl ac rydym yn cael sgwrs gyda gweithiwr meddygol proffesiynol, nad yw'r sgwrs honno'n mynd ar y mathau o brosesau mewnol, yr hyn yr ydym yn ei ddwyn, os gwnewch, i ba bynnag ddioddefaint yr ydym yn ei brofi ar hyn o bryd, pa bynnag broses afiechyd neu iechyd meddwl. Nid yw'n cyrraedd y materion hynny. Ac rwy'n chwilfrydig pe baech yn gallu rhoi rhai awgrymiadau i bobl sy'n gweithio yn y proffesiwn meddygol neu, os ydym yn cael y cwestiynau hyn yn dod atom, pa gwestiynau a fyddai'n ddefnyddiol? Beth hoffech chi i feddygon ei ofyn?
GM: Hoffwn pe bai fy mhroffesiwn wedi bod yn wyddonol amdano. A byddaf yn dweud wrthych dri chlefyd sy'n clasurol yn unig. Sglerosis ymledol, y dyn a ddisgrifiodd am y tro cyntaf, niwrolegydd Ffrengig o'r enw Charcot, yn 1870, bod hwn yn glefyd a achosir gan straen. Arthritis gwynegol, dywedodd Syr William Osler, y meddyg Prydeinig Americanaidd gwych o Ganada, ym 1895, fod hwn yn glefyd a achosir gan straen. Canser y fron mewn merched, llawfeddyg Prydeinig gwych, yn 1870, dywedodd James Paget fod hyn yn gysylltiedig ag emosiynau pobl, emosiynau negyddol. Nawr, ers i'r arloeswyr hynny wneud y sylwadau hynny, rydym yn llythrennol wedi cael degau o filoedd o bapurau yn dangos perthynas rhwng emosiynau a ffisioleg a straen, trawma, ac afiechyd. Felly dangosodd astudiaeth ddiweddar allan o Harvard, dim llai, bedair blynedd yn ôl, fod gan fenywod â PTSD difrifol ddwywaith y risg o ganser yr ofari. Rydym ni wedi gweld llawer o dystiolaeth—daeth astudiaeth ddiweddar o Ddenmarc allan yr wythnos diwethaf, am y berthynas rhwng trawma plentyndod a chlefyd y galon mewn oedolion.
Gallwn i fynd ymlaen am byth. Ac eto nid yw'r meddyg cyffredin byth yn clywed y wybodaeth honno unwaith, nid unwaith trwy gydol ei hyfforddiant meddygol. Mae'n cael ei anwybyddu'n llwyr. Mae'n anghredadwy'r bwlch rhwng y wyddoniaeth, y dystiolaeth ar un llaw ac, ar y llaw arall, arfer meddygol. Ac felly beth fyddai gen i feddygon yn ei wneud? Byddwn yn eu cael i ddod i wybod am drawma. Nid yw'r meddyg cyffredin yn cael un ddarlith ar drawma a'i effeithiau ar iechyd meddwl a chorfforol ym mhob blwyddyn addysg. Anghredadwy. Er gwaethaf yr holl wyddoniaeth. Felly yn gyntaf oll, addysgwch eich hunain. Gadewch i ni addysgu ein hunain. Dydw i ddim yn beio pobl fel unigolion. Yn sefydliadol, mae angen inni ddatblygu’r hyn y galwodd George Engel amdano ym 1977, dull bioseicogymdeithasol. Ac os yw hynny'n wir, pan fydd rhywun yn dod atoch chi gyda llid o arthritis gwynegol neu sglerosis ymledol neu iselder, peidiwch â'i feddyginiaethu'n unig. Peidiwch â lliniaru'r symptomau yn unig. Unwaith y byddwch chi wedi gwneud hynny, gofynnwch, "Sut mae eich bywyd? Beth ddigwyddodd i chi? Pa feichiau emosiynol ydych chi'n eu cario? Oherwydd mae llawer o dystiolaeth," efallai y byddwn yn dweud wrth ein cleifion, "fod ein meddyliau a'n cyrff yn anwahanadwy a bod ein seicoleg yn effeithio'n fawr iawn ar ein ffisioleg. Felly, yn eich proses iacháu, gadewch i ni weithio ar eich seicoleg ac ar eich perthynas â chi'ch hun cymaint ag y byddwch yn gweithio ar yr agweddau corfforol ar eich salwch."
Ac fel meddyg, efallai nad wyf wedi fy hyfforddi i wneud hynny, ond o leiaf rwy'n cydnabod ei fodolaeth, yr undod meddwl-corff hwnnw. Gadewch imi eich anfon at rywun a all siarad â chi amdano. Ac yna gallwch eu hanfon at rywun sy'n gwneud Systemau Teulu Mewnol Dick Schwartz neu My Compassionate Inquiry neu Somatic Experience Peter Levine neu waith Pat Ogden neu unrhyw nifer o ddulliau triniaeth seicolegol sy'n cymryd trawma ac undod y corff meddwl i ystyriaeth. Felly dyna beth fyddai fy nghydweithwyr yn ei wneud.
TS: Ac wedyn cwestiwn olaf fan hyn, Gabor. Mae gennych chi bennod yn The Myth of Normal , “Cyn i'r Corff Ddweud Na,” sut y gallwn ni diwnio, os gwnewch chi - dyma fy iaith i - i fath o sibrwd cyn i ni gael y sgrechian uchel “na” o gael ein gwastatáu gan rywbeth. Sut ydyn ni'n gwrando ar y sibrydion?
GM: Felly fe gawsoch chi a minnau sgwrs unwaith o’r blaen ynghylch pryd mae’r corff yn dweud na, pan nad yw pobl yn gwybod sut i ddweud na, oherwydd mewn rhaglennu plentyndod, yn eu plentyndod, fe wnaethant addasu i amgylchedd eu teulu trwy atal eu hanghenion, trwy ddweud ie wrth ddisgwyliadau pobl eraill ohonynt yn hytrach na’u hunain. Felly yn y pen draw, bydd y corff yn dweud na ar ffurf salwch meddwl neu gorff. Felly nawr gelwir y bennod hon, fel y dywedwch, “Cyn i'r Corff Ddweud Na.” Y cwestiwn yw, a ydym am aros am salwch? Ydyn ni eisiau aros am glefyd hunanimiwn neu broblem cefn difrifol neu iselder ysbryd neu arwyddion eraill o ddioddefaint i'n deffro? Neu ydyn ni eisiau dysgu sut i ddweud na cyn i'n corff wneud hynny? Felly mae dau beth y gallwn ni eu gwneud yma yn gryno. Hynny yw, mae'r penodau'n fwy ymhelaethu ar y thema hon, ond yn ymarfer bach lle gallwn barhau i ofyn i ni'n hunain: ble nad wyf yn dweud na, lle rwyf am ddweud neu na, pan nad oes eisiau dweud, ond nid wyf yn ei ddweud oherwydd rwy'n poeni gormod am gael fy ngharu a'm derbyn a'm hedmygu? Felly ble, yr wythnos hon, oni ddywedais na? A beth oedd yr effaith arna i o beidio â dweud na? Fel arfer mae'n flinder, blinder, symptomau corfforol, drwgdeimlad, ac ati.
Felly mae yna ymarfer sy'n eich arwain trwy weithio gyda chi'ch hun fel eich bod chi'n adnabod eich patrymau fel eich bod chi'n dysgu sut i ddweud na. Felly dyna'r un agwedd arno. Agwedd arall arno, dim ond mewngofnodi bach ymwybodol bob dydd neu o leiaf bob wythnos. Beth mae fy nghorff yn ei ddweud? Beth sy'n digwydd yn fy nghorff? A oes blinder? A oes poenau yn y stumog? A oes llosg cylla? A oes sbasmau cefn? A oes annwyd yn aml? A oes ceg sych? A oes poenau yma neu acw? Dyma'ch corff yn siarad â chi. A oes cur pen? Fel arfer, rydych chi'n mynd at feddyg gyda'r symptomau hyn, ac mae'n fath o gynllwyn, o leiaf un anymwybodol, rhwng y claf a'r meddyg. Dywed y claf, "Cefais y symptom hwn. Os gwelwch yn dda cael gwared arno i mi." A dywed y meddyg, “Fe wnaf, oherwydd dyna’r cyfan rwy’n gwybod sut i’w wneud, yw cael gwared ar symptomau, ond ni allaf ddelio â’r broses sylfaenol.” Wel, gadewch i ni ddiddymu'r cynllwyn hwnnw. Felly pan fydd y corff yn siarad â chi ar ffurf meigryn cronig neu gur pen cronig neu flinder, gwiriwch gyda chi'ch hun unwaith yr wythnos. Beth mae fy nghorff yn ei ddweud? Felly mae hwnnw'n ddull deublyg, sy'n fath o esboniad gor-syml, ond mae'n gwbl ymarferol. A dywedaf wrthych, Tami, yr ymarfer bach hwnnw ynghylch lle nad wyf yn dweud na—mae llawer o bobl wedi dweud wrthyf fod gwneud hynny wedi newid eu bywyd yn llwyr.
TS: Mae'n rhaid i mi fod yn onest gyda chi, Gabor, dwi'n teimlo mai dyma hanner cyntaf sgwrs, ac efallai dwi jest yn gobeithio mai hanner cyntaf sgwrs ydi hi am eich gwaith ar The Myth of Normal , achos mae cymaint y gallwn ni siarad amdano. Rydych chi wedi pacio - yn onest, roeddwn i'n teimlo fy mod wedi cael addysg enfawr mewn wythnos o ddarllen, a byddwn yn argymell y llyfr i unrhyw un. Dr Gabor Maté, Myth Normal: Trawma, Salwch, ac Iachau mewn Diwylliant Gwenwynig .
Ac os hoffech chi wylio Insights at the Edge ar fideo a chymryd rhan mewn sgyrsiau Holi ac Ateb ar ôl y sioe gyda chyflwynwyr dan sylw a chael cyfle i ofyn eich cwestiynau, dewch i ymuno â ni ar Sounds True One, cymuned aelodaeth newydd sy'n cynnwys sioeau premiwm, dosbarthiadau byw, a digwyddiadau cymunedol. Gadewch i ni ddysgu a thyfu gyda'n gilydd. Dewch i ymuno â ni ar join.soundstrue.com. Swnio'n Gwir: deffro'r byd.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES
Thank You Daily Good