TS: Ara, una pregunta, Gabor, tenia... bé, vaig tenir moltes preguntes en llegir El mite de la normalitat , però tenia a veure amb aquesta noció d'entrar en contacte amb el nostre jo autèntic. Vostè descriu la curació com una direccionalitat, un procés on ens tornem cada cop més complets. I una de les meves preguntes és... només ho diré al... He estat mai sencer? Puc recordar el dolor i el trauma de quan estava a l'úter, o almenys això és en la meva imaginació. I penso, m'estic tornant sencer per primera vegada? O he estat mai sencer? Em pregunto com ho veus.
GM: Bé, en primer lloc, si mireu dues paraules en anglès, una és "curació" en si mateixa i l'altra "recuperació". Per tant, la curació significa la totalitat. La curació prové d'una paraula anglosaxona anomenada totalitat o totalitat. Per tant, curar vol dir ser sencer, número u. Número dos, la recuperació. Quan la gent es recupera, sobretot de les addiccions, la paraula recuperació en si, què vol dir? Significa trobar alguna cosa, trobar-la de nou. Bé, quan pregunto a les persones que s'han curat de l'addicció: "Què us heu recuperat? Què heu tornat a trobar?", saps el que sempre diuen? "Em vaig trobar a mi mateix". El que significa que aquell jo que van trobar mai no podria haver estat destruït ni tan sols dividit. Acabo de perdre el contacte amb ell. I al meu entendre, l'essència del trauma és la desconnexió del jo. I no crec que estic sol. De fet, crec que estic en companyia més aviat honesta en afirmar que hi ha un jo autèntic que no té res a veure amb la història de la teva vida. Pots perdre el contacte amb ell, però mai el podràs destruir, i sempre hi ha estat. I qualsevol que hagi tingut alguna vegada una experiència espiritual profunda, probablement molt més enllà de la que he tingut jo, us parlarà d'aquesta experiència del Jo amb la S majúscula que va molt més enllà del petit ego.
Però permeteu-me que us faci una pregunta més específica, perquè no sé [inaudible 00:37:27] espiritual aquí què importa, per què hagi d'entendre les paraules d'altres persones. Quan ets generós i amable amb algú, Tami, quan tens el cor obert, en comparació amb quan tens por, és egoista o manipulador, què sents al teu cos? Quan ets obert, amable i generós, què hi ha al teu cos?
TS: Sento una mena de bondat natural, si voleu. Sento-
GM: Bondat natural.
TS: —sano. Qualitat sana. Sí, fins i tot puresa.
GM: Bé, acabes de respondre la meva pregunta. Saludable vol dir sencer. Aquí està, el jo real real. Ha estat allà tot el temps. Simplement no hi has estat en contacte. La bondat real que has dit, aquest és el teu estat natural. Així que està allà per a nosaltres. Només perdem el contacte amb ell. Aleshores, aquesta és l'essència del trauma. Així, quan parlo de l'autenticitat de la paraula auto, el jo, només vull dir: ara, els nens tenen aquesta necessitat essencial per a un desenvolupament saludable. Entre altres necessitats essencials hi ha la necessitat de tenir la llibertat d'experimentar totes les seves emocions. I els nens als quals se'ls permet experimentar totes les seves emocions, romanen sencers. No es desconnecten. I això vol dir que la seva bondat natural estarà present per a ells. Així que vas respondre la teva pregunta amb les teves paraules. La bondat natural, vas dir, la salut. Aquest és el teu veritable jo, diria jo. I crec que ho saps. Crec que tots ho sabem d'alguna manera.
TS: Ara, Gabor, a El mite de la normalitat , escriviu sobre com vau tenir un avenç profund no fa gaire en una sèrie de viatges amb ayahuasca que van donar lloc a que trobeu, semblava, una mena de gust profund, un toc del vostre "veritable jo". I sincerament, vaig entendre les circumstàncies, i podeu compartir-ho aquí amb el nostre públic, però no vaig tenir una idea clara de quina va ser l'experiència real que va ser el gran avenç per a vosaltres. Per tant, em pregunto si podeu compartir tant el context com l'experiència i quin nivell de canvi transformador en va sortir realment?
GM: El context era un retir que anava a dirigir a la selva amazònica en una instal·lació particular d'ayahuasca anomenada El Temple del Camí de la Llum. I metges professionals, psiquiatres, psicòlegs, consellers van venir d'arreu del món per treballar sota el lideratge del conegut doctor Gabor Maté. I provenien de quatre continents, 23 d'ells. I havia treballat amb ayahuasca durant més d'una dècada i vaig ajudar la gent a formular les seves intencions per a la cerimònia. I després de la cerimònia, que jo no condueixo, és dirigida per xamans [inaudible 00:40:48]... Ajudo la gent a integrar la seva experiència, a entendre la seva experiència, a interpretar-la. I sóc bo per fer-ho. I així va venir la gent, va pagar molt. Venen d'arreu del món a la selva amazònica, i els xamans, després d'una cerimònia, van venir a mi i em van dir: "No pots participar aquí perquè ets massa dens. Hi ha alguna cosa fosca en tu que interfereix amb el nostre cant, que no deixa que la nostra medicina penetri en tu. I la teva foscor fins i tot afecta a la resta de persones". Així, bàsicament, em van acomiadar del meu propi refugi. I la resta de cerimònies es van fer sense mi.
I van assignar un xaman per treballar amb mi en privat en cinc cerimònies durant els propers deu dies. Així que va ser una experiència alhora humiliant i alliberadora, perquè vaig arribar-hi molt estressat, amb excés de feina, i tenien tota la raó. Però, a més, Tami, van dir: "Notem dues coses sobre tu". I has d'entendre que no sabien qui era, què havia fet, qui sóc al món, els meus èxits, res. Només em van veure com la persona que estava davant d'ells en aquell moment. I van dir: "Hi ha dues coses sobre tu que sentim. Una és que creiem que has treballat amb molt de trauma a la teva vida i no ho has esborrat de tu mateix. I en segon lloc, pensem que quan eres molt petit, vas tenir un gran ensurt a principis de la teva vida i encara no ho has superat". Així que aquest és el context.
TS: D'acord. I llavors què va passar?
GM: Aleshores, el xaman va treballar amb mi durant cinc cerimònies. Vaig prendre l'ayahuasca. Va corear. Va pregar per mi. Va posar les mans. Va fer un treball enèrgic, i a poc a poc vaig anar perdent, i em vaig tornar més tranquil, més present, més fonamentat, més agraït. I quan va acabar la cerimònia final, almenys, així ho vaig estar, i em sentia molt clar i molt agraït i content per l'experiència i apreciant tant la saviesa dels xamans com també la meva pròpia voluntat de ser acomiadat i de rebre la seva curació. Vaig pensar que s'havia acabat i, de sobte, em vaig tirar sobre una estora per força. I després durant les dues hores següents o més, vaig viatjar. I aquí és on no tinc paraules, perquè no recordo gran cosa del viatge, excepte que m'havia anat molt lluny. I recordo la visió al final, que vaig compartir al llibre on la paraula hongaresa —ara, no penso en hongarès i no somio en hongarès. Així que això va venir de molt dins meu.
I en un cel blau amb lletres com [inaudible 00:43:41] de núvol, la paraula hongaresa, BOLDOG, boldog, es va escriure. I ho vaig veure als meus ulls, i em vaig adonar que totes aquelles coses que m'havien passat no necessitaven definir la meva existència, que tot el que havia passat a la meva família, tot el que passa al món, dolorós, angoixant, tràgic, traumatitzant com pot ser, no ha de definir qui sóc ni el meu futur, ni la meva relació amb la vida, ni la meva relació amb mi mateix ni amb res. Així que un alliberament del passat és el que va ser. Però això és el més proper que puc arribar a descriure-ho, perquè caldria un poeta millor que jo per dir-li paraules. I alguns dels grans poetes i mestres espirituals poden trobar les paraules adequades. Per cert, no estic comparant la meva experiència amb altres. Només dic que no tinc les paraules per dir molt més sobre això a part del que acabo de compartir, o compartir al llibre, excepte per dir que no voldria que ningú es cregués que vaig tenir aquesta experiència i que vaig tornar un home canviat. Vull dir, sí que vaig veure alguna cosa, vaig tenir una obertura a alguna cosa, però creieu-me, dos mesos després, o una setmana després d'haver tornat a casa d'aquell viatge, vaig començar a escriure un llibre i em vaig sumergir en la desesperació.
Així va ser i segueix sent una experiència essencial per a mi, però de nou, hem de destacar la importància de la integració i la reintegració constant d'aquestes experiències a les nostres vides. I crec que el mateix passa amb qualsevol experiència espiritual, amb o sense psicodèlics.
TS: I la paraula hongaresa que has vist escrit al cel vol dir?
GM: Feliç. Vol dir feliç.
TS: Aquí tens.
GM: Que no és una paraula que em vingui fàcilment al cap quan alguna vegada pensava en mi mateix.
TS: No, probablement no sigui la primera paraula que la majoria de la gent utilitzaria, tampoc, per a tu. Però aquí va, un regal per a tu, feliç en hongarès. Ara, com a algú que sap molt sobre neurologia i què està passant al nostre sistema hormonal, què estava passant durant aquestes cerimònies d'ayahuasca pel que fa a la creació d'aquest tipus d'accés? I m'interessa especialment, Gabor, perquè la majoria de nosaltres no anirem a Sud-amèrica i gastarem X milers de dòlars i tindrem experiències com aquesta. Però, com podem entendre la plantilla, si es vol, del viatge humà perquè puguem accedir a aquesta saviesa?
GM: Bé, dels 33 capítols del llibre, precisament un és sobre la modalitat psicodèlica, perquè l'últim que em vull trobar és una mena d'evangelista psicodèlic. No crec que siguin la resposta. I no emfatizo excessivament; vull dir, dels vuit capítols de curació del llibre, un és sobre psicodèlics. Així que crec que hi ha molt més que això. Però concretament, quan es tracta de psicodèlics, no hi ha màgia. No hi ha cap miracle al respecte. Descric l'experiència d'una dona amb una malaltia autoimmune terminal que amenaçava la vida i que, segons la seva experiència amb psicodèlics, literalment hauria d'haver mort fa anys, segons el pronòstic i el seu estat físic previ als psicodèlics. Però els psicodèlics li van obrir tot un procés de curació que la té activa, vital i creativa ara mateix, anys després.
I des del punt de vista de la medicina occidental, o almenys no de la ciència occidental, sinó de la pràctica mèdica occidental, això és inexplicable. Però no hi ha res inexplicable quan entenem la ciència. Així que vaig dir abans que la ment i el cos no es poden separar, i la fisiologia està relacionada amb la psicologia. I així Freud va dir en un moment donat que els somnis són el camí reial cap a l'inconscient, la qual cosa vol dir que quan estàs somiant, només apareix el teu inconscient, que és el que passa. Perquè el que passa en estat de somni és que el cervell conscient està fora de línia i les parts del cervell que estan carregades de records emocionals de la infància es difonen amb sang. I així es tornen molt actius. I llavors la ment inventa històries per explicar aquestes emocions. Així, per exemple, si somies que els nazis et persegueixen i tens por, no és cert que tinguis por perquè els nazis et persegueixen. És més cert dir que els nazis et persegueixen perquè l'emoció de la por ha sorgit al teu cervell, perquè el teu sistema de control està fora de línia, els teus records d'infantesa s'animen i ara l'expressió de por que vas reprimir de petit cobra vida, i després la teva ment inventa una història per explicar la por.
Amb els psicodèlics passa el mateix. Per tant, si els somnis són el camí reial cap a l'inconscient, diria que els psicodèlics són encara més un camí reial cap a l'inconscient, per la raó que sota una experiència psicodèlica, aquesta membrana entre conscient i inconscient desapareix. L'inconscient inunda la teva consciència en forma de visions, en forma d'històries, en forma d'emocions profundament sentides, però ets allà com a adult per presenciar-ho tot i per treballar-ho en un entorn segur on et guien persones que saben el que estan fent. I per això la importància de l'entorn i el context, l'entorn, és tan important. I aleshores, si hi ha algú com jo l'endemà, podem parlar-ne, llavors realment podeu interpretar i integrar aquesta experiència encara més profundament. Així que els psicodèlics [inaudible 00:49:53] aquesta membrana i, al mateix temps, moltes de totes aquelles coses que heu estat suprimint per inundar la vostra consciència.
El que també pot inundar la teva consciència, ha passat amb mi en la darrera experiència amb aquella imatge al cel de la qual he parlat, és que pot aparèixer el teu jo autèntic, que ha estat cobert per capes de patiment i capes de defenses i adaptacions, etc. Així que estàs en condicions, idealment parlant, d'afrontar ambdós el teu sofriment que havies reprimit, però també amb aquell jo amb el qual havies perdut el contacte. Així que és una espècie de closca de nou idealitzada, una suma de l'experiència psicodèlica quan funciona. Hi ha diferents psicodèlics, és clar. No els pots posar en una cistella. Com ayahuasca amb ibogaina, tindreu una experiència diferent. Amb una MDMA, bolets, tindreu una experiència diferent. Però essencialment comú a tots ells és l'aixecament del vel entre el conscient i l'inconscient.
TS: Com us relacioneu ara amb aquesta mena d'identitat de superheroi i addicte al treball que els xamans van demanar que es posin en suspens quan van dir: "Si us plau, sortiu de l'habitació. Us acomiadem durant la setmana"? Com et relaciones però amb això? Com si jo fos el superheroi. Portaré el meu mètode, la investigació compassiva. Com et relaciones amb tu, el metge, superheroi supertalentós?
GM: Intel·lectualment ho veig, i realment veig quina història tan trista és realment i quant patiment pot generar. A la pràctica, t'he de dir, avui estic aquí assegut després d'haver estat commocionat ahir, el dia abans, fins a quin punt vaig caure en el mateix parany de sorra. Com a resultat, bàsicament, em vaig identificar totalment amb aquest llibre i el seu èxit i l'atenció de crear-
TS : [inaudible 00:52:04]. Sí. Segur.
GM: I em vaig perdre. I això es va mostrar d'una manera molt dramàtica en els darrers dies. Em vaig haver de sorprendre una mica per adonar-me del fàcil que és per a mi posar-me aquesta capa de superheroi i oblidar qui sóc. Així que això acaba de passar. Avui he tornat a mi mateix. Ara sóc molt més ràpid en fer-ho, però va ser un xoc. Realment ho era.
TS: Et puc sentir. Puc sentir el teu cor. I només tinc dues últimes preguntes per a tu aquí. Una és que parles de com, quan molts de nosaltres ens posem malalts i tenim una conversa amb un professional mèdic, aquesta conversa no arriba al tipus de procés interior, què estem aportant, si vols, al patiment que estem experimentant ara mateix, sigui quin sigui el procés de malaltia o la salut mental. No arriba a aquests problemes. I tinc curiositat si podríeu fer alguns suggeriments a persones que treballen en la professió mèdica o, si ens surten aquestes preguntes, quines preguntes serien útils? Què t'agradaria que demanessin els metges?
GM: M'agradaria que la meva professió només fos científica. I us diré tres malalties que són simplement clàssiques. Esclerosi múltiple, el tipus que la va descriure per primera vegada, un neuròleg francès anomenat Charcot, l'any 1870, que es tracta d'una malaltia causada per l'estrès. L'artritis reumatoide, el gran metge britànic canadenc americà, Sir William Osler, va dir l'any 1895 que es tracta d'una malaltia causada per l'estrès. Càncer de mama en dones, un gran cirurgià britànic, el 1870, James Paget va dir que això està relacionat amb les emocions de la gent, les emocions negatives. Ara, des que aquests pioners han fet aquestes observacions, hem tingut literalment desenes de milers d'articles que mostren una relació entre les emocions i la fisiologia i l'estrès, el trauma i la malaltia. Així, un estudi recent de Harvard, fa quatre anys, no menys, va demostrar que les dones amb TEPT greu tenen el doble de risc de càncer d'ovari. Hem vist moltes proves sobre la relació del trauma infantil amb la malaltia cardíaca adulta, un estudi danès recent va sortir la setmana passada.
Podria continuar per sempre. I, tanmateix, el metge mitjà mai escolta aquesta informació una vegada, ni una sola vegada durant la seva formació mèdica. S'ignora completament. És increïble la bretxa entre la ciència, l'evidència d'una banda i, de l'altra, la pràctica mèdica. I, doncs, què hauria de fer els metges? Els voldria saber sobre el trauma. El metge mitjà no rep una sola conferència sobre el trauma i els seus impactes en la salut mental i física en tots els anys d'educació. Increïble. Malgrat tota la ciència. Així que primer de tot, educar-se. Eduquem-nos. No culpo a les persones com a individus. Institucionalment, hem de desenvolupar el que George Engel va demanar el 1977, un enfocament biopsicosocial. I si aquest és el cas, quan algú us acudeix amb un brot d'artritis reumatoide o esclerosi múltiple o depressió, no us limiteu a medicar-lo. No només mitigueu els símptomes. Un cop fet això, pregunta: "Com està la teva vida? Què t'ha passat? Quines càrregues emocionals portes? Perquè hi ha moltes proves", podríem dir als nostres pacients, "que les nostres ments i els nostres cossos són inseparables i la nostra psicologia afecta molt la nostra fisiologia. Per tant, en el teu procés de curació, treballem tant en la teva psicologia com en la teva relació física. aspectes de la seva malaltia".
I com a metge, potser no estic entrenat per fer-ho, però almenys reconec la seva existència, aquesta unitat ment-cos. Permeteu-me que us enviï algú que us pugui parlar. I després podeu enviar-los a algú que faci els sistemes familiars interns de Dick Schwartz o la meva investigació compassiva o l'experiència somàtica de Peter Levine o el treball de Pat Ogden o qualsevol tipus de modalitat de tractament psicològic que tingui en compte el trauma i la unitat ment-cos. Així que això és el que voldria que fessin els meus companys.
TS: I després una última pregunta aquí, Gabor. Teniu un capítol a El mite de la normalitat , "Abans que el cos digui que no", com podem sintonitzar, si voleu, aquest és el meu llenguatge, una mena de xiuxiueig abans de rebre el fort crit "no" de ser realment aplanats per alguna cosa. Com escoltem els murmuris?
GM: Així que tu i jo vam tenir una conversa una vegada sobre quan el cos diu que no, quan la gent no sap com dir que no, perquè en la programació infantil, en la seva infància, s'adaptaven a l'entorn de la seva família suprimint les seves necessitats, dient sí a les expectatives dels altres d'ells més que no pas a ells mateixos. Així, finalment, el cos dirà que no en forma de malaltia de la ment o del cos. Així que ara aquest capítol, com dius, es diu "Abans que el cos digui que no". La pregunta és, volem esperar la malaltia? Volem esperar que una malaltia autoimmune o un problema greu d'esquena o depressió o alguna altra manifestació de patiment ens desperti? O volem aprendre a dir no abans que el nostre cos ho faci? Així que hi ha dues coses que podem fer aquí en poques paraules. Vull dir que els capítols són més elaboracions sobre aquest tema, però un petit exercici on ens podem seguir preguntant: on no dic que no, on vull dir o no, quan hi ha un no que es vol dir, però no ho dic perquè em preocupa massa que m'estimin, que m'acceptin i que m'admirin? Aleshores, on, aquesta setmana, no he dit que no? I quin va ser l'impacte en mi de no dir que no? Normalment és fatiga, cansament, símptomes físics, ressentiment, etc.
Per tant, hi ha un exercici que us guiarà a través del treball amb vosaltres mateixos perquè reconegueu els vostres patrons i aprengueu a dir que no. Així que aquest és l'únic aspecte. Un altre aspecte, només un petit registre d'entrada conscient diari o almenys setmanal. Què diu el meu cos? Què passa al meu cos? Hi ha cansament? Hi ha mal de panxa? Hi ha ardor d'estómac? Hi ha espasmes a l'esquena? Hi ha refredats freqüents? Hi ha boca seca? Hi ha dolors aquí o allà? Aquest és el teu cos que et parla. Hi ha mal de cap? Normalment, vas a un metge amb aquests símptomes, i és una mena de conspiració, almenys inconscient, entre el pacient i el metge. El pacient diu: "He tingut aquest símptoma. Si us plau, desfer-se'n per mi". I el metge diu: "Ho faré, perquè això és tot el que sé com fer, és desfer-me dels símptomes, però no puc fer front al procés subjacent". Bé, anem a dissoldre aquesta conspiració. Així que quan el cos us parli en forma de migranyes cròniques o mals de cap crònics o fatiga, consulteu amb vosaltres mateixos un cop per setmana. Què diu el meu cos? Per tant, aquest és un enfocament de dues vessants, que és una mena d'explicació simplista, però és totalment factible. I et diré, Tami, aquest petit exercici sobre on no dic que no; molta gent m'ha dit que només fer-ho els ha canviat totalment la vida.
TS: He de ser sincer amb tu, Gabor, crec que aquesta és la primera meitat d'una conversa, i potser només espero que sigui la primera meitat d'una conversa sobre el teu treball a El mite de la normalitat , perquè hi ha tantes coses de les quals podríem parlar. Heu fet les maletes, sincerament, vaig sentir que vaig rebre una gran educació en una setmana de lectura i recomanaria el llibre a qualsevol. Dr. Gabor Maté, El mite de la normalitat: trauma, malaltia i curació en una cultura tòxica .
I si voleu veure Insights at the Edge en vídeo i participar en converses de preguntes i respostes després de l'espectacle amb presentadors destacats i tenir l'oportunitat de fer les vostres preguntes, uniu-vos a nosaltres a Sounds True One, una nova comunitat de membres que inclou espectacles premium, classes en directe i esdeveniments de la comunitat. Aprenem i creixem junts. Uneix-te a nosaltres a join.soundstrue.com. Sembla veritat: despertar el món.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES
Thank You Daily Good