TS: Nu, en fråga, Gabor, jag hade – ja, jag hade många frågor när jag läste The Myth of Normal , men det hade att göra med denna föreställning om att komma i kontakt med vårt autentiska jag. Du beskriver healing som en riktning, en process där vi blir mer och mer hela. Och en av mina frågor är... Jag ska bara säga det i... Har jag någonsin varit hel? Jag kan minnas smärta och trauma från när jag låg i livmodern, eller så är det åtminstone i min fantasi. Och jag tänker, blir jag hel för första gången? Eller har jag någonsin varit hel? Jag undrar hur du ser det.
GM: Tja, först och främst, om du tittar på två ord på engelska så "läker" det ena sig självt och det andra "återhämtar sig." Så healing betyder helhet. Healing kommer från ett anglosaxiskt ord som kallas helhet eller helhet. Så healing betyder att bli hel, nummer ett. Nummer två, återhämtning. När människor återhämtar sig, särskilt från missbruk, själva ordet återhämtning, vad betyder det? Det betyder att hitta något, att hitta det igen. Tja, när jag frågar folk som har bott från missbruk: "Vad blev du tillfrisknad? Vad hittade du igen?" - vet du vad de alltid säger? "Jag hittade mig själv." Vilket betyder att jaget som de hittade aldrig kunde ha förstörts eller ens splittrats. Jag tappade precis kontakten med den. Och enligt min uppfattning är traumats essens att kopplas bort från jaget. Och jag tror inte att jag är ensam. Jag tror faktiskt att jag är i ganska ärligt sällskap när jag hävdar att det finns ett autentiskt jag som inte har något med din livshistoria att göra. Du kan tappa kontakten med den, men du kan aldrig förstöra den, och den har alltid funnits där. Och alla som någonsin har haft en djup andlig upplevelse, förmodligen långt utöver vad jag har haft, kommer att berätta om denna upplevelse av Jaget med stort S som går långt bortom det lilla egot.
Men låt mig ställa en mer specifik fråga till dig, för jag vet inte [ohörbart 00:37:27] andligt här vad som är viktigt, som jag liksom måste ta andra människors ord för. När du är generös och snäll mot någon, Tami, när du är öppenhjärtad, jämfört med när du är rädd eller självisk eller manipulativ, vad känner du i din kropp? När du är öppen, snäll och generös, vad finns det i din kropp?
TS: Jag känner en slags naturlig godhet, om du så vill. jag känner -
GM: Naturlig godhet.
TS: — hälsosamt. Hälsosam kvalitet. Ja, till och med renhet.
GM: Tja, du svarade precis på min fråga. Hälsosam betyder hel. Där är det, det faktiska verkliga jaget. Det har funnits där hela tiden. Du har bara inte varit i kontakt med det. Den faktiska godheten du sa, det är ditt naturliga tillstånd. Så den finns där för oss. Vi tappar bara kontakten med det. Då är det kärnan i trauma. Så när jag talar om äkthet från ordet auto, jaget, menar jag bara - nu har barn detta väsentliga behov av sund utveckling. Bland andra väsentliga behov är behovet av att ha friheten att uppleva alla sina känslor. Och barn som får uppleva alla sina känslor, de förblir hela. De kopplas inte bort. Och det betyder att deras naturliga godhet kommer att vara närvarande för dem. Så du svarade typ på din fråga med dina egna ord. Naturlig godhet, sa du, hälsosamhet. Det är ditt sanna jag skulle jag vilja påstå. Och det tror jag att du vet. Jag tror att vi alla vet det på någon nivå.
TS: Nu, Gabor, i Myth of Normal skriver du om hur du själv fick ett djupgående genombrott för inte så länge sedan i en serie ayahuasca-resor som resulterade i att du stötte på, det lät som, någon form av djup smak, beröring av ditt "sanna jag." Och ärligt talat så förstod jag omständigheterna, och det kan du dela här med vår publik, men jag fick inte riktigt en klar bild av vad den faktiska upplevelsen var som var genombrottet för dig. Så jag undrar om du kan dela både sammanhanget, upplevelsen och vilken nivå av transformationsförändring som egentligen kom från det?
GM: Sammanhanget var en reträtt som jag skulle leda i Amazonas djungel vid en speciell ayahuasca-anläggning som heter The Temple of the Way of Light. Och professionella läkare, psykiatriker, psykologer, rådgivare kom från hela världen för att arbeta under ledning av den välkände Dr. Gabor Maté. Och de kom från fyra kontinenter, 23 av dem. Och jag hade arbetat med ayahuasca i över ett decennium då, och jag hjälpte människor att formulera sina avsikter för ceremonin. Och efter ceremonin, som jag inte leder – som leds av shamaner [ohörbart 00:40:48]... hjälper jag människor att integrera sin upplevelse, förstå sin upplevelse, tolka den. Och det är jag bra på att göra. Och så kom folk, betalade stora pengar. De kommer från hela världen till Amazonas djungel, och shamanerna, efter en ceremoni, kom de till mig och sa: "Du kan inte delta här för att du är för tät. Det är något mörkt med dig som stör vår sång, som inte låter vår medicin tränga in i dig. Och ditt mörker påverkar till och med andra människor." Så i huvudsak sparkade de mig från min egen reträtt. Och resten av ceremonierna gjordes utan mig.
Och de tilldelade en shaman att arbeta med mig privat i fem ceremonier under de kommande tio dagarna. Så det var både en ödmjukande och en befriande upplevelse, för jag kom dit väldigt stressad, överansträngd, och de hade helt rätt. Men dessutom, Tami, sa de, "Vi känner två saker om dig." Och du måste förstå att de inte visste vem jag var, vad jag hade gjort, vem jag är i världen, mina prestationer, ingenting. De såg mig bara som personen som var framför dem på den tiden. Och de sa, "Det finns två saker med dig som vi känner. Den ena är att vi tror att du arbetat med många trauman i ditt liv och att du inte har rensat bort det ur dig själv. Och för det andra, vi tror att när du var väldigt liten, hade du en stor rädsla tidigt i ditt liv och du har inte kommit över det än." Så det är sammanhanget.
TS: Okej. Och vad hände sedan?
GM: Så då arbetade shamanen med mig under fem ceremonier. Jag tog ayahuasca. Han skanderade. Han bad över mig. Han lade händerna på. Han gjorde ett energiskt arbete, och gradvis tappade jag, och jag blev lugnare, mer närvarande, mer jordad, mer tacksam. Och när den sista ceremonin var över, åtminstone så var jag det, och jag kände mig väldigt tydlig och väldigt tacksam och glad för upplevelsen och uppskattade både shamanernas visdom och uppskattade också min egen vilja att få sparken och att få deras helande. Jag trodde att det var färdigt, och helt plötsligt kastades jag på en matta av någon kraft. Och sedan under de kommande två timmarna eller mer reste jag bara. Och det är här jag inte har några ord, för jag minns inte mycket av resan, förutom att jag var långt borta. Och jag minns visionen i slutet av den, som jag delade i boken där det ungerska ordet – nu tänker jag inte på ungerska och jag drömmer inte på ungerska. Så detta kom från väldigt djupt inom mig.
Och på en blå-liknande himmel med bokstäver som [ohörbart 00:43:41] av moln, stavades det ungerska ordet, BOLDOG, boldog. Och jag såg det i mina ögon, och jag insåg att allt det där som hade hänt mig inte behöver definiera min existens, att allt som hade hänt min familj, allt som händer i världen, smärtsamt, plågsamt, tragiskt, traumatiserande som allt kan vara, det behöver inte definiera vem jag är eller min framtid eller mitt förhållande till livet eller mitt förhållande till mig själv eller min relation till någonting. Så en befrielse från det förflutna är vad det var. Men det är det närmaste jag kan komma att beskriva det, för det skulle krävas en bättre poet än jag för att ge den ord. Och några av de stora poeterna och andliga lärarna kan hitta de rätta orden. Förresten, jag jämför inte mina erfarenheter med andras. Jag säger bara att jag inte har ord för att säga så mycket mer om det än vad jag just har delat, eller delar med mig av i boken, förutom att säga att jag inte skulle vilja att någon skulle tro att jag hade den upplevelsen och jag kom tillbaka som en förändrad man. Jag menar, jag fick en glimt av något, jag hade en öppning för något, men tro mig, två månader senare, eller en vecka efter att jag kom hem från den resan, började jag skriva en bok, och jag föll direkt i förtvivlan.
Så var det och det är fortfarande en viktig upplevelse för mig, men återigen, vi måste betona vikten av integration och konstant återintegrering av dessa upplevelser i våra liv. Och jag tror att detsamma gäller för alla andliga upplevelser, med eller utan psykedelika.
TS: Och det ungerska ordet som du såg stavat på himlen betyder?
GM: Glad. Det betyder glad.
TS: Varsågod.
GM: Vilket inte är ett ord som lätt kom att tänka på när jag någonsin tänkt på mig själv.
TS: Nej, förmodligen inte det första ordet de flesta skulle använda för dig heller. Men där har du, en gåva till dig, glad på ungerska. Nu, som någon som vet mycket om neurologi och vad som händer i vårt hormonsystem, vad hände under dessa ayahuasca-ceremonier när det gäller att skapa denna typ av tillgång? Och jag är särskilt intresserad, Gabor, för de flesta av oss kommer inte att åka till Sydamerika och spendera X antal tusen dollar och ha upplevelser som denna. Men hur kan vi förstå mallen, om du så vill, av den mänskliga resan så att vi kan komma åt denna visdom?
GM: Tja, av 33 kapitel i boken handlar just ett om psykedelisk modalitet, för det sista jag vill stöta på är någon form av psykedelisk evangelist. Jag tror inte att de är svaret. Och jag överbetonar inte – jag menar, av de åtta helande kapitlen i boken handlar ett om psykedelika. Så jag tror att det ligger mycket mer i det än så. Men specifikt, när det kommer till psykedelika, finns det ingen magi över det. Det finns inget mirakel med det. Jag beskriver upplevelsen av en kvinna med allvarlig livshotande, faktiskt, terminal autoimmun sjukdom, som, baserat på hennes erfarenhet av psykedelika, bokstavligen borde ha varit död för flera år sedan, enligt prognosen och hennes fysiska tillstånd före psykedelika. Men psykedelika öppnade för henne en hel läkningsprocess som har gjort henne aktiv och vital och kreativ just nu, år senare.
Och ur västerländsk medicins synvinkel, eller åtminstone inte västerländsk vetenskap, utan västerländsk medicinsk praxis, är det oförklarligt. Men det finns inget oförklarligt när vi förstår vetenskapen. Så jag sa tidigare att sinne och kropp inte kan separeras, och fysiologi är relaterat till psykologi. Och så sa Freud vid ett tillfälle att drömmar är den kungliga vägen till det omedvetna, vilket betyder att när du drömmer så dyker ditt omedvetna bara upp, vilket är vad som händer. För vad som händer i drömtillstånd är att den medvetna hjärnan är offline, och de delar av hjärnan som är laddade med känslomässiga minnen från barndomen blir diffusa med blod. Och så blir de väldigt aktiva. Och sedan skapar sinnet berättelser för att redogöra för dessa känslor. Så om du till exempel drömmer att nazister jagar dig och du är rädd, är det inte sant att du är rädd eftersom nazister jagar dig. Det är mer sant att säga att nazister jagar dig för att känslan av rädsla har uppstått i din hjärna, för att ditt kontrollsystem är offline, dina barndomsminnen livas upp och nu blir uttrycket av rädsla som du undertryckte som barn nu levande, och sedan hittar ditt sinne på en historia för att förklara rädslan.
Ungefär samma sak händer med psykedelika. Så om drömmar är den kungliga vägen till det omedvetna, skulle jag säga att psykedelika är ännu mer av en kunglig väg till det omedvetna, av den anledningen att under en psykedelisk upplevelse försvinner membranet mellan medvetet och omedvetet. Det omedvetna strömmar in i din medvetenhet i form av visioner, i form av berättelser, i form av djupt kände känslor, men du är där som vuxen för att bevittna allt och på ett sätt arbeta igenom det i en säker miljö där du vägleds av människor som vet vad de gör. Och det är därför vikten av miljö och sammanhang, miljön, är så viktig. Och sedan om det finns någon som jag själv nästa dag, då kan vi prata om det, då kan du faktiskt tolka och integrera den upplevelsen ännu djupare. Så psykedelika [ohörbart 00:49:53] det där membranet och samtidigt mycket av allt det där som du har undertryckt för att strömma in i din medvetenhet.
Det som också kan strömma in i din medvetenhet, som har hänt med mig i den allra sista upplevelsen med den där bilden på himlen som jag pratade om, är att ditt autentiska jag kan dyka upp, som har täckts under lager av lidande och lager av försvar och anpassningar och så vidare. Så du är i en position, idealiskt sett, att både komma överens med ditt lidande som du hade förträngt, men också med det jag som du tappat kontakten med. Så det är ett slags idealiserat nötskal, summering av den psykedeliska upplevelsen när den fungerar. Det finns olika psykedelika såklart. Du kan inte lägga dem i en korg. Som ayahuasca med ibogaine får du en annorlunda upplevelse. Med en MDMA, svamp, får du en annan upplevelse. Men i grunden gemensamt för dem alla är lyftet av slöjan mellan det medvetna och det omedvetna.
TS: Hur förhåller du dig nu till den typen av superhjälte, arbetsnarkoman identitet som blev ombedd att läggas på is av shamanerna när de sa, "Snälla gå ut ur rummet faktiskt. Vi sparkar dig för veckan"? Hur förhåller du dig dock till det? Som om jag är superhjälten. Jag kommer att ta med min metod, Compassionate Inquiry. Hur förhåller du dig till att du, läkaren, superbegåvade superhjälte?
GM: Intellektuellt ser jag igenom det, och jag ser verkligen vilken sorglig historia det verkligen är och hur mycket lidande det kan generera. I praktiken måste jag säga att jag sitter här idag efter att ha blivit chockad igår, förrgår, över i vilken utsträckning jag hamnade i samma sandfälla. Som ett resultat av att jag i princip blev helt identifierad med den här boken och dess framgång och uppmärksamheten på att skapa-
TS : [ohörbart 00:52:04]. Ja. Säker.
GM: Och jag tappade bort mig själv. Och det visade sig på ett väldigt dramatiskt sätt de senaste dagarna. Jag var tvungen att bli chockad tillbaka när jag insåg hur lätt det är för mig att ta på mig den där superhjältekappan och glömma vem jag är. Så det hände bara. Jag är tillbaka till mig själv idag. Jag är mycket snabbare nu på att göra det, men det var en chock. Det var det verkligen.
TS: Jag kan känna dig. Jag kan känna ditt hjärta. Och jag har bara två sista frågor till dig här. En är att du pratar om hur, när många av oss blir sjuka och vi har ett samtal med en läkare, det samtalet inte handlar om vilken typ av inre process, vad vi för med sig, om du så vill, till vilket lidande vi än upplever just nu, vilken sjukdomsprocess eller mental hälsa som helst. Det går inte åt de frågorna. Och jag är nyfiken på om du kunde ge några förslag till personer som arbetar inom läkarkåren eller, om vi får dessa frågor till oss, vilka frågor skulle vara till hjälp? Vad önskar du att läkarna skulle fråga?
GM: Jag önskar att mitt yrke bara blev vetenskapligt om det. Och jag ska berätta tre sjukdomar som bara är klassiska. Multipel skleros, killen som beskrev det för första gången, en fransk neurolog vid namn Charcot, 1870, att detta är en sjukdom som orsakas av stress. Reumatoid artrit, sade den store kanadensiska amerikanska brittiska läkaren, Sir William Osler, 1895 att detta är en sjukdom som orsakas av stress. Bröstcancer hos kvinnor, en stor brittisk kirurg, 1870, sa James Paget att detta är relaterat till människors känslor, negativa känslor. Nu, sedan dessa pionjärer har gjort dessa observationer, har vi bokstavligen haft tiotusentals artiklar som visar ett samband mellan känslor och fysiologi och stress, trauma och sjukdomar. Så en nyligen genomförd studie från Harvard, inte mindre, för fyra år sedan, visade att kvinnor med svår PTSD har dubbelt så stor risk för äggstockscancer. Vi har sett massor av bevis om—en nyligen dansk studie kom ut förra veckan, sambandet mellan barndomstrauma och hjärtsjukdom hos vuxna.
Jag skulle kunna fortsätta för evigt. Och ändå hör den genomsnittliga läkaren aldrig den informationen en enda gång, inte en enda gång under sin medicinska utbildning. Det är helt ignorerat. Det är otroligt gapet mellan vetenskapen, bevisen å ena sidan och å andra sidan medicinsk praxis. Och vad skulle jag låta läkare göra? Jag skulle be dem ta reda på trauma. Den genomsnittliga läkaren får inte en enda föreläsning om trauma och dess effekter på mental och fysisk hälsa under alla utbildningsår. Otrolig. Trots all vetenskap. Så först av allt, utbilda er själva. Låt oss utbilda oss själva. Jag skyller inte på människor som individer. Institutionellt måste vi utveckla det som George Engel efterlyste 1977, ett biopsykosocialt förhållningssätt. Och om så är fallet, när någon kommer till dig med en uppblossning av reumatoid artrit eller multipel skleros eller depression, medicinera inte bara det. Dämpa inte bara symtomen. När du har gjort det, fråga: "Hur är ditt liv? Vad har hänt med dig? Vilka känslomässiga bördor bär du på? Eftersom det finns många bevis," kan vi säga till våra patienter, "att våra sinnen och våra kroppar är oskiljaktiga och vår psykologi i hög grad påverkar vår fysiologi. Låt oss därför, i din läkningsprocess, arbeta med din psykologi lika mycket som din relation till dig själv."
Och som läkare är jag kanske inte utbildad för att göra det, men jag erkänner åtminstone dess existens, den där sinne-kropp-enheten. Låt mig skicka dig till någon som kan prata med dig om det. Och sedan kan du skicka dem till någon som gör Dick Schwartz's Internal Family Systems eller my Compassionate Inquiry eller Peter Levines Somatic Experiencing eller Pat Ogdens arbete eller valfritt antal behandlingsformer psykologiskt som tar hänsyn till trauma och kropp-själ-enhet. Så det är vad jag skulle vilja att mina kollegor skulle göra.
TS: Och så en sista fråga här, Gabor. Du har ett kapitel i Myten om det normala , "Innan kroppen säger nej", hur vi kan ställa in oss, om du så vill – det här är mitt språk – till typ av viskningar innan vi får det högt skrikande ”nej” av att verkligen bli tillplattade av något. Hur lyssnar vi på viskningarna?
GM: Så du och jag hade ett samtal en gång tidigare om när kroppen säger nej, när folk inte vet hur man säger nej, för i barndomsprogrammering, i barndomen, anpassade de sig till sin familjs miljö genom att undertrycka sina behov, genom att säga ja till andra människors förväntningar på dem snarare än deras autentiska jag. Så småningom kommer kroppen att säga nej i form av sjukdom i sinnet eller kroppen. Så nu heter detta kapitel, som du säger, "Innan kroppen säger nej." Frågan är om vi vill vänta på sjukdom? Vill vi vänta på att en autoimmun sjukdom eller ett allvarligt ryggproblem eller depression eller några andra manifestationer av lidande ska väcka oss? Eller vill vi lära oss att säga nej innan vår kropp gör det? Så det finns två saker vi kan göra här i ett nötskal. Jag menar, kapitlen är mer fördjupningar kring detta tema, men en liten övning där vi kan fortsätta fråga oss själva: var säger jag inte nej, var vill jag säga eller nej, när det finns ett nej som vill sägas, men jag säger det inte för att jag är för orolig över att bli älskad och accepterad och beundrad? Så var, den här veckan, sa jag inte nej? Och vad fick jag för inverkan av att inte säga nej? Vanligtvis är det trötthet, trötthet, fysiska symtom, förbittring och så vidare.
Så det finns en övning som guidar dig genom att arbeta med dig själv så att du känner igen dina mönster så att du lär dig att säga nej. Så det är den ena aspekten av det. En annan aspekt av det, bara en daglig eller åtminstone veckovis, medveten liten incheckning. Vad säger min kropp? Vad händer i min kropp? Finns det trötthet? Finns det ont i magen? Finns det halsbränna? Finns det ryggspasmer? Finns det ofta förkylningar? Är det torr mun? Finns det värk här eller där? Det här är din kropp som talar till dig. Finns det huvudvärk? Vanligtvis går du till en läkare med dessa symtom, och det är en typ av konspiration, åtminstone en medvetslös sådan, mellan patienten och läkaren. Patienten säger: "Jag fick det här symtomet. Vänligen bli av med det åt mig." Och läkaren säger: "Jag kommer, eftersom det är allt jag vet hur man gör, är att bli av med symtom, men jag kan inte hantera den underliggande processen." Nåväl, låt oss lösa den konspirationen. Så när kroppen pratar med dig i form av kronisk migrän eller kronisk huvudvärk eller trötthet, kontakta dig själv en gång i veckan. Vad säger min kropp? Så det är ett tvådelat tillvägagångssätt, vilket är en slags förenklad förklaring, men det är helt genomförbart. Och jag ska berätta för dig, Tami, den där lilla övningen om att jag inte säger nej – många människor har sagt till mig att bara att göra det har totalt förändrat deras liv.
TS: Jag måste vara ärlig mot dig, Gabor, jag känner att det här är den första halvan av en konversation, och jag kanske bara hoppas att det är den första halvan av ett samtal om ditt arbete med The Myth of Normal , för det finns så mycket vi skulle kunna prata om. Du har packat – ärligt talat kände jag att jag fick en enorm utbildning på en veckas läsning, och jag skulle rekommendera boken till alla. Dr Gabor Maté, Myten om det normala: Trauma, sjukdom och läkning i en giftig kultur .
Och om du vill titta på Insights at the Edge på video och delta i fråge- och svarskonversationer efter showen med presenterade presentatörer och ha chansen att ställa dina frågor, kom med oss på Sounds True One, en ny medlemsgemenskap som innehåller premiumshower, livelektioner och community-evenemang. Låt oss lära oss och växa tillsammans. Kom med oss på join.soundstrue.com. Låter sant: att väcka världen.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES
Thank You Daily Good