டிஎஸ்: இப்போது, ஒரு கேள்வி, காபோர், எனக்கு இருந்தது - சரி, தி மித் ஆஃப் நார்மல் படிப்பதில் எனக்கு பல கேள்விகள் இருந்தன, ஆனால் அது நமது உண்மையான சுயத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும் இந்த கருத்துடன் தொடர்புடையது. நீங்கள் குணப்படுத்துவதை ஒரு திசைதிருப்பல், நாம் மேலும் மேலும் முழுமையடையும் ஒரு செயல்முறை என்று விவரிக்கிறீர்கள். மேலும் எனது கேள்விகளில் ஒன்று... நான் அதைச் சொல்வேன்... நான் எப்போதாவது முழுமையடைந்தேனா? நான் கருப்பையில் இருந்தபோது இருந்த வலி மற்றும் அதிர்ச்சியை என்னால் நினைவில் கொள்ள முடிகிறது, அல்லது அது குறைந்தபட்சம் என் கற்பனையில் உள்ளது. நான் நினைக்கிறேன், நான் முதல் முறையாக முழுமையடைந்தேனா? அல்லது நான் எப்போதாவது முழுமையடைந்தேனா? நீங்கள் அதை எப்படிப் பார்க்கிறீர்கள் என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.
GM: சரி, முதலில், நீங்கள் ஆங்கில மொழியில் இரண்டு வார்த்தைகளைப் பார்த்தால், ஒன்று "குணப்படுத்துதல்", மற்றொன்று "மீட்பு". எனவே குணப்படுத்துதல் என்பது முழுமையை குறிக்கிறது. குணப்படுத்துதல் என்பது முழுமை அல்லது முழுமை என்று அழைக்கப்படும் ஆங்கிலோ-சாக்சன் வார்த்தையிலிருந்து வருகிறது. எனவே குணப்படுத்துதல் என்பது முழுமையடைதல், முதலிடத்தில் மாறுதல். இரண்டாவது, மீட்பு. மக்கள், குறிப்பாக போதை பழக்கங்களிலிருந்து மீளும்போது, மீட்பு என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் என்ன? எதையாவது கண்டுபிடிப்பது, அதை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பது என்று அர்த்தம். சரி, போதை பழக்கத்திலிருந்து குணமடைந்தவர்களிடம், "நீங்கள் என்ன குணமடைந்தீர்கள்? மீண்டும் என்ன கண்டுபிடித்தீர்கள்?" என்று நான் கேட்கும்போது - அவர்கள் எப்போதும் என்ன சொல்வார்கள் தெரியுமா? "நான் என்னைக் கண்டுபிடித்தேன்." அதாவது, அவர்கள் கண்டறிந்த அந்த சுயத்தை ஒருபோதும் அழிக்கவோ அல்லது பிரிக்கவோ முடியாது. நான் அதனுடன் தொடர்பை இழந்தேன். என் பார்வையில், அதிர்ச்சியின் சாராம்சம் சுயத்திலிருந்து துண்டிக்கப்படுவதே ஆகும். நான் தனியாக இல்லை என்று நான் நினைக்கிறேன். உண்மையில், உங்கள் வாழ்க்கை வரலாற்றுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத ஒரு உண்மையான சுயம் இருப்பதாக நான் வலியுறுத்துவதில் நேர்மையான நிறுவனத்தில் இருக்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன். நீங்கள் அதனுடன் தொடர்பை இழக்கலாம், ஆனால் அதை ஒருபோதும் அழிக்க முடியாது, அது எப்போதும் இருந்து வருகிறது. மேலும், நான் பெற்றதை விட மிக அதிகமான ஆழ்ந்த ஆன்மீக அனுபவத்தைப் பெற்ற எவரும், சிறிய ஈகோவைத் தாண்டி, மூலதன S உடனான சுயத்தின் இந்த அனுபவத்தைப் பற்றி உங்களுக்குச் சொல்வார்கள்.
ஆனால் நான் உங்களிடம் இன்னும் குறிப்பிட்ட ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறேன், ஏனென்றால் எனக்கு [செவிக்கு புலப்படாமல் 00:37:27] ஆன்மீகம் என்றால் என்ன, மற்றவர்களின் வார்த்தைகளை நான் ஏன் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்பது எனக்குத் தெரியாது. நீங்கள் யாரிடமாவது தாராளமாகவும் அன்பாகவும் இருக்கும்போது, டாமி, நீங்கள் பயமாகவோ அல்லது சுயநலமாகவோ அல்லது கையாளுபவராகவோ இருக்கும்போது ஒப்பிடும்போது, நீங்கள் திறந்த மனதுடன் இருக்கும்போது, உங்கள் உடலில் என்ன உணர்கிறீர்கள்? நீங்கள் திறந்த, கனிவான மற்றும் தாராள மனப்பான்மையுடன் இருக்கும்போது, உங்கள் உடலில் என்ன இருக்கிறது?
டிஎஸ்: நீங்கள் விரும்பினால், எனக்கு ஒருவித இயற்கையான நன்மை தெரிகிறது. நான் உணர்கிறேன்—
GM: இயற்கை நன்மை.
டிஎஸ்: —ஆரோக்கியமானது. ஆரோக்கியமான தரம். ஆமாம், தூய்மையும் கூட.
GM: சரி, நீங்க இப்போதான் என் கேள்விக்கு பதில் சொன்னீங்க. Wholesomeனா முழுமையா அர்த்தம். அதுதான் உண்மையான சுயம். அது எல்லா நேரமும் இருந்துச்சு. நீங்க அதை தொடவே இல்லை. நீங்க சொன்ன உண்மையான நன்மை, அதுதான் உங்க இயல்பான நிலை. அதுதான் எங்களுக்கும் இருக்கு. நாம அதோட தொடர்பை இழந்துடுறோம். அப்புறம் அதுதான் அதிர்ச்சியின் சாராம்சம். அதனால ஆட்டோ, சுயம் என்ற வார்த்தையிலிருந்து நம்பகத்தன்மையைப் பத்தி நான் பேசும்போது, நான் சொல்றது—இப்போது, குழந்தைகளுக்கு ஆரோக்கியமான வளர்ச்சிக்கான இந்த அத்தியாவசியத் தேவை இருக்கு. மற்ற அத்தியாவசியத் தேவைகளில், அவர்களின் எல்லா உணர்ச்சிகளையும் அனுபவிக்க சுதந்திரம் தேவை. மேலும் அவர்களின் எல்லா உணர்ச்சிகளையும் அனுபவிக்க அனுமதிக்கப்படும் குழந்தைகள், அவர்கள் முழுமையாவே இருப்பார்கள். அவர்கள் துண்டிக்கப்பட மாட்டார்கள். அதாவது அவர்களின் இயற்கையான நன்மை அவர்களுக்கு இருக்கும். எனவே நீங்கள் உங்கள் சொந்த வார்த்தைகளில் உங்கள் கேள்விக்கு பதிலளித்தீர்கள். இயற்கையான நன்மை, நீங்கள் சொன்னீர்கள், ஆரோக்கியம். அதுதான் உங்கள் உண்மையான சுயம், நான் வாதிடுவேன். அது உங்களுக்குத் தெரியும் என்று நினைக்கிறேன். நாம் அனைவரும் அதை ஏதோ ஒரு மட்டத்தில் அறிவோம் என்று நினைக்கிறேன்.
டிஎஸ்: இப்போது, காபோர், தி மித் ஆஃப் நார்மல் புத்தகத்தில், நீங்கள் சமீபத்தில் தொடர்ச்சியான அயஹுவாஸ்கா பயணங்களில் ஒரு ஆழமான முன்னேற்றத்தை எவ்வாறு பெற்றீர்கள் என்பதைப் பற்றி எழுதுகிறீர்கள், இதன் விளைவாக உங்கள் "உண்மையான சுயத்தின்" ஒருவித ஆழமான சுவை, தொடுதல் போன்ற உணர்வு ஏற்பட்டது. மிகவும் நேர்மையாகச் சொன்னால், நான் சூழ்நிலைகளைப் புரிந்துகொண்டேன், அதை நீங்கள் இங்கே எங்கள் பார்வையாளர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளலாம், ஆனால் உங்களுக்கு திருப்புமுனையாக இருந்த உண்மையான அனுபவம் என்ன என்பது பற்றிய தெளிவான படம் எனக்குப் புரியவில்லை. எனவே சூழல், அனுபவம் மற்றும் அதிலிருந்து உண்மையில் எந்த அளவிலான மாற்ற மாற்றம் வந்தது என்பதை நீங்கள் பகிர்ந்து கொள்ள முடியுமா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது?
GM: அமேசான் காட்டில் உள்ள 'தி டெம்பிள் ஆஃப் தி வே ஆஃப் லைட்' என்ற ஒரு குறிப்பிட்ட அயாஹுவாஸ்கா வசதியில் நான் வழிநடத்தப் போகும் ஒரு பின்வாங்கல் சூழல் அது. மேலும் தொழில்முறை மருத்துவர்கள், மனநல மருத்துவர்கள், உளவியலாளர்கள், ஆலோசகர்கள் உலகம் முழுவதிலுமிருந்து நன்கு அறியப்பட்ட டாக்டர் கபோர் மேட்டின் தலைமையில் பணியாற்ற வந்தனர். அவர்கள் நான்கு கண்டங்களில் இருந்து வந்தனர், அவற்றில் 23. அப்போது நான் ஒரு தசாப்தத்திற்கும் மேலாக அயாஹுவாஸ்காவுடன் பணிபுரிந்தேன், மேலும் மக்கள் தங்கள் விழாவிற்கான நோக்கங்களை வகுக்க உதவினேன். விழாவிற்குப் பிறகு, நான் வழிநடத்துவதில்லை - அது ஷாமன்களால் வழிநடத்தப்படுகிறது [செவிக்கு புலப்படாமல் 00:40:48]... மக்கள் தங்கள் அனுபவத்தை ஒருங்கிணைக்க, அவர்களின் அனுபவத்தைப் புரிந்துகொள்ள, அதை விளக்க நான் உதவுகிறேன். அதைச் செய்வதில் நான் திறமையானவன். அதனால் மக்கள் வந்தார்கள், பெரிய பணம் கொடுத்தார்கள். அவர்கள் உலகம் முழுவதிலுமிருந்து அமேசான் காட்டிற்கு வருகிறார்கள், ஷாமன்கள், ஒரு விழாவிற்குப் பிறகு, என்னிடம் வந்து, “நீங்கள் மிகவும் அடர்த்தியாக இருப்பதால் நீங்கள் இங்கே பங்கேற்க முடியாது. உங்களைப் பற்றி ஏதோ ஒரு இருண்ட விஷயம் இருக்கிறது, அது எங்கள் மந்திரத்தை உங்களுக்குள் ஊடுருவ விடாது. உங்கள் இருள் மற்றவர்களையும் பாதிக்கிறது.” எனவே அடிப்படையில், அவர்கள் என்னை என் சொந்த ஓய்வறையிலிருந்து வெளியேற்றினர். மீதமுள்ள சடங்குகள் நான் இல்லாமல் செய்யப்பட்டன.
அடுத்த பத்து நாட்களில் ஐந்து விழாக்களில் என்னுடன் தனியாக வேலை செய்ய ஒரு ஷாமனை நியமித்தார்கள். எனவே அது ஒரு பணிவு மற்றும் விடுதலையான அனுபவமாக இருந்தது, ஏனென்றால் நான் அங்கு மிகவும் மன அழுத்தத்துடனும், அதிக வேலையுடனும் வந்தேன், அவர்கள் சொல்வது மிகவும் சரி. ஆனால் மேலும், டாமி, அவர்கள் சொன்னார்கள், "உன்னைப் பற்றி இரண்டு விஷயங்களை நாங்கள் உணர்கிறோம்." நான் யார், நான் என்ன செய்தேன், உலகில் நான் யார், என் சாதனைகள், எதுவும் அவர்களுக்குத் தெரியாது என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அந்த நேரத்தில் அவர்கள் முன் இருந்த நபராக அவர்கள் என்னைப் பார்த்தார்கள். அவர்கள் சொன்னார்கள், "உன்னைப் பற்றி நாங்கள் உணரும் இரண்டு விஷயங்கள் உள்ளன. ஒன்று, நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையில் நிறைய அதிர்ச்சியுடன் பணிபுரிந்தீர்கள் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், அதை நீங்கள் உங்களிடமிருந்து அகற்றவில்லை. இரண்டாவதாக, நீங்கள் மிகச் சிறியவராக இருந்தபோது, உங்கள் வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்தில் உங்களுக்கு ஒரு பெரிய பயம் இருந்தது, ஆனால் நீங்கள் இன்னும் அதிலிருந்து மீளவில்லை என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். எனவே அதுதான் சூழல்.
டிஎஸ்: சரி. அப்புறம் என்ன ஆச்சு?
GM: பிறகு ஷாமன் என்னுடன் ஐந்து சடங்குகளுக்கு வேலை செய்தார். நான் அயஹுவாஸ்காவை எடுத்துக்கொண்டேன். அவர் கோஷமிட்டார். அவர் என் மீது ஜெபம் செய்தார். அவர் தனது கைகளை வைத்தார். அவர் ஒரு சுறுசுறுப்பான வேலையைச் செய்தார், படிப்படியாக நான் தளர்ந்தேன், நான் அமைதியாகவும், அதிகமாகவும், அதிகமாகவும், நன்றியுள்ளவனாகவும் ஆனேன். இறுதி சடங்கு முடிந்ததும், குறைந்தபட்சம், நான் இருந்தேன், மேலும் அனுபவத்திற்காக மிகவும் தெளிவாகவும், மிகவும் நன்றியுணர்வுடனும், மகிழ்ச்சியாகவும் உணர்ந்தேன், மேலும் ஷாமன்களின் ஞானத்தைப் பாராட்டினேன், மேலும் அவர்களின் குணப்படுத்துதலைப் பெறுவதற்கான எனது சொந்த விருப்பத்தையும் பாராட்டினேன். அது முடிந்துவிட்டதாக நினைத்தேன், திடீரென்று ஏதோ ஒரு சக்தியால் நான் ஒரு பாயில் வீசப்பட்டேன். பின்னர் அடுத்த இரண்டு மணி நேரம் அல்லது அதற்கு மேல், நான் பயணம் செய்தேன். இங்குதான் எனக்கு வார்த்தைகள் இல்லை, ஏனென்றால் நான் வெகுதூரம் சென்றுவிட்டேன் என்பதைத் தவிர, பயணத்தைப் பற்றி அதிகம் நினைவில் இல்லை. அதன் முடிவில் நான் கண்ட காட்சியை நினைவில் கொள்கிறேன், அங்கு ஹங்கேரிய வார்த்தை - இப்போது நான் ஹங்கேரிய மொழியில் நினைக்கவில்லை, நான் ஹங்கேரிய மொழியில் கனவு காணவில்லை. எனவே இது என் உள்ளத்தின் ஆழத்திலிருந்து வந்தது.
மேலும் நீல நிற வானத்தில் [செவிக்கு புலப்படாமல் 00:43:41] போன்ற எழுத்துக்களில் மேகத்தில், ஹங்கேரிய வார்த்தையான BOLDOG, boldog, உச்சரிக்கப்பட்டது. நான் அதை என் கண்களில் பார்த்தேன், எனக்கு நடந்த அனைத்தும் என் இருப்பை வரையறுக்க வேண்டியதில்லை என்பதை உணர்ந்தேன், என் குடும்பத்திற்கு நடந்த அனைத்தும், உலகில் நடக்கும் அனைத்தும், வேதனையான, துயரமான, துயரமான, அதிர்ச்சிகரமான அனைத்தும் இருக்க முடியும், அது நான் யார் என்பதை வரையறுக்க வேண்டியதில்லை, என் எதிர்காலம் அல்லது வாழ்க்கையுடனான எனது உறவு அல்லது எனக்குள்ளான எனது உறவு அல்லது எதனுடனான எனது உறவையும் வரையறுக்க வேண்டியதில்லை. எனவே கடந்த காலத்திலிருந்து விடுதலை என்பது அதுதான். ஆனால் அதை விவரிக்க எனக்கு முடிந்தவரை நெருக்கமானது, ஏனென்றால் அதற்கு வார்த்தைகளை வழங்க என்னை விட சிறந்த கவிஞர் தேவை. மேலும் சில சிறந்த கவிஞர்கள் மற்றும் ஆன்மீக ஆசிரியர்கள் சரியான வார்த்தைகளைக் கண்டுபிடிக்க முடியும். சொல்லப்போனால், நான் என் அனுபவத்தை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடவில்லை. நான் இப்போது பகிர்ந்து கொண்டதையோ அல்லது புத்தகத்தில் பகிர்ந்து கொண்டதையோ தவிர இதைப் பற்றி அதிகம் சொல்ல எனக்கு வார்த்தைகள் இல்லை என்று நான் சொல்கிறேன், எனக்கு அந்த அனுபவம் கிடைத்தது, நான் ஒரு மாறிய மனிதனாக திரும்பி வந்தேன் என்று யாரும் நம்புவதை நான் விரும்ப மாட்டேன் என்று நான் கூற விரும்புகிறேன். அதாவது, எனக்கு ஏதோ ஒரு பார்வை கிடைத்தது, ஏதோ ஒரு திறப்பு எனக்கு இருந்தது, ஆனால் என்னை நம்புங்கள், இரண்டு மாதங்களுக்குப் பிறகு, அல்லது அந்த பயணத்திலிருந்து நான் வீடு திரும்பிய ஒரு வாரத்திற்குப் பிறகு, நான் ஒரு புத்தகத்தை எழுதத் தொடங்கினேன், நான் விரக்தியில் மூழ்கினேன்.
அது எனக்கு ஒரு அத்தியாவசிய அனுபவமாக இருந்தது, இன்னும் இருக்கிறது, ஆனால் மீண்டும், அந்த அனுபவங்களை நம் வாழ்வில் ஒருங்கிணைப்பதன் முக்கியத்துவத்தையும் தொடர்ந்து மீண்டும் ஒருங்கிணைப்பதன் முக்கியத்துவத்தையும் நாம் வலியுறுத்த வேண்டும். மேலும், சைகடெலிக்ஸ் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், எந்த ஆன்மீக அனுபவத்திற்கும் இதுவே உண்மை என்று நான் நினைக்கிறேன்.
டிஎஸ்: வானத்தில் நீங்கள் பார்த்த ஹங்கேரிய வார்த்தையின் அர்த்தம் என்ன?
GM: சந்தோஷம். அது சந்தோஷம்னு அர்த்தம்.
டிஎஸ்: சரி.
GM: நான் என்னைப் பற்றி நினைக்கும் போதெல்லாம் அந்த வார்த்தை எனக்கு எளிதில் நினைவுக்கு வராது.
TS: இல்லை, அநேகமாக பெரும்பாலான மக்கள் உங்களுக்காகப் பயன்படுத்தும் முதல் வார்த்தை இதுவாக இருக்காது. ஆனால், ஹங்கேரிய மொழியில் மகிழ்ச்சியான உங்களுக்கு ஒரு பரிசு. இப்போது, நரம்பியல் மற்றும் நமது ஹார்மோன் அமைப்பில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி நிறைய அறிந்த ஒருவராக, இந்த அயாஹுவாஸ்கா விழாக்களின் போது இந்த வகையான அணுகலை உருவாக்குவது தொடர்பாக என்ன நடந்தது? மேலும், காபோர், நான் குறிப்பாக ஆர்வமாக உள்ளேன், ஏனென்றால் நம்மில் பெரும்பாலோர் தென் அமெரிக்காவிற்குச் சென்று ஆயிரக்கணக்கான டாலர்களை செலவழித்து இதுபோன்ற அனுபவங்களைப் பெற மாட்டோம். ஆனால், இந்த ஞானத்தை அணுக மனித பயணத்தின் வார்ப்புருவை, நீங்கள் விரும்பினால், எவ்வாறு புரிந்து கொள்ள முடியும்?
GM: சரி, புத்தகத்தில் உள்ள 33 அத்தியாயங்களில், துல்லியமாக ஒன்று சைகடெலிக் மோடலிட்டி பற்றியது, ஏனென்றால் நான் கடைசியாகக் காண விரும்புவது ஒருவித சைகடெலிக் சுவிசேஷகர். அவை பதில் என்று நான் நினைக்கவில்லை. நான் அதிகமாக வலியுறுத்தவில்லை - அதாவது, புத்தகத்தில் உள்ள எட்டு குணப்படுத்தும் அத்தியாயங்களில், ஒன்று சைகடெலிக்ஸ் பற்றியது. எனவே அதை விட அதிகமாக இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் குறிப்பாக, சைகடெலிக்ஸைப் பொறுத்தவரை, அதில் எந்த மந்திரமும் இல்லை. அதில் எந்த அதிசயமும் இல்லை. சைகடெலிக்ஸுடனான அவரது அனுபவத்தின் அடிப்படையில், உண்மையில் அவர் பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பே இறந்திருக்க வேண்டும், முன்கணிப்பு மற்றும் சைகடெலிக்ஸுக்கு முந்தைய அவரது உடல் நிலையின் படி. ஆனால் சைகடெலிக்ஸ் அவளுக்கு ஒரு முழு குணப்படுத்தும் செயல்முறையைத் திறந்தது, அது இப்போது அவளை சுறுசுறுப்பாகவும், உயிர்ப்பாகவும், படைப்பாற்றலுடனும் கொண்டுள்ளது, பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு.
மேற்கத்திய மருத்துவத்தின் பார்வையில், அல்லது குறைந்தபட்சம் மேற்கத்திய அறிவியல் அல்ல, ஆனால் மேற்கத்திய மருத்துவ நடைமுறையின் பார்வையில், அது விளக்க முடியாதது. ஆனால் நாம் அறிவியலைப் புரிந்து கொள்ளும்போது விளக்க முடியாதது எதுவுமில்லை. எனவே நான் முன்பு சொன்னேன், மனதையும் உடலையும் பிரிக்க முடியாது, உடலியல் உளவியலுடன் தொடர்புடையது. எனவே பிராய்ட் ஒரு கட்டத்தில் கனவுகள் மயக்கத்திற்கு அரச பாதை என்று கூறினார், அதாவது நீங்கள் கனவு காணும்போது, உங்கள் மயக்கம் தோன்றும், அதுதான் நடக்கும். ஏனென்றால் கனவு நிலையில் என்ன நடக்கிறது என்றால், நனவான மூளை ஆஃப்லைனில் உள்ளது, மேலும் குழந்தை பருவ உணர்ச்சி நினைவுகளால் நிரப்பப்பட்ட மூளையின் பாகங்கள் இரத்தத்தால் பரவுகின்றன. அதனால் அவை மிகவும் சுறுசுறுப்பாகின்றன. பின்னர் மனம் அந்த உணர்ச்சிகளைக் கணக்கிட கதைகளை உருவாக்குகிறது. உதாரணமாக, நாஜிக்கள் உங்களைத் துரத்துவதாக நீங்கள் கனவு கண்டால், நீங்கள் பயப்படுகிறீர்கள் என்றால், நாஜிக்கள் உங்களைத் துரத்துவதால் நீங்கள் பயப்படுகிறீர்கள் என்பது உண்மையல்ல. உங்கள் மூளையில் பயத்தின் உணர்ச்சி எழுந்திருப்பதாலும், உங்கள் கட்டுப்பாட்டு அமைப்பு ஆஃப்லைனில் இருப்பதாலும், உங்கள் குழந்தைப் பருவ நினைவுகள் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டிருப்பதாலும், நீங்கள் குழந்தையாக இருந்தபோது அடக்கி வைத்திருந்த பயத்தின் வெளிப்பாடு இப்போது உயிர்ப்பிக்கப்படுவதாலும், பின்னர் உங்கள் மனம் பயத்தை விளக்க ஒரு கதையை உருவாக்குவதாலும் நாஜிக்கள் உங்களைத் துரத்துகிறார்கள் என்று சொல்வது மிகவும் உண்மை.
சைகடெலிக்ஸிலும் இதுவே நடக்கிறது. கனவுகள் மயக்கத்திற்கு அரச பாதையாக இருந்தால், சைகடெலிக்ஸ் என்பது மயக்கத்திற்கு இன்னும் ஒரு அரச பாதை என்று நான் கூறுவேன், ஏனென்றால் ஒரு சைகடெலிக் அனுபவத்தின் கீழ், நனவுக்கும் மயக்கத்திற்கும் இடையிலான அந்த சவ்வு மறைந்துவிடும். மயக்கம் உங்கள் விழிப்புணர்வுக்குள் காட்சிகள், கதைகள், ஆழமாக உணரப்பட்ட உணர்ச்சிகள் வடிவில் வெள்ளமாகப் பாய்கிறது, ஆனால் நீங்கள் ஒரு வயது வந்தவராக அதையெல்லாம் நேரில் பார்த்து, அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை அறிந்தவர்களால் வழிநடத்தப்படும் ஒரு பாதுகாப்பான சூழலில் அதைச் செயல்படுத்துகிறீர்கள். அதனால்தான் சூழல் மற்றும் சூழலின் முக்கியத்துவம், சூழல் மிகவும் முக்கியமானது. பின்னர் அடுத்த நாள் என்னைப் போன்ற ஒருவர் இருந்தால், அதைப் பற்றி நாம் பேசலாம், பின்னர் நீங்கள் உண்மையில் அந்த அனுபவத்தை இன்னும் ஆழமாக விளக்கி ஒருங்கிணைக்க முடியும். எனவே சைகடெலிக்ஸ் [செவிக்கு புலப்படாமல் 00:49:53] அந்த சவ்வு மற்றும் அதே நேரத்தில் நீங்கள் அடக்கி வைத்திருந்த பல விஷயங்கள் உங்கள் விழிப்புணர்வுக்குள் வெள்ளமாகப் பாய்கின்றன.
நான் பேசிய வானத்தில் உள்ள அந்தப் படத்துடன் எனக்கு ஏற்பட்ட கடைசி அனுபவத்தில் உங்கள் விழிப்புணர்வுக்குள் வெள்ளம் பெருக்கெடுக்கக் கூடியது என்னவென்றால், உங்கள் உண்மையான சுயம் வெளிப்படும், அது துன்பத்தின் அடுக்குகள் மற்றும் பாதுகாப்புகள் மற்றும் தழுவல்களின் அடுக்குகளால் மூடப்பட்டிருக்கும். எனவே, நீங்கள் அடக்கிய உங்கள் துன்பத்தையும், நீங்கள் தொடர்பை இழந்த அந்த சுயத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ளும் நிலையில், நீங்கள் இருக்கிறீர்கள். எனவே அது ஒரு சிறந்த சுருக்கமாக, அது செயல்படும் போது சைகடெலிக் அனுபவத்தின் சுருக்கம். நிச்சயமாக வெவ்வேறு சைகடெலிக் உள்ளது. நீங்கள் அவற்றை ஒரு கூடையில் வைக்க முடியாது. ஐபோகைனுடன் அயாஹுவாஸ்காவாக, உங்களுக்கு வேறு அனுபவம் கிடைக்கும். ஒரு எம்.டி.எம்.ஏ, காளான்களுடன், உங்களுக்கு வேறு அனுபவம் கிடைக்கும். ஆனால் அடிப்படையில் அவை அனைத்திற்கும் பொதுவானது, நனவுக்கும் மயக்கத்திற்கும் இடையிலான திரையைத் தூக்குவது.
டிஎஸ்: ஷாமன்கள் "தயவுசெய்து அறையை விட்டு வெளியே போ. வாரத்திற்கு உன்னை வேலையிலிருந்து நீக்குகிறோம்" என்று சொன்னபோது, அந்த மாதிரியான சூப்பர் ஹீரோ, வேலைக்கார அடையாளத்தை இப்போது எப்படிப் புரிந்துகொள்கிறீர்கள்? ஆனால், நீங்கள் அதை எப்படிப் புரிந்துகொள்கிறீர்கள்? நான்தான் சூப்பர் ஹீரோ. நான் என்னுடைய முறை, கருணை விசாரணையைக் கொண்டு வரப் போகிறேன். நீங்கள், மருத்துவர், மிகவும் திறமையான சூப்பர் ஹீரோ, இதை எப்படிப் புரிந்துகொள்கிறீர்கள்?
GM: அறிவுபூர்வமாக நான் அதைப் பார்க்கிறேன், அது உண்மையில் எவ்வளவு சோகமான கதை என்பதையும் அது எவ்வளவு துன்பத்தை உருவாக்க முடியும் என்பதையும் நான் உண்மையில் காண்கிறேன். நடைமுறையில், நான் இன்று இங்கே அமர்ந்திருக்கிறேன், நேற்று, அதற்கு முந்தைய நாள், அதே மணல் பொறியில் நான் எந்த அளவிற்கு விழுந்தேன் என்பதைப் பார்த்து அதிர்ச்சியடைந்தேன் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்ல வேண்டும். இதன் விளைவாக - அடிப்படையில் இந்த புத்தகம் மற்றும் அதன் வெற்றி மற்றும் படைப்பின் கவனத்துடன் நான் என்னை முழுமையாக அடையாளம் கண்டுகொண்டேன் -
TS : [செவிக்கு புலப்படாமல் 00:52:04]. ஆமா. நிச்சயமா.
GM: நான் என்னையே இழந்துவிட்டேன். கடந்த இரண்டு நாட்களில் அது மிகவும் வியத்தகு முறையில் வெளிப்பட்டது. அந்த சூப்பர் ஹீரோ கேப்பை அணிந்துகொண்டு நான் யார் என்பதை மறந்துவிடுவது எவ்வளவு எளிது என்பதை உணர்ந்து நான் அதிர்ச்சியடைய வேண்டியிருந்தது. அதனால் அது நடந்தது. இன்று நான் மீண்டும் என் இயல்பு நிலைக்குத் திரும்பினேன். இப்போது நான் அதைச் செய்வதில் மிக வேகமாக இருக்கிறேன், ஆனால் அது ஒரு அதிர்ச்சியாக இருந்தது. அது உண்மையில் அப்படித்தான்.
டிஎஸ்: உங்களை என்னால் உணர முடிகிறது. உங்கள் இதயத்தை என்னால் உணர முடிகிறது. மேலும், உங்களுக்காக இங்கே இரண்டு இறுதி கேள்விகள் மட்டுமே உள்ளன. ஒன்று, நம்மில் பலர் நோய்வாய்ப்பட்டு, ஒரு மருத்துவ நிபுணருடன் உரையாடும்போது, அந்த உரையாடல் உள் செயல்முறையின் வகைகளைப் பற்றிப் பேசுவதில்லை, நாம் இப்போது அனுபவிக்கும் எந்த துன்பத்திற்கும், எந்த நோய் செயல்முறை அல்லது மன ஆரோக்கியத்திற்கும் நாம் என்ன கொண்டு வருகிறோம் என்பதைப் பற்றிப் பேசுகிறீர்கள். அது அந்தப் பிரச்சினைகளைப் பற்றிப் பேசுவதில்லை. மருத்துவத் துறையில் பணிபுரிபவர்களுக்கு நீங்கள் சில பரிந்துரைகளை வழங்க முடியுமா அல்லது, இந்தக் கேள்விகள் நம்மை நோக்கி வந்தால், என்ன கேள்விகள் உதவியாக இருக்கும் என்று நான் ஆர்வமாக உள்ளேன்? மருத்துவர்கள் என்ன கேட்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள்?
GM: என்னுடைய தொழில் அறிவியல் பூர்வமாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். மூன்று நோய்கள் உன்னதமானவை என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். மல்டிபிள் ஸ்களீரோசிஸ், இதை முதன்முதலில் விவரித்தவர், 1870 இல் சார்கோட் என்ற பிரெஞ்சு நரம்பியல் நிபுணர், இது மன அழுத்தத்தால் ஏற்படும் நோய் என்று. 1895 இல், சிறந்த கனடிய அமெரிக்க பிரிட்டிஷ் மருத்துவர் சர் வில்லியம் ஓஸ்லர், இது மன அழுத்தத்தால் ஏற்படும் நோய் என்று கூறினார். பெண்களில் மார்பகப் புற்றுநோய், ஒரு சிறந்த பிரிட்டிஷ் அறுவை சிகிச்சை நிபுணர், 1870 இல், ஜேம்ஸ் பேஜெட், இது மக்களின் உணர்ச்சிகள், எதிர்மறை உணர்ச்சிகளுடன் தொடர்புடையது என்று கூறினார். இப்போது, அந்த முன்னோடிகள் அந்த அவதானிப்புகளைச் செய்ததிலிருந்து, உணர்ச்சிகள் மற்றும் உடலியல் மற்றும் மன அழுத்தம், அதிர்ச்சி மற்றும் நோய் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவைக் காட்டும் பல்லாயிரக்கணக்கான ஆவணங்கள் எங்களிடம் உள்ளன. எனவே, நான்கு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஹார்வர்டில் இருந்து சமீபத்தில் நடத்தப்பட்ட ஒரு ஆய்வு, கடுமையான PTSD உள்ள பெண்களுக்கு கருப்பை புற்றுநோயின் ஆபத்து இரு மடங்கு அதிகமாக இருப்பதைக் காட்டுகிறது. கடந்த வாரம் ஒரு சமீபத்திய டேனிஷ் ஆய்வு வெளிவந்தது, குழந்தை பருவ அதிர்ச்சிக்கும் பெரியவர்களின் இதய நோய்க்கும் உள்ள தொடர்பு பற்றி நிறைய ஆதாரங்களைக் கண்டோம்.
நான் என்றென்றும் தொடர முடியும். ஆனாலும் சராசரி மருத்துவர் அந்தத் தகவலை ஒரு முறை கூட, ஒரு முறை கூட தங்கள் மருத்துவப் பயிற்சி முழுவதும் கேட்பதில்லை. அது முற்றிலும் புறக்கணிக்கப்படுகிறது. ஒருபுறம் அறிவியல், சான்றுகள் மற்றும் மறுபுறம் மருத்துவப் பயிற்சிக்கு இடையிலான இடைவெளி நம்பமுடியாதது. எனவே மருத்துவர்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று நான் கூறுவேன்? அவர்கள் அதிர்ச்சி பற்றிக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். கல்வியின் அனைத்து ஆண்டுகளிலும் அதிர்ச்சி மற்றும் மன மற்றும் உடல் ஆரோக்கியத்தில் அதன் தாக்கங்கள் குறித்து சராசரி மருத்துவர் ஒரு சொற்பொழிவைப் பெறுவதில்லை. நம்பமுடியாதது. எல்லா அறிவியல் இருந்தபோதிலும். எனவே முதலில், உங்களை நீங்களே கல்வி கற்பியுங்கள். நம்மை நாமே கல்வி கற்பிப்போம். நான் தனிநபர்களாக மக்களைக் குறை கூறவில்லை. நிறுவன ரீதியாக, ஜார்ஜ் ஏங்கல் 1977 இல் அழைத்ததைப் போல, ஒரு உயிரியல்-உளவியல்-சமூக அணுகுமுறையை நாம் உருவாக்க வேண்டும். அப்படியானால், யாராவது உங்களிடம் ருமாட்டாய்டு ஆர்த்ரிடிஸ் அல்லது மல்டிபிள் ஸ்களீரோசிஸ் அல்லது மனச்சோர்வின் வெடிப்புடன் வரும்போது, அதற்கு மருந்து மட்டும் கொடுக்காதீர்கள். அறிகுறிகளை மட்டும் குறைக்காதீர்கள். நீங்கள் அதைச் செய்தவுடன், "உங்கள் வாழ்க்கை எப்படி இருக்கிறது? உங்களுக்கு என்ன ஆயிற்று? நீங்கள் என்ன உணர்ச்சி சுமைகளைச் சுமக்கிறீர்கள்? ஏனென்றால் நிறைய சான்றுகள் உள்ளன," என்று நாம் நம் நோயாளிகளிடம் கூறலாம், "நமது மனமும் நம் உடலும் பிரிக்க முடியாதவை, மேலும் நமது உளவியல் நமது உடலியலை மிகவும் பாதிக்கிறது. எனவே, உங்கள் குணப்படுத்தும் செயல்பாட்டில், உங்கள் நோயின் உடல் அம்சங்களில் நீங்கள் பணியாற்றுவது போலவே, உங்கள் உளவியலிலும், உங்களுடனான உங்கள் உறவிலும் பணியாற்றுவோம்."
ஒரு மருத்துவராக, நான் அதைச் செய்யப் பயிற்சி பெறாமல் இருக்கலாம், ஆனால் குறைந்தபட்சம் அதன் இருப்பை, அந்த மனம்-உடல் ஒற்றுமையை நான் அங்கீகரிக்கிறேன். அதைப் பற்றி உங்களுடன் பேசக்கூடிய ஒருவரிடம் நான் உங்களை அனுப்புகிறேன். பின்னர் நீங்கள் அவற்றை டிக் ஸ்வார்ட்ஸின் இன்டர்னல் ஃபேமிலி சிஸ்டம்ஸ் அல்லது எனது காம்பேஷனேட் இன்க்வைரி அல்லது பீட்டர் லெவினின் சோமாடிக் எக்ஸ்பீரியன்சிங் அல்லது பாட் ஆக்டனின் படைப்புகள் அல்லது அதிர்ச்சி மற்றும் மனம்-உடல் ஒற்றுமையை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளும் உளவியல் ரீதியாக சிகிச்சை முறைகளைப் பற்றிச் செய்யும் ஒருவருக்கு அனுப்பலாம். எனவே எனது சகாக்கள் அதைத்தான் செய்ய வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்.
டிஎஸ்: பின்னர் இங்கே ஒரு இறுதி கேள்வி, காபோர். தி மித் ஆஃப் நார்மல் புத்தகத்தில் , "பிஃபோர் தி பாடி சேஸ் நோ" என்ற ஒரு அத்தியாயம் உங்களிடம் உள்ளது, நீங்கள் விரும்பினால் - இது என் மொழி - ஏதோவொன்றால் உண்மையில் தட்டையாக இருப்பதாக உரத்த கத்தலைப் பெறுவதற்கு முன்பு, கிசுகிசுப்புகளுக்கு நாம் எவ்வாறு இசையமைக்க முடியும். கிசுகிசுப்புகளை நாம் எவ்வாறு கேட்பது?
GM: உடல் எப்போது வேண்டாம் என்று சொல்வது என்பது பற்றி நீங்களும் நானும் முன்பு ஒரு முறை உரையாடினோம், மக்கள் எப்படி வேண்டாம் என்று சொல்வது என்று தெரியாதபோது, ஏனென்றால் குழந்தை பருவத்தில், அவர்கள் தங்கள் தேவைகளை அடக்குவதன் மூலமும், மற்றவர்களின் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு ஆம் என்று சொல்வதன் மூலமும் தங்கள் குடும்ப சூழலுக்கு ஏற்றவாறு மாறிக்கொண்டார்கள், அவர்களின் உண்மையான சுயத்தை விட. எனவே இறுதியில், உடல் மனம் அல்லது உடலின் நோயின் வடிவத்தில் இல்லை என்று சொல்லும். எனவே இப்போது இந்த அத்தியாயம், நீங்கள் சொல்வது போல், "உடல் இல்லை என்று சொல்வதற்கு முன்பு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. கேள்வி என்னவென்றால், நாம் நோய்க்காக காத்திருக்க விரும்புகிறோமா? ஒரு ஆட்டோ இம்யூன் நோய் அல்லது கடுமையான முதுகுவலி பிரச்சனை அல்லது மனச்சோர்வு அல்லது துன்பத்தின் வேறு சில வெளிப்பாடுகள் நம்மை எழுப்ப காத்திருக்க விரும்புகிறோமா? அல்லது நம் உடல் அதைச் செய்வதற்கு முன்பு எப்படி இல்லை என்று சொல்வது என்பதைக் கற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறோமா? எனவே சுருக்கமாக இங்கே நாம் செய்யக்கூடிய இரண்டு விஷயங்கள் உள்ளன. இந்த அத்தியாயங்கள் இந்த கருப்பொருளைப் பற்றிய கூடுதல் விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன, ஆனால் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள ஒரு சிறிய பயிற்சி: நான் எங்கே இல்லை என்று சொல்லவில்லை, எங்கே நான் சொல்ல விரும்புகிறேன் அல்லது இல்லை என்று சொல்ல விரும்புகிறேன், சொல்லப்பட விரும்பும் ஒருவர் இருக்கும்போது, ஆனால் நான் அதைச் சொல்லவில்லை, ஏனென்றால் நான் நேசிக்கப்படுவேன், ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவேன், பாராட்டப்படுவேன் என்று மிகவும் கவலைப்படுகிறேன்? சரி, இந்த வாரம், நான் எங்கே இல்லை என்று சொல்லவில்லை? இல்லை என்று சொல்லாததால் எனக்கு என்ன பாதிப்பு ஏற்பட்டது? பொதுவாக அது சோர்வு, சோர்வு, உடல் அறிகுறிகள், மனக்கசப்பு மற்றும் பல.
எனவே, உங்கள் பழக்கவழக்கங்களை அடையாளம் கண்டுகொண்டு, 'இல்லை' என்று சொல்வது எப்படி என்று கற்றுக்கொள்ள, உங்களுடன் இணைந்து செயல்பட உங்களை வழிநடத்தும் ஒரு பயிற்சி உள்ளது. அதுதான் அதன் ஒரு அம்சம். அதன் மற்றொரு அம்சம், தினசரி அல்லது குறைந்தபட்சம் வாராந்திர, ஒரு சிறிய சுயபரிசோதனை. என் உடல் என்ன சொல்கிறது? என் உடலில் என்ன நடக்கிறது? சோர்வு இருக்கிறதா? வயிற்று வலி இருக்கிறதா? நெஞ்செரிச்சல் இருக்கிறதா? முதுகுப் பிடிப்பு இருக்கிறதா? அடிக்கடி சளி வருகிறதா? வாய் வறண்டு இருக்கிறதா? இங்கே அல்லது அங்கே வலிகள் இருக்கிறதா? இது உங்கள் உடல் உங்களுடன் பேசுகிறது. தலைவலி இருக்கிறதா? பொதுவாக, இந்த அறிகுறிகளுடன் நீங்கள் ஒரு மருத்துவரிடம் செல்கிறீர்கள், இது நோயாளிக்கும் மருத்துவருக்கும் இடையிலான ஒரு சதி, குறைந்தபட்சம் மயக்கத்தில். நோயாளி, "எனக்கு இந்த அறிகுறி உள்ளது. தயவுசெய்து அதை எனக்காக அகற்றவும்" என்று கூறுகிறார். மேலும் மருத்துவர், "நான், ஏனென்றால் எனக்கு எப்படி செய்வது என்று தெரியும், அறிகுறிகளை அகற்றுவது மட்டுமே, ஆனால் அடிப்படை செயல்முறையை என்னால் சமாளிக்க முடியாது." சரி, அந்த சதியை கலைப்போம். எனவே, உடல் நாள்பட்ட ஒற்றைத் தலைவலி அல்லது நாள்பட்ட தலைவலி அல்லது சோர்வு என உங்களுடன் பேசும்போது, வாரத்திற்கு ஒரு முறை உங்களை நீங்களே சோதித்துப் பாருங்கள். என் உடல் என்ன சொல்கிறது? எனவே அது இரண்டு முனை அணுகுமுறை, இது ஒரு எளிமையான விளக்கம், ஆனால் அது முற்றிலும் சாத்தியமானது. டாமி, நான் வேண்டாம் என்று சொல்லாத அந்த சிறிய பயிற்சியை நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் - அதைச் செய்வது அவர்களின் வாழ்க்கையை முற்றிலுமாக மாற்றிவிட்டது என்று நிறைய பேர் என்னிடம் கூறியுள்ளனர்.
டிஎஸ்: நான் உங்களிடம் நேர்மையாகச் சொல்ல வேண்டும், காபோர், இது ஒரு உரையாடலின் முதல் பாதி என்று நான் உணர்கிறேன், மேலும் தி மித் ஆஃப் நார்மல் பற்றிய உங்கள் படைப்பு பற்றிய உரையாடலின் முதல் பாதியாக இது இருக்கும் என்று நான் நம்புகிறேன், ஏனென்றால் நாம் பேசக்கூடிய அளவுக்கு நிறைய இருக்கிறது. நீங்கள் எல்லாவற்றையும் சேகரித்துவிட்டீர்கள் - நேர்மையாகச் சொன்னால், ஒரு வார வாசிப்பில் எனக்கு ஒரு பெரிய கல்வி கிடைத்தது போல் உணர்ந்தேன், மேலும் நான் இந்த புத்தகத்தை யாருக்கும் பரிந்துரைப்பேன். டாக்டர் காபோர் மேட், தி மித் ஆஃப் நார்மல்: ட்ராமா, இல்னஸ், அண்ட் ஹீலிங் இன் எ டாக்ஸிக் கல்ச்சர் .
மேலும் நீங்கள் இன்சைட்ஸ் அட் தி எட்ஜை வீடியோவில் பார்க்கவும், நிகழ்ச்சிக்குப் பிறகு சிறப்புத் தொகுப்பாளர்களுடன் கேள்வி பதில் உரையாடல்களில் பங்கேற்கவும், உங்கள் கேள்விகளைக் கேட்கவும் விரும்பினால், பிரீமியம் நிகழ்ச்சிகள், நேரடி வகுப்புகள் மற்றும் சமூக நிகழ்வுகளைக் கொண்ட புதிய உறுப்பினர் சமூகமான சவுண்ட்ஸ் ட்ரூ ஒன்னில் எங்களுடன் சேருங்கள். ஒன்றாகக் கற்றுக்கொண்டு வளர்வோம். join.soundstrue.com இல் எங்களுடன் சேருங்கள். உண்மையாகத் தெரிகிறது: உலகை எழுப்புதல்.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES
Thank You Daily Good