فن الكذب البور

أظن أن قدرتنا على طرح الأسئلة التي لا تُجاب، والتي عرفتها حنة أرندت بأنها نبض الحضارة ، ترتبط ارتباطًا وثيقًا بقدرتنا على العيش في حالة وجودية مُحددة تتجاوز نطاق أفعالنا القهرية. سماها برتراند راسل"رتابة مُثمرة". وسماها آدم فيليبس "عزلة خصبة". وسماها والت ويتمان "تسكعًا". يصفها التقليد البوذي ببساطة بأنها حضور. أيًا كان ما نُطلق عليه، ففي ظل ثقافة ملء الفراغ الوجودي بإنتاجية طائفية وفيض لا ينضب من المُشتتات المُشبعة بالدوبامين، فإن تحقيق مثل هذه الحالات الوجودية ليس أقل من فعل شجاعة ومقاومة مُضاد للثقافة - حالات يُصبح فيها صوتنا الداخلي مسموعًا، الصوت الذي نُغني به أغنية حياتنا.

ويطلق المحلل النفسي الباكستاني البريطاني مسعود خان (21 يوليو/تموز 1924 - 7 يونيو/حزيران 1989) على هذا النمط من الوجود اسم "الاستلقاء على الأرض" ويكشف عن خيوطه النفسية في مقال قصير ومشرق ومتعمق ضمن مجموعته التي صدرت عام 1983 تحت عنوان " الذوات الخفية" ( مكتبة عامة ).

مع الأخذ بعين الاعتبار التعريف الموجود في القاموس للأرض البور بأنها "الأرض المحروثة والمسوية جيدًا، ولكنها تُترك دون زراعة لمدة عام كامل أو أكثر"، يفكر خان في اختياره للعبارات المركبة:

من خلال استعارة الفعل المبني للمعلوم، أودّ الإشارة إلى أن الحالة المزاجية التي أحاول مناقشتها ليست حالة جمود أو فراغ لا طائل منه أو سكون روحي خامل؛ كما أنها ليست هروبًا من الهمّ المُرهَق والفعل البراجماتي. فالكسل حالة انتقالية من التجربة، ونمط من الوجود يجمع بين الهدوء المُتيقّظ والوعي المُستقبِل اليقظ المُنهمك.

مُلاحظًا القصورَ الغريبَ في لغتنا في وصف "الحالات المزاجية الإيجابية غير الصراعية" - وهي لغةٌ ذات معجمٍ واسعٍ للتعبير عن التوتر والاحتكاك - يُعرّف خان الكسلَ ليس بأنه "حالةٌ عصابيةٌ أو صراعيةٌ أو محنةٌ" بل بأنه "وظيفةٌ صحيةٌ للأنا في خدمة الفرد"، إحدى تلك "الحالات الصامتة المستعصية التي نربطها بالفرد السليم". ينبعث من هذه الفكرة تذكيرٌ بأننا كلياتٌ معقدةٌ بلا حدود، صُنعت من خلال عملية حضانةٍ بطيئةٍ وتحولٍ تدريجي ، وأن كيفية تحكمنا في باطننا - وكيف نميل إلى تلك العمليات أثناء تشكيلنا - تُشكل كل تعبيرٍ خارجيٍّ عن حياتنا. يكتب خان:

إن القدرة على الكسل هي نتيجة لعملية التخصيص لدى الفرد. تحقق هذه العملية اكتمالها الواعي خلال فترة بطيئة من النمو والتطور والتثاقف، ومصفوفتها الحقيقية هي تسلسل هرمي للعلاقات... إنها عملية طويلة، وتعيقها صدمات عديدة - شخصية وعائلية واجتماعية. ولكن إذا سارت الأمور على ما يرام - وهو ما يحدث في أغلب الأحيان - فإن ما يتبلور ويتحول إلى حالة منفصلة للذات البالغة هو فرد مُشخصن يتمتع بخصوصيته وواقعه الداخلي وشعوره بالارتباط ببيئته الاجتماعية.

ويضيف خان، مشيراً إلى عبادة الفرد المتطرفة في المجتمع الغربي، مع التركيز النضالي على المساعدة الذاتية وتحسين الذات:

في هذا الحماس المفرط لإنقاذ الفرد وراحته، ربما تجاهلنا بعض الاحتياجات الأساسية للإنسان، وهي أن يكون خاصًا وغير متكامل وأن يظل مهملاً.

عند ملاحظة أننا جميعًا نختبر حالة الكسل "في كثير من الأحيان في فترات عابرة" - في لحظات المماطلة بين المهام، وفي حالات الخمول لدينا وإحساسنا المضطرب بأننا يجب أن نخرج من هذا "المزاج السلبي الخامل" - فإنه يفكر في مكافآت الاستسلام لهذه الحالة بدلاً من الهروب منها:

ماذا يُحقق لنا المزاج الخامل؟ الإجابة هي مفارقة: الكثير ولا شيء. إنه غذاءٌ للأنا وحالةٌ تحضيرية. يُوفر الركيزةَ الطاقية لمعظم جهودنا الإبداعية، ومن خلاله، تُتيح لنا الحركة النفسية المُعلقة غير المُتكاملة تلك التجربةَ الداخليةَ اليرقية التي تُميز الإبداعَ النفسي الحقيقي عن الإنتاجية الوسواسية.

بمعنى آخر، يُعدّ الإهمال الزراعي الترياق لفخ الكفاءة القاتل . يُحدد خان السمات الخمس لإهمال الزراعة:

1. مزاج انتقالي وعابر
2. حالة غير صراعية وغير غريزية وغير نقدية فكريًا
3. قدرة الأنا
4. مزاج يقظ ومتنبه - غير متكامل ومتقبل ومتقلب
5. حالة غير لفظية وتصويرية إلى حد كبير، حركية في التعبير

في تاريخ الثقافة الإبداعية، نشأت العديد من الإنتاجات الفنية العظيمة والخالدة من هذه الحالة - دليل على أن الكسل ليس ضربًا من الكسل، بل "قدرة فطرية لدى فرد راسخ ومنضبط وشخصي". بعد نصف قرن من تحذير برتراند راسل من أن"الجيل الذي لا يحتمل الملل سيكون جيلًا... تذبل فيه كل نبضة حيوية ببطء، كما لو كانت زهورًا مقطوعة في مزهرية"، يكتب خان:

إن الكذب هو، قبل كل شيء، الدليل على أن الإنسان يمكن أن يكون مع نفسه دون قصد.

لكن بينما يُعدّ الكسل نقيضًا للإنتاجية، فهو أيضًا، وللمفارقة، نقيضٌ للترفيه. في مقطعٍ ذي بصيرةٍ مُذهلة، في ظلّ عصرنا الحاليّ الذي تُحلّ فيه تياراتُ وسائل التواصل الاجتماعيّ اللامتناهية محلّ كلّ لحظةٍ من السكون بجرعةٍ مُفاجئةٍ من الترفيه عند الطلب، يكتب خان:

إنها نتيجة غريبة ومدهشة للحضارة الحضرية وتأثير التكنولوجيا على التجربة الإنسانية أن أصبح الترفيه مسعىً وغاية في حد ذاته. لقد أصبح تدريجيًا صناعةً ومهنةً وحاجةً اجتماعيةً ملحةً للأفراد في المجتمعات الحديثة. يسعى الجميع جاهدين لمزيد من الترفيه، بينما تضاءلت معرفتهم به. ومن هنا برزت تجارةٌ هائلةٌ في تنظيم أوقات فراغ الناس. ولعل هذه الحاجة تُمثل إحدى عبثيات وجودنا اليوم، وهي تعكس انحطاط بعض منظومات القيم الأساسية... لدى جميع أنواع البشر. ولعل السعي وراء الترفيه المحموم... من أكثر الصفات تبديدًا للثقافات التقنية. فالفرد الذي فُرضت عليه أوقات الفراغ بجرعات هائلة، والذي لا يملك القدرة الكافية على التعامل معها، يبحث عن ملهياتٍ تملأ هذا الفراغ... إن قدرًا كبيرًا من الضيق والصراع النفسي الذي نراه سريريًا... هو نتيجة توقعاتٍ مشوهةٍ وخاطئةٍ للطبيعة البشرية والوجود. من المغالطة الشائعة في عصرنا أن الحياة كلها يجب أن تكون ممتعة، وأن كل وقت يجب أن يُتاح للاستمتاع بها. والنتيجة هي اللامبالاة، والسخط، والعصاب الزائف.

[…]

إن الرغبة في الفراغ، وما يصاحبها من شوقٍ إلى وسائل إلهاء لملء فراغ الفراغ المُتاح، هي نتيجة فشلنا في فهم دور ووظيفة الحاجة إلى الفراغ في النفس البشرية وشخصيتها... لقد أخطأنا عمدًا في فهم جوهر الطبيعة البشرية. خلطنا بين ضرورة تخفيف الفقر والبؤس البشريين وبين المطالبة بأن تكون الحياة كلها مرحًا وترفيهًا. وقد استغلت وسائل الإعلام الترفيهية في الثقافات الحديثة هذا الفراغ لتحقيق مكاسب تجارية، وأغرقت المواطنين بوسائل إلهاء جاهزة قابلة للتغيير، بحيث لا يمكن لأي وعي بضرورة تنمية الموارد الشخصية لمواجهة الفراغ أن يتحول إلى تجربة شخصية.

النتيجة، كما يُحذّر خان، هي أننا طوّرنا نمط شخصية نرجسية - نمط يُحمّل العالم مطالب خارجية لا تُحصى، مع "فهمٍ محدودٍ لضرورة المسؤولية عن علاقة داخلية مع الذات". في ظلّ هذا التشوه للروح، وصلنا إلى مشاكلنا الوجودية الجوهرية - الوحدة، البؤس، الحزن، الاغتراب - "دون أدنى فكرة عن المسؤولية الإنسانية الأساسية للإنسان في الالتزام بدعم نفسه وتغذيتها". الكسل هو كيف نبدأ بتغذية أنفسنا، وكيف نبدأ بتحمل مسؤولية أنفسنا كمعجزاتٍ عابرةٍ للحياة وعواملَ إبداعيةٍ للقدر.

أكمل مع قصيدة ماي سارتون المذهلة حول العلاقة بين العزلة والحضور والحب وهيرمان هيسه حول العزلة وكيفية العثور على مصيرك ، ثم قم بإعادة زيارة قرنين من العقول الجبارة، من كيركيجارد إلى سونتاج، حول المكافآت الروحية والإبداعية للملل .