묵은 채로 누워 있는 기술

한나 아렌트가 문명의 심장 박동이라고 여겼던 답할 수 없는 질문들을 던질 수 있는 우리의 능력은 강박적인 행위의 영역을 넘어선 특정한 존재 상태에 머물 수 있는 우리의 능력과 밀접하게 연관되어 있다고 생각합니다. 버트런드 러셀은 이를"결실 맺는 단조로움" 이라고 불렀습니다 . 애덤 필립스는 "비옥한 고독" 이라고 불렀고, 월트 휘트먼은 "빈둥거림"이라고 불렀습니다. 불교 전통에서는 이를 단순히 현존으로 묘사합니다. 우리가 그것을 뭐라고 부르든, 실존적 공허함을 종교적인 생산성과 도파민이 가미된 끊임없는 산만함으로 채우는 문화 속에서, 그러한 존재 상태, 즉 우리 내면의 목소리가 들리는 상태, 우리 삶의 노래를 부르는 목소리로 그러한 상태를 만들어내는 것은 용기와 저항의 반문화적 행위에 다름 아닙니다.

파키스탄계 영국인 정신분석학자 마수드 칸 (1924년 7월 21일~1989년 6월 7일)은 이런 존재 방식을 "무위도식"이라고 부르고, 1983년 그의 책집 Hidden Selves ( 공공도서관 )에 수록된 짧지만 통찰력 있는 글에서 그 심리적 줄기를 펼칩니다.

"잘 갈아서 갈아엎었지만 1년 이상 경작하지 않은 땅"이라는 사전 적 정의를 염두에 두고 Khan은 복합어 표현을 선택했습니다.

능동태 동사의 은유를 통해, 제가 논하고자 하는 분위기가 무기력함, 무기력한 공허함, 혹은 영혼의 게으른 정적이 아님을 밝히고자 합니다. 또한, 괴로운 목적의식과 실용적인 행동으로부터의 도피도 아닙니다. 묵묵히 묵묵히 있는 것은 경험의 과도기적 상태이며, 경계심이 강한 고요함과 수용적인 깨어 있는 희미한 의식이 존재하는 존재 방식입니다.

"긍정적인 비갈등적 분위기"를 묘사하는 우리 언어의 기묘한 결함을 지적하며, 긴장과 마찰을 전달하는 데 방대한 어휘를 사용하는 언어에서, 칸은 '휴식 '을 "신경증적, 갈등적, 또는 괴로운 상태"가 아니라 "개인을 위해 봉사하는 자아의 건강한 기능", 즉 "건강한 개인과 연관 짓는, 다루기 힘들 정도로 조용한 상태" 중 하나로 정의합니다. 이러한 개념은 우리가 느린 부화와 점진적인 생성 의 과정을 통해 만들어진 무한히 복잡한 전체이며, 우리의 내면을 어떻게 다스리는지, 즉 우리를 형성하는 그 과정들을 어떻게 돌보는지가 우리 삶의 모든 외적인 표현을 형성한다는 것을 일깨워줍니다. 칸은 다음과 같이 썼습니다.

가만히 있을 수 있는 능력은 개인의 개인화 과정의 기능입니다. 이 개인화 과정은 성장, 발달, 그리고 문화 적응이라는 느린 과정을 통해 지각적 온전성을 이루며, 그 진정한 기반은 관계의 위계입니다… 이는 오랜 시간이 걸리는 과정이며, 개인적, 가족적, 사회적 트라우마에 의해 가로막힙니다. 하지만 모든 것이 잘 진행된다면 — 그리고 대개 잘 되지만 — 성인 자아라는 분리된 지위로 결정화되고 분화되는 것은 자신만의 사생활, 내면적 현실, 그리고 사회적 환경과의 관련성을 지닌 개인화된 개인입니다.

칸은 서구 사회에서 개인에 대한 극단적인 숭배가 자조와 자기 계발에 지나치게 집중되는 것을 지적하며 다음과 같이 덧붙였습니다.

개인을 구출하고 위로하려는 지나친 열의 속에서 우리는 아마도 개인의 기본적인 욕구 중 일부, 즉 사적이고 통합되지 않고 방치되어야 한다는 것을 간과했을 것입니다.

그는 우리 모두가 "덧없는 부분"으로 흔히 방치되는 경험을 한다는 점을 관찰합니다. 즉, 작업 사이의 미루기, 게으름 상태, 이 "온건하고 나태한 수동적 기분"에서 벗어나야 한다는 불안한 느낌 속에서 말입니다. 그는 이 상태에서 도망치는 것보다 항복하는 것의 보상을 고려합니다.

휴한 기분은 우리에게 무엇을 가져다주는가? 답은 역설적이다. 많은 것을 주면서도 아무것도 주지 못한다. 그것은 자아의 자양분이자 준비 상태이다. 그것은 우리의 창의적 노력 대부분에 에너지적 토대를 제공하며, 이를 통해 통합되지 않은 정신적 정지 상태는… 진정한 정신적 창의성과 강박적인 생산성을 구분하는, 그 애벌레 같은 내면적 경험을 가능하게 한다.

다시 말해, 묵혀두는 것은 효율성이라는 치명적인 함정 에 대한 해독제입니다. 칸은 묵혀두는 상태의 다섯 가지 특징을 다음과 같이 설명합니다.

1. 과도기적이고 일시적인 분위기
2. 갈등이 없고, 본능이 없으며, 지적으로 비판적이지 않은 상태
3. 자아의 능력
4. 경계심이 강하고 깨어 있는 기분 - 통합되지 않고 수용적이며 불안정함
5. 대체로 비언어적이고 이미지적 상태이며 표현에 있어서는 운동 감각적입니다.

창조적 문화사에서 이러한 상태에서 수많은 위대하고 지속적인 예술 작품들이 탄생했습니다. 이는 묵혀둔 것이 게으름의 한 형태가 아니라 "잘 정립되고, 규율 있고, 개성 있는 개인의 논리적인 능력"임을 보여주는 증거입니다. 버트런드 러셀이 "지루함을 견디지 못하는 세대는… 마치 꽃병에 꽂힌 꺾인 꽃처럼 모든 활력이 서서히 시들어가는 세대가 될 것이다"라고 경고한 지 반세기가 지난 후, 칸은 이렇게 썼습니다.

방치된다는 것은 무엇보다도 사람이 목적 없이도 자기 자신과 함께할 수 있다는 증거입니다.

하지만 묵혀두는 것이 생산성의 대척점인 동시에, 역설적으로 여가의 대척점이기도 합니다. 끝없는 소셜 미디어 스트리밍이 모든 고요함을 주문형 엔터테인먼트의 반사적 매력으로 대체하는 현 시대를 고려하면, 칸은 놀라운 선견지명을 가진 이 구절에서 다음과 같이 썼습니다.

도시 문명과 기술이 인간 경험에 미치는 영향으로 인해 여가가 추구해야 할 목표이자 그 자체가 된 것은 기이하고도 불가사의한 결과입니다. 여가는 점차 산업이자 직업이 되었고, 현대 사회에서 개인의 필수적인 사회적 요구가 되었습니다. 모든 사람은 점점 더 많은 여가를 갈망하지만, 여가를 어떻게 활용해야 할지 점점 더 알지 못합니다. 따라서 사람들의 여가를 조직하는 거대한 산업이 등장했습니다. 이러한 욕구는 아마도 오늘날 우리 존재의 진정한 부조리 중 하나이며, 모든 유형의 인간에게 존재하는 몇몇 중요한 가치 체계의 쇠퇴를 반영합니다. 광란적인 여가 ​​추구는 아마도 기술 문화의 가장 파괴적인 특징 중 하나일 것입니다. 과도한 여가에 시달리고 이에 대처할 능력이 부족한 개인은 이 공백을 메울 오락거리를 찾습니다. 우리가 임상적으로 경험하는 고통과 정신적 갈등의 상당 부분은 인간 본성과 존재에 대한 왜곡되고 잘못된 기대의 결과입니다. 모든 삶이 즐거워야 하고, 모든 시간을 그 즐거움을 위해 사용해야 한다는 생각은 우리 시대의 만연한 오류입니다. 그 결과는 무관심, 불만, 그리고 가성 신경증입니다.

[…]

여가에 대한 갈망과 그에 수반되는, 주어진 여가의 공허함을 채우기 위한 오락거리에 대한 갈망은 인간의 정신과 성격에서 묵묵히 쉬어야 할 필요성의 역할과 기능을 이해하지 못한 데서 비롯됩니다. 우리는 인간 본성의 본질에 대해 부지런히 잘못된 정보를 제공해 왔습니다. 인간의 빈곤과 불행을 해소해야 할 필요성을 모든 삶이 즐겁고 흥미진진해야 한다는 요구와 혼동해 왔습니다. 현대 문화의 오락 매체는 이러한 여가 공허함을 상업적 이익을 위해 더욱 악용했고, 시민들에게 손쉽게 바꿀 수 있는 오락거리들을 쏟아부었습니다. 그 결과, 묵묵히 쉬어야 할 상황에 대처하기 위한 개인적 자원을 개발해야 할 필요성에 대한 인식이 개인적인 경험으로 실현될 수 없게 되었습니다.

칸은 그 결과 우리가 자기애적 성격 유형을 발달시켰다고 경고합니다. 이 유형은 세상에 무수한 외적 요구를 하면서 "자신과의 내적 관계에 대한 책임의 필요성을 거의 이해하지 못합니다." 이러한 영혼의 왜곡 속에서 우리는 외로움, 비참함, 슬픔, 소외감과 같은 핵심적인 실존적 문제에 직면하게 되지만, "자신을 부양하고 키워야 할 인간의 근본적인 책임에 대한 통찰력은 전혀 없습니다." 묵묵히 묵묵히 묵묵히 묵묵히 살아가는 것이 바로 우리가 스스로에게 영양을 공급하고, 덧없는 생명의 기적이자 운명의 창조적인 주체로서 스스로에 대한 책임을 지기 시작하는 방식입니다.

고독, 현재, 사랑의 관계에 대한 메이 사튼의 놀라운 시 와 고독과 운명을 찾는 방법에 대한 헤르만 헤세의 글을 함께 읽어보세요. 그리고 키르케고르에서 손탁에 이르기까지 지루함의 정신적, 창조적인 보상 에 대한 200년의 거장들의 사상을 다시 살펴보세요.