Umetnost ležanja V Prahu

Sumim, da je naša sposobnost postavljanja neodgovorjenih vprašanj, za katera je Hannah Arendt vedela, da so srčni utrip civilizacije, tesno povezana z našo sposobnostjo bivanja v določenem stanju bivanja onkraj področja našega kompulzivnega delovanja. Bertrand Russell ga je imenoval»plodovita monotonija«. Adam Phillips ga je imenoval »plodovita samota«. Walt Whitman ga je imenoval »lenarjenje«. Budistična tradicija ga opisuje preprosto kot prisotnost. Kakor koli že to imenujemo, sredi kulture zapolnjevanja eksistencialne praznine s kultno produktivnostjo in neskončnim tokom dopaminskih motenj ni nič manj kot protikulturno dejanje poguma in upora, da uveljavimo takšna stanja bivanja – stanja, v katerih postane slišen naš notranji glas, glas, s katerim pojemo pesem svojega življenja.

Pakistansko-britanski psihoanalitik Masud Khan (21. julij 1924–7. junij 1989) ta način bivanja imenuje »ležanje v prahu« in njegove psihološke vitice razkriva v kratkem, svetlo prodornem eseju, ki ga je leta 1983 vključil v svojo zbirko Skriti jazi ( javna knjižnica ).

Z ozirom na slovarsko definicijo prahe kot »zemljišča, ki so dobro preorana in branjena, vendar neobdelana celo leto ali več«, Khan razmišlja o svoji izbiri sestavljene besedne zveze:

Z metaforo aktivnega glagola želim nakazati, da razpoloženje, o katerem poskušam razpravljati, ni stanje inercije, brezvoljne praznine ali brezdelne tišine duše; niti ni beg pred nadlegovano namenskostjo in pragmatičnim delovanjem. Ležanje v prahu je prehodno stanje izkušnje, način bivanja, ki je budna tišina in dovzetna, budna, žareča zavest.

Khan, ki opaža nenavadno pomanjkljivost našega jezika pri opisovanju »pozitivnih nekonfliktnih razpoloženj« – jezika z obsežnim leksikonom za izražanje napetosti in trenja – ne definira ležanja v prahu kot »nevrotično, konfliktno ali stisko«, temveč kot »zdravo funkcijo ega v službi posameznika«, eno tistih »neobvladljivo tihih stanj, ki jih povezujemo z zdravim posameznikom«. Iz te ideje izhaja opomnik, da smo neskončno kompleksne celote, ki jih tvori proces počasne inkubacije in postopnega postajanja , in da način, kako upravljamo svojo notranjost – kako se nagibamo k tem procesom, ko nas oblikujejo – oblikuje vsak zunanji izraz našega življenja. Khan piše:

Zmožnost poležavanja v prahu je funkcija procesa personalizacije pri posamezniku. Ta proces personalizacije doseže svojo čutečo celovitost v počasnem obdobju rasti, razvoja in akulturacije, njegova prava matrica pa je hierarhija odnosov ... To je dolgotrajen proces in ga zasledujejo številne travme – osebne, družinske in družbene. Če pa gre vse po sreči – in gre, najpogosteje – se tisto, kar se kristalizira in diferencira v ločen status odraslega jaza, izkristalizira in diferencira v ločen status odraslega jaza, personaliziran posameznik s svojo zasebnostjo, notranjo resničnostjo in občutkom povezanosti s svojim družbenim okoljem.

Khan ob opazovanju ekstremnega kulta posameznika v zahodni družbi z militantnim poudarkom na samopomoči in samoizboljšanju dodaja:

V tej pretirani vnemi za reševanje in tolažbo posameznika smo morda spregledali nekatere osnovne potrebe osebe, da je zasebna, neintegrirana in da leži brez dela.

Ko opaža, da vsi doživljamo praznovanje »pogosto v bežnih zaplatah« – v trenutkih odlašanja med nalogami, v stanju brezdelja in nemirnega občutka, da se moramo zbuditi iz tega »dobrohotno lenobnega pasivnega razpoloženja« – razmišlja o nagradah predaje temu stanju namesto bega iz njega:

Kaj nam doseže brezdelno razpoloženje? Odgovor je paradoks: veliko in nič. Je hranilo ega in pripravljalno stanje. Zagotavlja energijski substrat za večino naših ustvarjalnih prizadevanj in skozi njega neintegrirana, psihična suspendirana animacija ... omogoča tisto larvalno notranjo izkušnjo, ki loči resnično psihično ustvarjalnost od obsesivne produktivnosti.

Ležanje v prahi je z drugimi besedami protistrup za smrtonosno past učinkovitosti . Khan opisuje pet značilnosti ledine:

1. Prehodno in minljivo razpoloženje
2. Nekonfliktno, neinstinktivno in intelektualno nekritično stanje
3. Zmogljivost ega
4. Budno razpoloženje – neintegrirano, dovzetno in labilno
5. Pretežno neverbalno in imagistično stanje, kinestetičnega izražanja

V zgodovini ustvarjalne kulture je iz tega stanja nastalo veliko velikih in trajnih umetniških produkcij – dokaz, da ležanje v prahu ni oblika brezdelja, temveč »prepričljiva sposobnost dobro uveljavljenega, discipliniranega in osebnega posameznika«. Pol stoletja po tem, ko je Bertrand Russell opozoril, dabo »generacija, ki ne bo prenesla dolgčasa, generacija ... v kateri bo vsak življenjski impulz počasi venel, kot da bi bil rezano cvetje v vazi«, Khan piše:

Ležanje v prahu je predvsem dokaz, da je človek lahko sam s seboj brez namena.

Čeprav je ležanje v prahu antipod produktivnosti, je paradoksalno tudi antipod prostega časa. V odlomku izjemne previdnosti glede na našo sedanjo dobo neskončnih tokov družbenih medijev, ki vsak trenutek miru nadomeščajo z refleksivnim udarcem zabave na zahtevo, Khan piše:

Nenavadna in nenavadna posledica urbane civilizacije in vpliva tehnologije na človeško izkušnjo je, da je prosti čas postal samostojno prizadevanje in cilj. Postopoma je postal industrija, poklic in nujna družbena potreba posameznikov v sodobnih družbah. Vsi si prizadevajo za vedno več prostega časa in vedno manj vedo, kaj bi z njim počeli. Od tod izvira kolosalna trgovina z organiziranjem prostega časa ljudi. Ta potreba je morda ena od resničnih absurdnosti našega današnjega obstoja in odraža propad nekaterih ključnih vrednostnih sistemov ... pri vseh vrstah in vrstah ljudi. Iskanje mrzličnega prostega časa ... je morda ena najbolj razpršljivih lastnosti tehničnih kultur. Posameznik, ki mu je bil prosti čas vsiljen v ogromnih odmerkih in ki se z njim le malo spopada, nato išče motnje, ki bodo zapolnile to praznino ... Velik del stiske in psihičnega konflikta, ki ga vidimo klinično ... je posledica izkrivljenega in zmotnega pričakovanja človeške narave in obstoja. Vseprisotna zmota našega časa je, da bi moralo biti vse življenje zabavno in da bi moral biti ves čas na voljo za uživanje v tej zabavi. Posledica je apatija, nezadovoljstvo in psevdo-nevroza.

[…]

Hrepenenje po prostem času in s tem povezana želja po motnjah, ki bi zapolnile praznino danega prostega časa, je posledica našega nerazumevanja vloge in funkcije potrebe po tem, da bi v človeški psihi in osebnosti ležali brez dela ... Pridno smo se napačno informirali o bistvu človeške narave. Nujnost po lajšanju človeške revščine in bede smo zamenjali z zahtevo, da mora biti vse življenje zabavno in zabavno. Zabavni mediji sodobnih kultur so to praznino prostega časa še dodatno izkoristili za komercialni dobiček in državljane preplavili z že pripravljenimi preklopljivimi motnjami, tako da se nobena zavest o potrebi po razvoju osebnih virov za spopadanje s stanjem brez dela ne more uresničiti kot zasebna izkušnja.

Posledica tega, opozarja Khan, je, da smo razvili narcisoidni osebnostni slog – takšen, ki svetu postavlja nešteto zunanjih zahtev z »malo razumevanja nujnosti odgovornosti za notranji odnos do samega sebe«. Pod to popačenjem duše smo prišli do svojih temeljnih eksistencialnih problemov – osamljenosti, bede, žalosti, odtujenosti – »brez slutnje vpogleda v človekovo primarno človeško odgovornost za zavezo, da se vzdržuje in hrani«. Ležanje v prahu je način, kako začnemo hraniti sebe, kako začnemo prevzemati odgovornost zase kot minljivi čudeži živosti in ustvarjalni dejavniki usode.

Dopolnite z osupljivo pesmijo May Sarton o odnosu med samoto, prisotnostjo in ljubeznijo ter Hermannom Hessejem o samoti in kako najti svojo usodo , nato pa se ponovno podajte na dve stoletji titanskih umov, od Kierkegaarda do Sontag, o duhovnih in ustvarjalnih nagradah dolgčasa .