Kesa Lamamise Kunst

Ma kahtlustan, et meie võime esitada vastuseta küsimusi, mis Hannah Arendti teada on tsivilisatsiooni süda, on tihedalt seotud meie võimega viibida teatud olemise seisundis, mis asub väljaspool meie kompulsiivset tegutsemist. Bertrand Russell nimetas seda"viljakaks monotoonsuseks". Adam Phillips nimetas seda "viljakaks üksinduseks". Walt Whitman nimetas seda "loheks". Budistlik traditsioon kirjeldab seda lihtsalt kohalolekuna. Kuidas me seda ka ei nimetaks, kultuuri keskel, mis täidab eksistentsiaalset tühjust kultusliku produktiivsuse ja lõputu dopamiinirikaste tähelepanu hajutajate vooluga, pole see midagi muud kui vastukultuuriline julguse ja vastupanu akt selliste olemise seisundite loomiseks – seisundid, kus meie sisemine hääl saab kuuldavaks, hääl, millega me laulame oma elu laulu.

Pakistani-Briti psühhoanalüütik Masud Khan (21. juuli 1924 – 7. juuni 1989) nimetab seda olemise viisi „kesaks lamamiseks“ ja avab selle psühholoogilised elemendid lühikeses ja läbinägelikus essees, mis on avaldatud tema 1983. aasta kogumikus „Hidden Selves“ ( avalik raamatukogu ).

Pidades silmas sõnaraamatu definitsiooni kesa kohta, mis tähendab „hästi küntud ja äestatud maad, mis on jäetud terveks aastaks või kauemaks harimata“, kaalub Khan oma liitsõnade valikut järgmiselt:

Aktiivse tegusõna metafoori abil soovin näidata, et meeleolu, millest püüan rääkida, ei ole inertsi, loidu tühjuse või hinge jõudeoleku meeleolu; samuti mitte põgenemine ahistatud eesmärgipärasuse ja pragmaatilise tegutsemise eest. Lamamine kesandina on kogemuse üleminekuseisund, olemise viis, mis on erks vaikus ja vastuvõtlik ärkvelolek.

Märkides meie keele kummalist puudujääki „positiivsete mittekonfliktsete meeleolude” kirjeldamisel – keeles, millel on tohutu sõnavara pinge ja hõõrdumise edastamiseks –, defineerib Khan kesa lamamist mitte kui „neurootilist, konfliktset või stressiseisundit”, vaid kui „ego tervet funktsiooni indiviidi teenistuses”, ühte neist „ravimatult vaikivatest seisunditest, mida me seostame terve indiviidiga”. Sellest ideest lähtub meeldetuletus, et me oleme lõpmatult keerulised tervikud, mis on loodud aeglase inkubatsiooni ja järkjärgulise kujunemise protsessi käigus, ning et see, kuidas me oma sisemust juhime – kuidas me neid protsesse kohtleme, kui need meid kujundavad –, kujundab iga meie elu välist väljendust. Khan kirjutab:

Võime keset elu olla on indiviidi isikustamisprotsessi funktsioon. See isikustamisprotsess saavutab oma tundelise terviklikkuse aeglase kasvu, arengu ja akulturatsiooni perioodi jooksul ning selle tõeline maatriks on suhete hierarhia... See on pikk protsess ja seda takistavad paljud traumad – isiklikud, perekondlikud ja sotsiaalsed. Aga kui kõik läheb hästi – ja enamasti lähebki –, kristalliseerub ja eristub täiskasvanuliku mina eraldiseisvaks staatuseks isikupärastatud indiviid, kellel on oma privaatsus, sisemine reaalsus ja seotustunne oma sotsiaalse keskkonnaga.

Märkides lääne ühiskonnas valitsevat äärmuslikku indiviidikultust koos selle militantse eneseabi ja enesetäiendamise fookusega, lisab Khan:

Selles liigses innukuses inimest päästa ja lohutada oleme ehk kahe silma vahele jätnud mõned inimese põhivajadused olla privaatne, integreerumata ja üksildane.

Täheldades, et me kõik kogeme kesandust „sageli põgusalt“ – ülesannete vahelise edasilükkamise hetkedel, jõudeoleku seisundites ja rahutus tundes, et peame sellest „healoomuliselt loiust passiivsest meeleolust“ välja rabelema –, arutleb ta selle seisundile alistumise, mitte selle eest põgenemise hüvede üle:

Mida see nukker meeleolu meie heaks saavutab? Vastus on paradoksaalne: palju ja mitte midagi. See on ego toitaine ja ettevalmistav seisund. See annab energeetilise aluspinna enamikule meie loomingulistest pingutustest ja selle kaudu võimaldab integreerimata, psüühiliselt peatatud animatsioon... seda vastset sisemist kogemust, mis eristab tõelist psüühilist loovust kinnisideelisest produktiivsusest.

Teisisõnu, kesa olemine on vastumürk efektiivsuse surmavale lõksule . Khan toob välja kesa olemise viis tunnust:

1. Ülemineku- ja mööduv meeleolu
2. Konfliktivaba, mitteinstinktiivne ja intellektuaalselt kriitikavaba seisund
3. Ego võimekus
4. Ergas ja ärkvelolek – integreerimata, vastuvõtlik ja labiilne
5. Suures osas mitteverbaalne ja kujutlusvõimeline seisund, väljenduselt kinesteetiline

Loovkultuuri ajaloos on sellest seisundist sündinud palju suurepäraseid ja kestvaid kunstilisi teoseid – tõendid selle kohta, et kesa jätmine ei ole jõudeoleku vorm, vaid „veenev võimekus väljakujunenud, distsiplineeritud ja isikupärases indiviidis“. Pool sajandit pärast seda, kui Bertrand Russell manitses, et„põlvkond, mis ei talu igavust, saab olema põlvkond..., kus iga eluline impulss aeglaselt närbub, otsekui oleksid nad lõikelilled vaasis“, kirjutab Khan:

Kesa peal olemine on ennekõike tõestus sellest, et inimene võib olla iseendaga sihitult.

Kuid kuigi kesa jätmine on produktiivsuse antipood, on see paradoksaalsel kombel ka vaba aja antipood. Khan kirjutab erakordselt ettenägelikus käändes, arvestades meie praegust lõputute sotsiaalmeediavoogude ajastut, mis asendab iga vaikusehetke nõudmisel pakutava meelelahutusega:

Linnatsivilisatsiooni ja tehnoloogia mõju inimkogemusele on kummaline ja kummaline tulemus, et vaba aja veetmisest on saanud omaette eesmärk ja püüdlus. Sellest on järk-järgult saanud tööstusharu, elukutse ja tänapäeva ühiskondade üksikisikute hädavajalik sotsiaalne vajadus. Kõik püüdlevad üha rohkema vaba aja poole ja teavad üha vähem, mida sellega peale hakata. Seetõttu on tekkinud kolossaalne kaubandus inimeste vaba aja korraldamisel. See vajadus on võib-olla üks meie tänapäeva eksistentsi tegelikke absurdsusi ja see peegeldab mõnede oluliste väärtussüsteemide lagunemist... igasugustes inimestes. Meeletu vaba aja tagaajamine... on võib-olla üks tehniliste kultuuride kõige hajutavamaid omadusi. Inimene, kellele vaba aega on tohututes annustes peale surutud ja kellel on vähe võimet sellega toime tulla, otsib seejärel tähelepanu kõrvalejuhtimist, mis selle vaakumi täidaks... Suur osa kliiniliselt nähtavast stressist ja psüühilisest konfliktist... on inimloomuse ja -eksistentsi moonutatud ja eksliku ootuse tulemus. Meie ajastu kõikjalolev eksitus on see, et kogu elu peaks olema lõbus ja et kogu aeg peaks olema saadaval selle lõbu nautimiseks. Tulemuseks on apaatia, rahulolematus ja pseudoneuroos.

[…]

Igatsus vaba aja veetmise järele ja sellega kaasnev igatsus tähelepanu kõrvalejuhtimise järele, mis täidaks antud vaba aja tühimikku, tuleneb meie suutmatusest mõista inimpsüühikas ja isiksuses vajaduse olla kesa peal... Oleme usinalt endale inimloomuse olemuse kohta valeinformatsiooni andnud. Oleme segi ajanud vajaduse leevendada inimlikku vaesust ja viletsust nõudega, et kogu elu peaks olema lõbus ja tore. Kaasaegsete kultuuride meelelahutusmeedia on seda vaba aja veetmise tühimikku veelgi enam ära kasutanud ärilise kasu saamiseks ja ujutanud kodanikke üle valmis lülitatavate tähelepanu hajutamisega, nii et teadlikkus vajadusest arendada isiklikke ressursse kesa pealiskaudsete seisunditega toimetulekuks ei saa realiseeruda isikliku kogemusena.

Khani hoiatava hoiatava hoiaku kohaselt oleme selle tagajärjel välja arendanud nartsissistliku isiksusetüübi – sellise, mis esitab maailmale lugematul hulgal väliseid nõudmisi, „mõistmata sisemise suhte vajadusest iseendaga“. Sellise hinge moonutuse all oleme jõudnud oma eksistentsiaalsete probleemide – üksinduse, viletsuse, leina, võõrandumise – juurde, „ilma igasuguse aimuta inimese esmasest inimlikust vastutusest enda ülalpidamise ja toitmise eest“. Kesa alla jätmine on see, kuidas me hakkame ennast toitma, kuidas me hakkame võtma vastutust enda kui mööduvate eluimede ja saatuse loominguliste agentidena.

Täienda seda May Sartoni vapustava luuletusega üksinduse, kohaloleku ja armastuse seosest ning Hermann Hesse luuletusega üksindusest ja oma saatuse leidmisest , seejärel vaata uuesti läbi kaks sajandit titaanlikke meeli, Kierkegaardist Sontagini, käsitledes igavuse vaimseid ja loomingulisi hüvesid .