Die Kunst Des Brachliegens

Ich vermute, unsere Fähigkeit, die unbeantwortbaren Fragen zu stellen, die Hannah Arendt als Herzschlag der Zivilisation erkannte, hängt eng mit unserer Fähigkeit zusammen, in einem bestimmten Seinszustand jenseits unseres zwanghaften Handelns zu verweilen. Bertrand Russell nannte es„fruchtbare Monotonie“. Adam Phillips nannte es „fruchtbare Einsamkeit“. Walt Whitman nannte es „Faulenzen“. Die buddhistische Tradition beschreibt es schlicht als Präsenz. Wie auch immer wir es nennen mögen, inmitten einer Kultur, die die existenzielle Leere mit kultischer Produktivität und einem endlosen Strom dopamingeladener Ablenkungen füllt, ist es nichts weniger als ein gegenkultureller Akt des Mutes und des Widerstands, solche Seinszustände zu inszenieren – Zustände, in denen unsere innere Stimme hörbar wird, die Stimme, mit der wir das Lied unseres Lebens singen.

Der pakistanisch-britische Psychoanalytiker Masud Khan (21. Juli 1924 – 7. Juni 1989) nennt diese Seinsweise „brachliegen“ und entfaltet ihre psychologischen Ranken in einem kurzen, hell und eindringlichen Essay, der in seiner Sammlung „Hidden Selves“ ( öffentliche Bibliothek ) von 1983 enthalten ist.

Mit Blick auf die Wörterbuchdefinition von Brache als „Boden, der gut gepflügt und geeggt, aber ein ganzes Jahr oder länger unbeschnitten bleibt“, denkt Khan über seine Wahl der zusammengesetzten Formulierung nach:

Durch die Metapher eines aktiven Verbs möchte ich verdeutlichen, dass die Stimmung, die ich zu beschreiben versuche, nicht von Trägheit, lustloser Leere oder müßiger Seelenruhe geprägt ist; auch ist es keine Flucht vor gehetzter Zielstrebigkeit und pragmatischem Handeln. Brachliegen ist ein Übergangszustand der Erfahrung, ein Seinszustand aufmerksamer Ruhe und aufnahmebereiten, wachen, leuchtenden Bewusstseins.

Khan bemerkt die seltsame Unzulänglichkeit unserer Sprache bei der Beschreibung „positiver, konfliktfreier Stimmungen“ – einer Sprache mit einem umfangreichen Lexikon zur Darstellung von Spannungen und Reibungen – und definiert Brachliegen nicht als „neurotischen, konfliktreichen oder belastenden Zustand“, sondern als „eine gesunde Funktion des Egos im Dienste des Individuums“, einen jener „unnachgiebig stillen Zustände, die wir mit dem gesunden Individuum assoziieren“. Dieser Gedanke erinnert uns daran, dass wir unendlich komplexe Ganzheiten sind, die durch einen Prozess langsamer Entwicklung und schrittweisen Werdens geformt wurden, und dass die Art und Weise, wie wir unser Inneres steuern – wie wir diese Prozesse pflegen, während sie uns formen –, jeden äußeren Ausdruck unseres Lebens prägt. Khan schreibt:

Die Fähigkeit, brach zu liegen, ist eine Funktion des Personalisierungsprozesses im Individuum. Dieser Personalisierungsprozess erreicht seine bewusste Ganzheit in einer langsamen Phase des Wachstums, der Entwicklung und der Akkulturation, und seine wahre Matrix ist eine Hierarchie von Beziehungen. Dieser Prozess ist langwierig und wird von vielen Traumata – persönlichen, familiären und sozialen – überlagert. Doch wenn alles gut geht – und das tut es meistens –, kristallisiert sich ein personalisiertes Individuum mit eigener Privatsphäre, innerer Realität und einem Gefühl der Verbundenheit mit seinem sozialen Umfeld heraus und differenziert sich zum eigenständigen Status des erwachsenen Selbst.

Khan bemerkt den extremen Individualkult in der westlichen Gesellschaft mit seinem militanten Fokus auf Selbsthilfe und Selbstverbesserung und fügt hinzu:

In diesem übertriebenen Eifer, das Individuum zu retten und zu trösten, haben wir vielleicht einige der Grundbedürfnisse des Menschen übersehen: privat zu sein, nicht integriert zu sein und brach zu liegen.

Er stellt fest, dass wir alle die Erfahrung machen, „häufig in flüchtigen Phasen“ brach zu liegen – in unseren Momenten des Aufschiebens zwischen Aufgaben, in unseren Zuständen der Untätigkeit und unserem rastlosen Gefühl, dass wir aus dieser „wohlwollend trägen, passiven Stimmung“ herauskommen müssen – und erwägt, wie lohnend es ist, sich diesem Zustand hinzugeben, anstatt vor ihm zu fliehen:

Was bewirkt die brachliegende Stimmung für uns? Die Antwort ist paradox: viel und nichts. Sie ist ein Nährstoff für das Ego und ein vorbereitender Zustand. Sie liefert das energetische Substrat für die meisten unserer kreativen Bemühungen und ermöglicht durch sie die unintegrierte, psychische Schwebephase … jene larvale innere Erfahrung, die wahre psychische Kreativität von zwanghafter Produktivität unterscheidet.

Mit anderen Worten: Brachliegen ist das Gegenmittel zur tödlichen Effizienzfalle . Khan beschreibt die fünf Merkmale des Brachzustands:

1. Eine Übergangs- und Flüchtigkeitsstimmung
2. Ein konfliktfreier, nichtinstinktiver und intellektuell unkritischer Zustand
3. Eine Fähigkeit des Egos
4. Eine wache, wache Stimmung – unintegriert, empfänglich und labil
5. Ein weitgehend nonverbaler und bildhafter Zustand, kinästhetisch im Ausdruck

In der Geschichte der kreativen Kultur sind aus diesem Zustand viele große und beständige künstlerische Produktionen entstanden – ein Beweis dafür, dass Brachliegen keine Form von Müßiggang ist, sondern „eine zwingende Fähigkeit eines gefestigten, disziplinierten und persönlich geprägten Individuums“. Ein halbes Jahrhundert, nachdem Bertrand Russell mahnte, dass„eine Generation, die Langeweile nicht ertragen kann, eine Generation sein wird, in der jeder Lebensimpuls langsam verkümmert, als wären es geschnittene Blumen in einer Vase“, schreibt Khan:

Brachliegen ist vor allem der Beweis dafür, dass der Mensch ziellos mit sich selbst sein kann.

Doch während Brachliegen das Gegenteil von Produktivität ist, ist es paradoxerweise auch das Gegenteil von Freizeit. In einer Passage von außergewöhnlicher Weitsicht angesichts unserer heutigen Zeit endloser Social-Media-Streams, die jeden Moment der Stille durch einen reflexartigen Schuss On-Demand-Unterhaltung ersetzen, schreibt Khan:

Es ist ein seltsames und unheimliches Ergebnis der urbanen Zivilisation und des Einflusses der Technologie auf die menschliche Erfahrung, dass Freizeit zum Streben und Selbstzweck geworden ist. Sie hat sich allmählich zu einer Industrie, einem Beruf und einem zwingenden sozialen Bedürfnis des Einzelnen in modernen Gesellschaften entwickelt. Jeder strebt nach immer mehr Freizeit und weiß immer weniger, was er damit anfangen soll. Daher die Entstehung eines kolossalen Handels mit der Organisation der Freizeit. Dieses Bedürfnis ist vielleicht eine der wahren Absurditäten unserer heutigen Existenz und spiegelt den Verfall einiger wichtiger Wertesysteme wider … in allen Arten von Menschen. Das Streben nach hektischer Freizeit … ist vielleicht eine der zerstreuendsten Eigenschaften der technischen Kulturen. Der Einzelne, dem Freizeit in massiven Dosen aufgezwungen wird und der kaum in der Lage ist, damit umzugehen, sucht nach Ablenkungen, um dieses Vakuum zu füllen … Ein Großteil der Belastungen und psychischen Konflikte, die wir klinisch beobachten … ist das Ergebnis einer verzerrten und falschen Erwartung an die menschliche Natur und Existenz. Es ist ein allgegenwärtiger Irrtum unserer Zeit, dass das Leben Spaß machen sollte und dass man sich immer Zeit nehmen sollte, diesen Spaß zu genießen. Die Folge sind Apathie, Unzufriedenheit und Pseudoneurose.

[…]

Das Verlangen nach Freizeit und die damit einhergehende Suche nach Ablenkung, um die Leere der gegebenen Freizeit zu füllen, resultieren aus unserem Unverständnis für die Rolle und Funktion des Bedürfnisses nach brachliegender Freizeit in der menschlichen Psyche und Persönlichkeit. … Wir haben uns fleißig über die wesentlichen Aspekte der menschlichen Natur desinformiert. Wir haben die Notwendigkeit, menschliche Armut und Elend zu lindern, mit dem Anspruch verwechselt, dass das ganze Leben Spaß und Nervenkitzel bieten sollte. Die Unterhaltungsmedien moderner Kulturen haben diese Freizeitlücke zusätzlich für kommerzielle Zwecke ausgenutzt und die Bürger mit vorgefertigten, abschaltbaren Ablenkungen überschwemmt, sodass sich das Bewusstsein für die Notwendigkeit, persönliche Ressourcen zu entwickeln, um mit brachliegenden Zuständen umzugehen, nicht als private Erfahrung verwirklichen kann.

Die Folge davon, warnt Khan, sei die Entwicklung eines narzisstischen Persönlichkeitsstils, der unzählige äußere Ansprüche an die Welt stellt und dabei „wenig Verständnis für die Notwendigkeit der Verantwortung für eine innere Beziehung zum eigenen Selbst“ habe. Durch diese Verzerrung der Seele seien wir zu unseren existenziellen Kernproblemen gelangt – Einsamkeit, Elend, Trauer, Entfremdung – „ohne die geringste Ahnung von der grundlegenden menschlichen Verantwortung des Menschen, sich selbst zu erhalten und zu ernähren“. Indem wir brachliegen, beginnen wir, uns selbst zu ernähren, Verantwortung für uns selbst als vergängliche Wunder der Lebendigkeit und kreative Gestalter des Schicksals zu übernehmen.

Ergänzen Sie es mit May Sartons atemberaubendem Gedicht über die Beziehung zwischen Einsamkeit, Präsenz und Liebe und Hermann Hesse über Einsamkeit und wie man sein Schicksal findet , und tauchen Sie dann noch einmal in die Werke gigantischer Geister aus zwei Jahrhunderten ein, von Kierkegaard bis Sontag, und sprechen Sie über die spirituellen und kreativen Belohnungen der Langeweile .