தரிசாகக் கிடக்கும் கலை

நாகரிகத்தின் இதயத்துடிப்பு என்று ஹன்னா அரென்ட் அறிந்திருந்த பதிலளிக்க முடியாத கேள்விகளைக் கேட்கும் நமது திறன், நமது கட்டாயச் செயல்களின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையில் வாழும் நமது திறனுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது என்று நான் சந்தேகிக்கிறேன். பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸல் அதை"பயனுள்ள ஏகபோகம்" என்று அழைத்தார். ஆடம் பிலிப்ஸ் அதை "வளமான தனிமை" என்று அழைத்தார். வால்ட் விட்மேன் அதை "இறத்தல்" என்று அழைத்தார். புத்த பாரம்பரியம் அதை வெறுமனே இருப்பு என்று விவரிக்கிறது. இருத்தலியல் வெற்றிடத்தை கலாச்சார உற்பத்தித்திறன் மற்றும் டோபமைன் கலந்த கவனச்சிதறல்களின் முடிவில்லாத நீரோட்டத்தால் நிரப்பும் ஒரு கலாச்சாரத்தின் மத்தியில், நாம் அதை என்ன அழைத்தாலும், அத்தகைய இருப்பு நிலைகளை - நமது உள் குரல் கேட்கக்கூடியதாக மாறும் நிலைகள், நம் வாழ்க்கையின் பாடலைப் பாடும் குரல் - செயல்படுத்துவது தைரியம் மற்றும் எதிர்ப்பின் எதிர் கலாச்சாரச் செயலைத் தவிர வேறில்லை.

பாகிஸ்தான்-பிரிட்டிஷ் மனோதத்துவ ஆய்வாளர் மசூத் கான் (ஜூலை 21, 1924–ஜூன் 7, 1989) இந்த முறையை "தரிசு நிலையில் கிடப்பது" என்று அழைத்து, அதன் உளவியல் போக்குகளை 1983 ஆம் ஆண்டு அவரது மறைக்கப்பட்ட சுயங்கள் ( பொது நூலகம் ) தொகுப்பில் சேர்க்கப்பட்ட ஒரு குறுகிய, பிரகாசமான ஊடுருவும் கட்டுரையில் வெளிப்படுத்துகிறார்.

தரிசு நிலம் என்பதற்கு "நன்கு உழுது, பயிரிடப்பட்ட நிலம், ஆனால் ஒரு வருடம் அல்லது அதற்கு மேல் பயிர் செய்யாமல் விடப்பட்ட நிலம்" என்ற அகராதியின் வரையறையை கருத்தில் கொண்டு, கான் தனது கூட்டு சொற்றொடர் தேர்வை பரிசீலிக்கிறார்:

ஒரு செயலில் உள்ள வினைச்சொல்லின் உருவகத்தின் மூலம், நான் விவாதிக்க முயற்சிக்கும் மனநிலை ஆன்மாவின் மந்தநிலை, சோம்பலான காலியிடம் அல்லது செயலற்ற அமைதி அல்ல என்பதைக் குறிக்க விரும்புகிறேன்; அது துன்புறுத்தப்பட்ட நோக்கத்திலிருந்தும் நடைமுறைச் செயலிலிருந்தும் தப்பிச் செல்வதும் அல்ல. தரிசாகக் கிடப்பது என்பது அனுபவத்தின் ஒரு இடைநிலை நிலை, எச்சரிக்கை செய்யப்பட்ட அமைதியான மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் விழித்திருக்கும் லேம்பென்ட் நனவு கொண்ட ஒரு இருப்பு முறை.

பதற்றம் மற்றும் உராய்வை வெளிப்படுத்தும் பரந்த சொற்களஞ்சியத்தைக் கொண்ட ஒரு மொழியான "நேர்மறையான மோதல் அல்லாத மனநிலைகளை" விவரிப்பதில் நமது மொழியின் விசித்திரமான குறைபாட்டைக் குறிப்பிட்டு, கான் தரிசாக இருப்பதை "ஒரு நரம்பியல், மோதல் அல்லது துயர நிலை" என்று அல்ல, மாறாக "தனிநபரின் சேவையில் ஈகோவின் ஆரோக்கியமான செயல்பாடு" என்று வரையறுக்கிறார், இது "ஆரோக்கியமான தனிநபருடன் நாம் தொடர்புபடுத்தும் அடக்க முடியாத அமைதியான நிலைகளில் ஒன்றாகும்." இந்தக் கருத்திலிருந்து வெளிப்படுவது, நாம் மெதுவான அடைகாத்தல் மற்றும் அதிகரிக்கும் மாறுதல் செயல்முறையால் உருவாக்கப்பட்ட எல்லையற்ற சிக்கலான முழுமைகள் என்பதையும், நமது உட்புறத்தை நாம் எவ்வாறு நிர்வகிக்கிறோம் என்பதையும் - அவை நம்மை வடிவமைக்கும்போது அந்த செயல்முறைகளுக்கு நாம் எவ்வாறு முனைகிறோம் என்பதையும் - நம் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு வெளிப்புற வெளிப்பாட்டையும் வடிவமைக்கிறோம் என்பதையும் நினைவூட்டுகிறது. கான் எழுதுகிறார்:

தரிசாகக் கிடக்கும் திறன் என்பது தனிநபரின் தனிப்பயனாக்க செயல்முறையின் செயல்பாடாகும். இந்த தனிப்பயனாக்க செயல்முறை வளர்ச்சி, வளர்ச்சி மற்றும் பண்பாடு ஆகியவற்றின் மெதுவான காலகட்டத்தில் அதன் உணர்வுபூர்வமான முழுமையை அடைகிறது, மேலும் அதன் உண்மையான அணி உறவுகளின் படிநிலை... இது ஒரு நீண்ட செயல்முறையாகும், மேலும் இது பல அதிர்ச்சிகளால் - தனிப்பட்ட, குடும்பம் மற்றும் சமூக ரீதியாக - வழிநடத்தப்படுகிறது. ஆனால் எல்லாம் சரியாக நடந்தால் - அது பெரும்பாலும் நடந்தால் - வயதுவந்த சுயத்தின் தனி நிலைக்கு படிகமாக்கப்பட்டு வேறுபடுத்தப்படுவது அவரது சொந்த தனியுரிமை, உள் யதார்த்தம் மற்றும் அவரது சமூக சூழலுடன் தொடர்புடைய உணர்வு கொண்ட ஒரு தனிப்பயனாக்கப்பட்ட தனிநபர்.

மேற்கத்திய சமூகத்தில் தனிநபர் மீதான தீவிர வழிபாட்டைக் குறிப்பிட்டு, சுய உதவி மற்றும் சுய முன்னேற்றத்தில் அதன் போர்க்குணமிக்க கவனம் செலுத்தி, கான் மேலும் கூறுகிறார்:

தனிநபரை மீட்பதற்கும் ஆறுதல்படுத்துவதற்கும் இந்த அதிகப்படியான ஆர்வத்தில், அந்த நபரின் தனிப்பட்ட, ஒருங்கிணைக்கப்படாத மற்றும் தரிசாக இருப்பதற்கான சில அடிப்படைத் தேவைகளை நாம் புறக்கணித்திருக்கலாம்.

நாம் அனைவரும் "அடிக்கடி விரைவான திட்டுகளில்" தரிசாகக் கிடப்பதை அனுபவிக்கிறோம் - பணிகளுக்கு இடையில் தாமதப்படுத்தும் தருணங்களில், நமது சோம்பேறி நிலைகளில் மற்றும் இந்த "நல்ல சோர்வான செயலற்ற மனநிலையிலிருந்து" நாம் வெளியேற வேண்டும் என்ற நமது அமைதியற்ற உணர்வில் - இந்த நிலையிலிருந்து தப்பி ஓடுவதற்குப் பதிலாக சரணடைவதன் வெகுமதிகளை அவர் கருதுகிறார்:

தரிசு மனநிலை நமக்கு என்ன சாதிக்கிறது? பதில் ஒரு முரண்பாடு: ஒரு பெரிய விஷயம் மற்றும் ஒன்றுமில்லை. இது ஈகோவின் ஊட்டச்சத்து மற்றும் ஒரு ஆயத்த நிலை. இது நமது பெரும்பாலான படைப்பு முயற்சிகளுக்கு ஆற்றல்மிக்க அடி மூலக்கூறுகளை வழங்குகிறது, மேலும் அதன் மூலம் ஒருங்கிணைக்கப்படாத, மனரீதியான இடைநிறுத்தப்பட்ட அனிமேஷன்... உண்மையான மனரீதியான படைப்பாற்றலை வெறித்தனமான உற்பத்தித்திறனிலிருந்து வேறுபடுத்தும் அந்த லார்வா உள் அனுபவத்தை அனுமதிக்கிறது.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தரிசு நிலத்தில் கிடப்பது என்பது செயல்திறன் என்ற கொடிய பொறிக்கு எதிரான மருந்தாகும். தரிசு நிலையின் ஐந்து அம்சங்களை கான் கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்:

1. ஒரு இடைநிலை மற்றும் நிலையற்ற மனநிலை
2. மோதல் இல்லாத, உள்ளுணர்வு இல்லாத, அறிவுபூர்வமாக விமர்சனமற்ற நிலை.
3. ஈகோவின் திறன்
4. ஒரு விழிப்புணர்வான விழித்திருக்கும் மனநிலை — ஒருங்கிணைக்கப்படாத, ஏற்றுக்கொள்ளும் தன்மை கொண்ட மற்றும் நிலையற்ற தன்மை கொண்ட
5. பெரும்பாலும் சொற்கள் அல்லாத மற்றும் கற்பனையான நிலை, வெளிப்பாட்டில் இயக்கவியல்.

படைப்பு கலாச்சார வரலாற்றில், பல சிறந்த மற்றும் நீடித்த கலைப் படைப்புகள் இந்த நிலையிலிருந்து எழுந்துள்ளன - தரிசாகக் கிடப்பது என்பது ஒரு வகையான சோம்பேறித்தனம் அல்ல, மாறாக "நன்கு நிறுவப்பட்ட, ஒழுக்கமான மற்றும் தனிப்பயனாக்கப்பட்ட தனிநபரின் ஒரு உறுதியான திறன்" என்பதற்கான சான்று."சலிப்பைத் தாங்க முடியாத ஒரு தலைமுறை ஒரு தலைமுறையாக இருக்கும்... அதில் ஒவ்வொரு முக்கிய உந்துதலும் மெதுவாக வாடிவிடும், அவை ஒரு குவளையில் வெட்டப்பட்ட பூக்கள் போல," என்று பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸல் அறிவுறுத்திய அரை நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, கான் எழுதுகிறார்:

தரிசாகக் கிடப்பது, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நபர் நோக்கமின்றி தன்னுடன் இருக்க முடியும் என்பதற்கான சான்றாகும்.

ஆனால் தரிசாகக் கிடப்பது உற்பத்தித்திறனின் எதிர்முனையாக இருந்தாலும், முரண்பாடாக, அது ஓய்வு நேரத்தின் எதிர்முனையாகவும் இருக்கிறது. முடிவில்லா சமூக ஊடக நீரோடைகள் ஒவ்வொரு தருணத்தையும் தேவைக்கேற்ப பொழுதுபோக்கின் பிரதிபலிப்பு வெற்றியால் மாற்றும் நமது தற்போதைய சகாப்தத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, அசாதாரணமான முன்னறிவிப்பின் ஒரு பத்தியில், கான் எழுதுகிறார்:

நகர்ப்புற நாகரிகத்தின் ஒரு விசித்திரமான மற்றும் விசித்திரமான விளைவாகவும், மனித அனுபவத்தில் தொழில்நுட்பத்தின் தாக்கத்தாலும், ஓய்வு என்பது ஒரு நாட்டமாகவும், ஒரு முடிவாகவும் மாறிவிட்டது. இது படிப்படியாக ஒரு தொழிலாகவும், ஒரு தொழிலாகவும், நவீன சமூகங்களில் தனிநபர்களின் கட்டாய சமூகத் தேவையாகவும் மாறிவிட்டது. ஒவ்வொருவரும் மேலும் மேலும் ஓய்வுக்காக பாடுபடுகிறார்கள், அதை என்ன செய்வது என்று குறைவாகவே அறிந்திருக்கிறார்கள். எனவே மக்களின் ஓய்வு நேரத்தை ஒழுங்கமைப்பதில் ஒரு மகத்தான வர்த்தகம் வெளிப்படுகிறது. இந்தத் தேவை இன்று நமது இருப்பின் உண்மையான அபத்தங்களில் ஒன்றாக இருக்கலாம், மேலும் இது சில முக்கியமான மதிப்பு அமைப்புகளின் சிதைவை பிரதிபலிக்கிறது... அனைத்து வகையான மனிதர்களிலும். வெறித்தனமான ஓய்வுக்கான நாட்டம்... தொழில்நுட்ப கலாச்சாரங்களின் மிகவும் சிதறடிக்கும் குணங்களில் ஒன்றாக இருக்கலாம். ஓய்வு என்பது மிகப்பெரிய அளவில் திணிக்கப்பட்ட, அதைச் சமாளிக்கும் திறன் குறைவாக உள்ள நபர், பின்னர் இந்த வெற்றிடத்தை நிரப்பும் கவனச்சிதறல்களைத் தேடுகிறார்... மருத்துவ ரீதியாக நாம் காணும் துன்பம் மற்றும் மன மோதலின் பெரும் பகுதி... மனித இயல்பு மற்றும் இருப்பு பற்றிய சிதைந்த மற்றும் தவறான எதிர்பார்ப்பின் விளைவாகும். அனைத்து வாழ்க்கையும் வேடிக்கையாக இருக்க வேண்டும், இந்த வேடிக்கையை அனுபவிக்க எல்லா நேரமும் கிடைக்க வேண்டும் என்பது நமது யுகத்தின் எங்கும் நிறைந்த தவறான கருத்து. இதன் விளைவாக அக்கறையின்மை, அதிருப்தி மற்றும் போலி-நரம்பியல் ஏற்படுகிறது.

[…]

ஓய்வு நேரத்திற்கான ஏக்கமும், கொடுக்கப்பட்ட ஓய்வு நேரத்தின் வெற்றிடத்தை நிரப்ப கவனச்சிதறல்களுக்கான ஏக்கமும், மனித ஆன்மாவிலும் ஆளுமையிலும் தரிசாக இருக்க வேண்டியதன் பங்கு மற்றும் செயல்பாட்டைப் புரிந்து கொள்ளத் தவறியதன் விளைவாகும்... மனித இயல்பின் அத்தியாவசியங்களைப் பற்றி நாம் கடுமையாகத் தவறாகப் புரிந்து கொண்டுள்ளோம். மனித வறுமை மற்றும் துயரத்தைப் போக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை, அனைத்து வாழ்க்கையும் வேடிக்கையாகவும், உதையாகவும் இருக்க வேண்டும் என்ற கோரிக்கையுடன் குழப்பிவிட்டோம். நவீன கலாச்சாரங்களின் பொழுதுபோக்கு ஊடகங்கள் இந்த ஓய்வு நேர வெற்றிடத்தை வணிக லாபத்திற்காக மேலும் சுரண்டி, குடிமக்களை ஆயத்தமாக மாற்றக்கூடிய கவனச்சிதறல்களால் நிரப்பியுள்ளன, இதனால் தரிசு நிலைகளைச் சமாளிக்க தனிப்பட்ட வளங்களை உருவாக்க வேண்டியதன் அவசியம் குறித்த எந்த விழிப்புணர்வும் தனிப்பட்ட அனுபவமாக மாற முடியாது.

இதன் விளைவு, நாம் ஒரு சுயநல ஆளுமை பாணியை வளர்த்துக் கொண்டுள்ளோம் - இது "தன்னுடைய சுயத்துடன் ஒரு உள் உறவுக்கான பொறுப்பின் அவசியத்தைப் பற்றிய சிறிய புரிதலுடன்" உலகத்தின் மீது எண்ணற்ற வெளிப்புற கோரிக்கைகளை வைக்கிறது. ஆன்மாவின் இந்த சிதைவின் கீழ், நாம் நமது முக்கிய இருத்தலியல் பிரச்சினைகளுக்கு வந்துள்ளோம் - தனிமை, துயரம், துக்கம், அந்நியப்படுதல் - "தன்னைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கும் வளர்ப்பதற்கும் ஒரு நபரின் முதன்மை மனிதப் பொறுப்பைப் பற்றிய நுண்ணறிவு இல்லாமல்." தரிசாகக் கிடப்பது என்பது நம்மை நாமே வளர்த்துக் கொள்ளத் தொடங்குவது, உயிருள்ள தன்மையின் நிலையற்ற அற்புதங்களாகவும் விதியின் படைப்பு முகவர்களாகவும் நாம் எவ்வாறு பொறுப்பேற்கத் தொடங்குகிறோம் என்பதுதான்.

தனிமை, இருப்பு மற்றும் காதல் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவைப் பற்றிய மே சார்டனின் அற்புதமான கவிதையுடனும், தனிமை மற்றும் உங்கள் விதியை எவ்வாறு கண்டுபிடிப்பது என்பது பற்றிய ஹெர்மன் ஹெஸ்ஸுடனும் பூர்த்தி செய்து, பின்னர் சலிப்பின் ஆன்மீக மற்றும் படைப்பு வெகுமதிகளைப் பற்றி கீர்கேகார்ட் முதல் சோன்டாக் வரை இரண்டு நூற்றாண்டுகளின் டைட்டானிக் மனங்களை மீண்டும் பார்வையிடவும்.