തരിശുനിലം കിടക്കുന്ന കല

നാഗരികതയുടെ ഹൃദയമിടിപ്പാണെന്ന് ഹന്ന ആരെൻഡിന് അറിയാമായിരുന്ന ഉത്തരം ലഭിക്കാത്ത ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവ്, നമ്മുടെ നിർബന്ധിത പ്രവൃത്തിയുടെ മേഖലയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയിൽ ജീവിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ സംശയിക്കുന്നു. ബെർട്രാൻഡ് റസ്സൽ അതിനെ"ഫലപ്രദമായ ഏകതാനത" എന്ന് വിളിച്ചു. ആദം ഫിലിപ്സ് അതിനെ "ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ ഏകാന്തത" എന്ന് വിളിച്ചു. വാൾട്ട് വിറ്റ്മാൻ അതിനെ "ലോഫിംഗ്" എന്ന് വിളിച്ചു. ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യം അതിനെ സാന്നിധ്യം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. സംസ്കാരപരമായ ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയും ഡോപാമൈൻ കലർന്ന ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനങ്ങളുടെ അനന്തമായ പ്രവാഹവും കൊണ്ട് അസ്തിത്വപരമായ ശൂന്യത നിറയ്ക്കുന്ന ഒരു സംസ്കാരത്തിനിടയിൽ, അത്തരം അവസ്ഥകൾ നടപ്പിലാക്കുന്നത് ധൈര്യത്തിന്റെയും പ്രതിരോധത്തിന്റെയും ഒരു പ്രതി-സാംസ്കാരിക പ്രവൃത്തിയിൽ കുറവല്ല - നമ്മുടെ ആന്തരിക ശബ്ദം കേൾക്കാവുന്ന അവസ്ഥകളിലേക്ക്, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഗാനം ആലപിക്കുന്ന ശബ്ദത്തിലേക്ക്.

പാകിസ്ഥാൻ-ബ്രിട്ടീഷ് മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായ മസൂദ് ഖാൻ (ജൂലൈ 21, 1924–ജൂൺ 7, 1989) ഈ രീതിയെ "തട്ടിലിരിക്കുന്ന" അവസ്ഥ എന്ന് വിളിക്കുകയും 1983-ൽ തന്റെ സമാഹാരമായ ഹിഡൻ സെൽവ്സ് ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള ഒരു ഹ്രസ്വവും ഉജ്ജ്വലവുമായ ഉപന്യാസത്തിൽ അതിന്റെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ പ്രവണതകൾ വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

"നന്നായി ഉഴുതുമറിച്ച് വെട്ടിമുറിച്ചതും എന്നാൽ ഒരു വർഷമോ അതിൽ കൂടുതലോ വിളവെടുക്കാതെ വച്ചതുമായ നിലം" എന്നതിന്റെ നിഘണ്ടു നിർവചനം കണക്കിലെടുത്ത്, ഖാൻ തന്റെ സംയുക്ത പദപ്രയോഗ രീതി പരിഗണിക്കുന്നു:

ഒരു സജീവ ക്രിയയുടെ രൂപകത്തിലൂടെ, ഞാൻ ചർച്ച ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്ന മാനസികാവസ്ഥ ആത്മാവിന്റെ ജഡത്വത്തിന്റെയോ, ഉദാസീനമായ ശൂന്യതയുടെയോ, നിഷ്ക്രിയ നിശബ്ദതയുടെയോ മാനസികാവസ്ഥയല്ല എന്ന് സൂചിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; അത് ഉപദ്രവിക്കപ്പെട്ട ഉദ്ദേശ്യശുദ്ധിയിൽ നിന്നും പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നുമുള്ള ഒരു ഒളിച്ചോട്ടവുമല്ല. തരിശായി കിടക്കുന്നത് അനുഭവത്തിന്റെ ഒരു പരിവർത്തനാവസ്ഥയാണ്, അത് ജാഗ്രതയോടെയുള്ള നിശബ്ദതയും സ്വീകാര്യമായ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ലാംബന്റ് ബോധം നൽകുന്ന ഒരു അവസ്ഥയാണ്.

"പോസിറ്റീവ്, സംഘർഷരഹിതമായ മാനസികാവസ്ഥകൾ" - പിരിമുറുക്കവും സംഘർഷവും അറിയിക്കാൻ വിശാലമായ പദാവലിയുള്ള ഒരു ഭാഷ - വിവരിക്കുന്നതിൽ നമ്മുടെ ഭാഷയുടെ വിചിത്രമായ പോരായ്മ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി ഖാൻ , തരിശായി കിടക്കുന്നതിനെ "ഒരു നാഡീ, സംഘർഷാത്മക അല്ലെങ്കിൽ ദുരിതാവസ്ഥ" എന്നല്ല, മറിച്ച് "വ്യക്തിയെ സേവിക്കുന്നതിൽ അഹങ്കാരത്തിന്റെ ആരോഗ്യകരമായ പ്രവർത്തനം" എന്നാണ് നിർവചിക്കുന്നത്, "ആരോഗ്യമുള്ള വ്യക്തിയുമായി നാം ബന്ധപ്പെടുത്തുന്ന അനിയന്ത്രിതമായി നിശബ്ദമായ അവസ്ഥകളിൽ" ഒന്ന്. ഈ സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നത് , സാവധാനത്തിലുള്ള ഇൻകുബേഷനും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന രൂപീകരണവും വഴി രൂപപ്പെടുത്തിയ അനന്തമായ സങ്കീർണ്ണമായ സമ്പൂർണ്ണതകളാണെന്നും, നമ്മുടെ ആന്തരികതയെ നാം എങ്ങനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നുവെന്നും - അവ നമ്മെ രൂപപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ആ പ്രക്രിയകളിലേക്ക് നാം എങ്ങനെ പ്രവണത കാണിക്കുന്നുവെന്നും - നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഓരോ ബാഹ്യ പ്രകടനത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നും ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ഖാൻ എഴുതുന്നു:

തരിശായി കിടക്കാനുള്ള കഴിവ് വ്യക്തിയിലെ വ്യക്തിഗതമാക്കൽ പ്രക്രിയയുടെ ഒരു പ്രവർത്തനമാണ്. വളർച്ചയുടെയും വികാസത്തിന്റെയും സംസ്കരണത്തിന്റെയും മന്ദഗതിയിലുള്ള കാലയളവിൽ വ്യക്തിഗതമാക്കൽ പ്രക്രിയ അതിന്റെ വൈകാരിക പൂർണ്ണത കൈവരിക്കുന്നു, കൂടാതെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ മാട്രിക്സ് ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണിയാണ്... ഇത് ഒരു നീണ്ട പ്രക്രിയയാണ്, ഇത് നിരവധി ആഘാതങ്ങളാൽ വഴിതിരിച്ചുവിടപ്പെടുന്നു - വ്യക്തിപരവും കുടുംബപരവും സാമൂഹികവും. എന്നാൽ എല്ലാം നന്നായി പോയാൽ - പലപ്പോഴും അത് സംഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ - മുതിർന്നവരുടെ സ്വത്വത്തിന്റെ പ്രത്യേക നിലയിലേക്ക് സ്ഫടികമാക്കുകയും വ്യത്യസ്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് സ്വന്തം സ്വകാര്യത, ആന്തരിക യാഥാർത്ഥ്യം, സാമൂഹിക പരിസ്ഥിതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ബോധം എന്നിവയുള്ള ഒരു വ്യക്തിഗത വ്യക്തിയാണ്.

സ്വയം സഹായത്തിലും സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന പാശ്ചാത്യ സമൂഹത്തിലെ വ്യക്തി ആരാധനയെ പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് ഖാൻ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു:

വ്യക്തിയെ രക്ഷിക്കാനും ആശ്വസിപ്പിക്കാനുമുള്ള ഈ അമിതമായ തീക്ഷ്ണതയിൽ, സ്വകാര്യത, അവിഭാജ്യത, തരിശു കിടക്കൽ എന്നിവയ്ക്കുള്ള വ്യക്തിയുടെ ചില അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങളെ നാം അവഗണിച്ചിരിക്കാം.

"പലപ്പോഴും ക്ഷണികമായ പാച്ചുകളിൽ" - ജോലികൾക്കിടയിൽ നീട്ടിവെക്കുന്ന നിമിഷങ്ങളിൽ, നമ്മുടെ ആലസ്യാവസ്ഥകളിൽ, ഈ "ദയവായി ക്ഷീണിച്ച നിഷ്ക്രിയ മാനസികാവസ്ഥയിൽ" നിന്ന് നാം പുറത്തുകടക്കണമെന്ന അസ്വസ്ഥമായ ബോധത്തിൽ - നാമെല്ലാവരും തരിശായി കിടക്കുന്നത് അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്, ഈ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നതിനുപകരം കീഴടങ്ങുന്നതിന്റെ പ്രതിഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പരിഗണിക്കുന്നു:

ഈ തരിശായ മാനസികാവസ്ഥ നമുക്ക് എന്താണ് നേടിത്തരുന്നത്? ഉത്തരം ഒരു വിരോധാഭാസമാണ്: ഒരുപാട്, ഒന്നുമില്ല. അത് അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഒരു പോഷകവും ഒരു തയ്യാറെടുപ്പ് അവസ്ഥയുമാണ്. നമ്മുടെ മിക്ക സൃഷ്ടിപരമായ ശ്രമങ്ങൾക്കും ഊർജ്ജസ്വലമായ അടിത്തറയാണ് ഇത് നൽകുന്നത്, അതിലൂടെ അവിഭാജ്യമായ, മാനസിക സസ്പെൻഡ് ചെയ്ത ആനിമേഷൻ... യഥാർത്ഥ മാനസിക സർഗ്ഗാത്മകതയെ ഒബ്സസീവ് ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന ആ ലാർവ ആന്തരിക അനുഭവത്തിന് ഇത് അനുവദിക്കുന്നു.

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, തരിശുനിലം കിടക്കുന്നത് കാര്യക്ഷമതയുടെ മാരകമായ കെണിക്കുള്ള മറുമരുന്നാണ്. തരിശുനിലത്തിന്റെ അഞ്ച് സവിശേഷതകൾ ഖാൻ വിവരിക്കുന്നു:

1. ഒരു ക്ഷണികവും ക്ഷണികവുമായ മാനസികാവസ്ഥ
2. സംഘർഷരഹിതവും, സഹജവാസനയില്ലാത്തതും, ബുദ്ധിപരമായി വിമർശനാത്മകമല്ലാത്തതുമായ ഒരു അവസ്ഥ.
3. ഈഗോയുടെ ഒരു ശേഷി
4. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഒരു മാനസികാവസ്ഥ - സംയോജിപ്പിക്കപ്പെടാത്ത, സ്വീകാര്യതയുള്ള, അസ്ഥിരമായ
5. വാക്കേതരവും സാങ്കൽപ്പികവുമായ ഒരു അവസ്ഥ, ആവിഷ്കാരത്തിൽ ചലനാത്മകത.

സൃഷ്ടിപരമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ, ഈ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് നിരവധി മഹത്തായതും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ കലാസൃഷ്ടികൾ ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട് - തരിശായി കിടക്കുന്നത് ഒരുതരം അലസതയല്ല, മറിച്ച് "നന്നായി സ്ഥാപിതവും അച്ചടക്കമുള്ളതും വ്യക്തിപരവുമായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഒരു സഹജമായ ശേഷിയാണ്" എന്നതിന്റെ തെളിവ്."വിരസത സഹിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു തലമുറ ഒരു തലമുറയായിരിക്കും... അവരുടെ എല്ലാ സുപ്രധാന പ്രേരണകളും ഒരു പാത്രത്തിലെ പൂക്കൾ പോലെ പതുക്കെ വാടിപ്പോകും" എന്ന് ബെർട്രാൻഡ് റസ്സൽ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിയതിന് അരനൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം ഖാൻ എഴുതുന്നു:

എല്ലാറ്റിനുമുപരി, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉദ്ദേശ്യമില്ലാതെ തന്നോടൊപ്പം കഴിയാൻ കഴിയുമെന്നതിന്റെ തെളിവാണ് തരിശായി കിടക്കുന്നത്.

എന്നാൽ തരിശായി കിടക്കുന്നത് ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയുടെ പ്രതിബിംബമാണെങ്കിലും, വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, അത് വിശ്രമത്തിന്റെ പ്രതിബിംബവുമാണ്. നിശ്ചലതയുടെ ഓരോ നിമിഷത്തെയും ആവശ്യാനുസരണം വിനോദത്തിന്റെ പ്രതിഫലനാത്മകമായ ഹിറ്റ് ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്ന അനന്തമായ സോഷ്യൽ മീഡിയ പ്രവാഹങ്ങളുടെ ഇന്നത്തെ കാലഘട്ടത്തിൽ അസാധാരണമായ ഒരു ദർശനത്തിന്റെ ഭാഗമായി, ഖാൻ എഴുതുന്നു:

നഗര നാഗരികതയുടെയും സാങ്കേതികവിദ്യ മനുഷ്യാനുഭവത്തിൽ ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനത്തിന്റെയും വിചിത്രവും അവിശ്വസനീയവുമായ ഒരു ഫലമാണ് വിനോദം എന്നത്. ആധുനിക സമൂഹങ്ങളിലെ വ്യക്തികളുടെ ഒരു പിന്തുടരലും ലക്ഷ്യവും ആയി അത് ക്രമേണ ഒരു വ്യവസായമായും തൊഴിലായും അനിവാര്യമായ സാമൂഹിക ആവശ്യമായും മാറിയിരിക്കുന്നു. എല്ലാവരും കൂടുതൽ കൂടുതൽ വിനോദത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുകയും അത് എന്തുചെയ്യണമെന്ന് കുറച്ചുകൂടി അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ ആളുകളുടെ വിനോദം സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഒരു വലിയ വ്യാപാരത്തിന്റെ ആവിർഭാവം. ഇന്നത്തെ നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിന്റെ യഥാർത്ഥ അസംബന്ധങ്ങളിൽ ഒന്നായിരിക്കാം ഈ ആവശ്യം, എല്ലാത്തരം മനുഷ്യരിലും ചില നിർണായക മൂല്യവ്യവസ്ഥകളുടെ അപചയത്തെ ഇത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഭ്രാന്തമായ വിനോദത്തിനായുള്ള പരിശ്രമം... ഒരുപക്ഷേ സാങ്കേതിക സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഏറ്റവും അപ്രസക്തമായ ഗുണങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. വിനോദം വൻതോതിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട, അത് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിവില്ലാത്ത വ്യക്തി, പിന്നീട് ഈ ശൂന്യത നിറയ്ക്കുന്ന ശ്രദ്ധാശൈഥില്യങ്ങൾക്കായി തിരയുന്നു... നാം ക്ലിനിക്കലായി കാണുന്ന ദുരിതത്തിന്റെയും മാനസിക സംഘർഷത്തിന്റെയും വലിയൊരു ഭാഗം... മനുഷ്യപ്രകൃതിയെയും അസ്തിത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വികലവും തെറ്റായതുമായ പ്രതീക്ഷയുടെ ഫലമാണ്. എല്ലാ ജീവിതവും രസകരമാകണമെന്നും ഈ വിനോദം ആസ്വദിക്കാൻ എല്ലാ സമയവും ലഭ്യമാക്കണമെന്നുമുള്ള നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ സർവ്വവ്യാപിയായ തെറ്റിദ്ധാരണയാണ്. ഫലം ഉദാസീനത, അസംതൃപ്തി, കപട ന്യൂറോസിസ് എന്നിവയാണ്.

[…]

മനുഷ്യ മനസ്സിലും വ്യക്തിത്വത്തിലും തരിശായി കിടക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയുടെ പങ്കും ധർമ്മവും മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നാം പരാജയപ്പെട്ടതിന്റെ ഫലമാണ് ഒഴിവുസമയത്തിനായുള്ള ആസക്തിയും, അതിനോടൊപ്പം തന്നെ നൽകിയ ഒഴിവുസമയത്തിന്റെ ശൂന്യത നികത്താൻ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾക്കായുള്ള ആഗ്രഹവും... മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ അവശ്യകാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് നാം കഠിനാധ്വാനം ചെയ്ത് തെറ്റായ വിവരങ്ങൾ ശേഖരിച്ചു. മനുഷ്യന്റെ ദാരിദ്ര്യവും ദുരിതവും ഇല്ലാതാക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും എല്ലാ ജീവിതവും രസകരവും ആസ്വാദ്യകരവുമാകണമെന്ന ആവശ്യവും തമ്മിൽ നാം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കിയിരിക്കുന്നു. ആധുനിക സംസ്കാരങ്ങളിലെ വിനോദ മാധ്യമങ്ങൾ ഈ ഒഴിവുസമയ ശൂന്യതയെ വാണിജ്യ നേട്ടത്തിനായി കൂടുതൽ ചൂഷണം ചെയ്യുകയും പൗരന്മാരെ റെഡിമെയ്ഡ് സ്വിച്ചബിൾ ശ്രദ്ധാശൈഥില്യങ്ങൾ കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്തു, അതിനാൽ തരിശുനിലങ്ങളെ നേരിടാൻ വ്യക്തിഗത വിഭവങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അവബോധവും സ്വകാര്യ അനുഭവമായി യാഥാർത്ഥ്യമാകാൻ കഴിയില്ല.

അതിന്റെ പരിണിതഫലമായി, നമ്മൾ ഒരു നാർസിസിസ്റ്റിക് വ്യക്തിത്വ ശൈലി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട് - "സ്വന്തം സ്വത്വവുമായുള്ള ഒരു ആന്തരിക ബന്ധത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് വളരെക്കുറച്ച് മാത്രം മനസ്സിലാക്കിക്കൊണ്ട് ലോകത്തിന്മേൽ എണ്ണമറ്റ ബാഹ്യ ആവശ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്ന ഒന്ന്" എന്ന് ഖാൻ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു. ആത്മാവിന്റെ ഈ വികലതയിൽ, നമ്മൾ നമ്മുടെ അടിസ്ഥാന അസ്തിത്വ പ്രശ്നങ്ങളിലേക്ക് - ഏകാന്തത, ദുരിതം, ദുഃഖം, അന്യവൽക്കരണം - എത്തിയിരിക്കുന്നു - "സ്വയം നിലനിർത്താനും പോഷിപ്പിക്കാനുമുള്ള പ്രതിബദ്ധതയ്ക്കുള്ള വ്യക്തിയുടെ പ്രാഥമിക മാനുഷിക ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ഉൾക്കാഴ്ചയും ഇല്ലാതെ." തരിശായി കിടക്കുന്നത് നമ്മൾ സ്വയം പോഷിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന രീതിയാണ്, ജീവിതത്തിന്റെ ക്ഷണികമായ അത്ഭുതങ്ങളും വിധിയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ഏജന്റുമാരുമായി സ്വയം ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന രീതിയാണ്.

ഏകാന്തത, സാന്നിധ്യം, സ്നേഹം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മെയ് സാർട്ടന്റെ അതിശയകരമായ കവിതയും ഏകാന്തതയെയും നിങ്ങളുടെ വിധി എങ്ങനെ കണ്ടെത്താം എന്നതിനെയും കുറിച്ചുള്ള ഹെർമൻ ഹെസ്സെയുടെ കവിതയും പൂരകമാക്കുക, തുടർന്ന് വിരസതയുടെ ആത്മീയവും സൃഷ്ടിപരവുമായ പ്രതിഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് കീർ‌ക്കെഗാഡ് മുതൽ സോണ്ടാഗ് വരെയുള്ള രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ടൈറ്റാനിക് മനസ്സുകളെ വീണ്ടും സന്ദർശിക്കുക.