পতিত অবস্থায় শুয়ে থাকার শিল্প

আমার সন্দেহ, হান্না আরেন্ড্ট সভ্যতার হৃদস্পন্দন হিসেবে যে অমীমাংসিত প্রশ্নগুলো জানতেন, সেগুলো জিজ্ঞাসা করার ক্ষমতা আমাদের বাধ্যতামূলক কর্মকাণ্ডের বাইরে থাকার একটি নির্দিষ্ট অবস্থায় থাকার ক্ষমতার সাথে নিবিড়ভাবে সম্পর্কিত। বার্ট্রান্ড রাসেল একে"ফলপ্রসূ একঘেয়েমি" বলেছেন। অ্যাডাম ফিলিপস একে "উর্বর একাকীত্ব" বলেছেন। ওয়াল্ট হুইটম্যান একে "লোফিং" বলেছেন। বৌদ্ধ ঐতিহ্য একে কেবল উপস্থিতি হিসাবে বর্ণনা করে। আমরা যা-ই বলি না কেন, অস্তিত্বের শূন্যতাকে সাংস্কৃতিক উৎপাদনশীলতা এবং ডোপামিন-ভিত্তিক বিক্ষেপের অবিরাম প্রবাহ দিয়ে পূরণ করার সংস্কৃতির মধ্যে, এটি এমন অস্তিত্বের অবস্থা তৈরি করার সাহস এবং প্রতিরোধের একটি প্রতিসাংস্কৃতিক কাজ ছাড়া আর কিছুই নয় - এমন অবস্থা যেখানে আমাদের ভেতরের কণ্ঠস্বর শোনা যায়, যে কণ্ঠস্বর দিয়ে আমরা আমাদের জীবনের গান গাই।

পাকিস্তানি-ব্রিটিশ মনোবিশ্লেষক মাসুদ খান (২১ জুলাই, ১৯২৪-৭ জুন, ১৯৮৯) এই ধরণের "মিথ্যা মিথ্যা" বলে অভিহিত করেছেন এবং তার ১৯৮৩ সালের সংকলন "হিডেন সেল্ভস" ( পাবলিক লাইব্রেরি ) -এ অন্তর্ভুক্ত একটি সংক্ষিপ্ত, উজ্জ্বলভাবে তীক্ষ্ণ প্রবন্ধে এর মনস্তাত্ত্বিক প্রবণতাগুলি উন্মোচন করেছেন।

অভিধানে পতিত শব্দের সংজ্ঞা "যে জমি ভালোভাবে চাষ করা হয় এবং কাটা হয়, কিন্তু পুরো এক বছর বা তার বেশি সময় ধরে ফসল না কাটা থাকে" তা বিবেচনা করে খান তার যৌগিক বাক্যাংশের পছন্দ বিবেচনা করেন:

একটি সক্রিয় ক্রিয়ার রূপকের মাধ্যমে, আমি ইঙ্গিত করতে চাই যে আমি যে মেজাজটি আলোচনা করার চেষ্টা করছি তা জড়তা, অলস শূন্যতা বা আত্মার নিষ্ক্রিয় নীরবতার নয়; অথবা এটি হয়রানিমূলক উদ্দেশ্যপ্রণোদিততা এবং বাস্তববাদী কর্ম থেকে পলায়নও নয়। শুয়ে থাকা অভিজ্ঞতার একটি ক্রান্তিকালীন অবস্থা, এমন একটি অবস্থা যা সতর্ক নীরবতা এবং গ্রহণযোগ্য জাগ্রত চেতনা ধারণ করে।

"ইতিবাচক অ-সংঘাতমূলক মেজাজ" বর্ণনা করার ক্ষেত্রে আমাদের ভাষার অদ্ভুত অভাব লক্ষ্য করে - এমন একটি ভাষা যার উত্তেজনা এবং ঘর্ষণ প্রকাশের জন্য একটি বিশাল অভিধান রয়েছে - খান মিথ্যা বলাকে "একটি স্নায়বিক, দ্বন্দ্বমূলক বা যন্ত্রণাদায়ক অবস্থা" হিসাবে নয় বরং "ব্যক্তির সেবায় অহংকারের একটি সুস্থ ক্রিয়া" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন, সেই "অবিচ্ছিন্নভাবে নীরব অবস্থাগুলির মধ্যে একটি যা আমরা সুস্থ ব্যক্তির সাথে সংযুক্ত করি।" এই ধারণা থেকে উদ্ভূত একটি স্মরণ করিয়ে দেয় যে আমরা ধীর ইনকিউবেশন এবং ক্রমবর্ধমান হয়ে ওঠার প্রক্রিয়া দ্বারা তৈরি অসীম জটিল সমষ্টি, এবং আমরা কীভাবে আমাদের অভ্যন্তরীণতা পরিচালনা করি - কীভাবে আমরা সেই প্রক্রিয়াগুলির প্রতি ঝোঁক রাখি যখন তারা আমাদের গঠন করে - আমাদের জীবনের প্রতিটি বাহ্যিক অভিব্যক্তিকে আকৃতি দেয়। খান লিখেছেন:

ব্যক্তির ব্যক্তিগতকরণ প্রক্রিয়ার একটি ফাংশন হলো অধরা পড়ে থাকার ক্ষমতা। ব্যক্তিগতকরণের এই প্রক্রিয়াটি বৃদ্ধি, বিকাশ এবং সংশ্লেষণের ধীর সময়ের মধ্যে তার সংবেদনশীল পূর্ণতা অর্জন করে এবং এর আসল ম্যাট্রিক্স হল সম্পর্কের একটি শ্রেণিবিন্যাস... এটি একটি দীর্ঘ প্রক্রিয়া এবং এটি ব্যক্তিগত, পারিবারিক এবং সামাজিক অনেক আঘাতের দ্বারা পরিচালিত হয়। কিন্তু যদি সবকিছু ঠিকঠাক হয় - এবং এটি প্রায়শই ঘটে - তবে প্রাপ্তবয়স্কদের আত্ম-স্বভাবের পৃথক মর্যাদায় যা স্ফটিকিত করে এবং পার্থক্য করে তা হল একজন ব্যক্তিগতকৃত ব্যক্তি যার নিজস্ব গোপনীয়তা, অভ্যন্তরীণ বাস্তবতা এবং তার সামাজিক পরিবেশের সাথে সম্পর্কিততার অনুভূতি রয়েছে।

পাশ্চাত্য সমাজে ব্যক্তিত্বের চরমপন্থা, যার লক্ষ্য আত্ম-সহায়তা এবং আত্ম-উন্নতির উপর জঙ্গি মনোনিবেশ, উল্লেখ করে খান আরও বলেন:

ব্যক্তিকে উদ্ধার এবং সান্ত্বনা দেওয়ার এই অত্যধিক উৎসাহে, আমরা সম্ভবত ব্যক্তির ব্যক্তিগত, অসংহত এবং অপ্রয়োজনীয় থাকার কিছু মৌলিক চাহিদা উপেক্ষা করেছি।

আমরা সকলেই "প্রায়শই ক্ষণস্থায়ী জায়গায়" পড়ে থাকি - কাজের মধ্যে আমাদের দীর্ঘসূত্রিতার মুহূর্তগুলিতে, আমাদের অলসতার অবস্থায় এবং আমাদের অস্থির অনুভূতিতে যে আমাদের এই "সৌম্যভাবে নিস্তেজ নিষ্ক্রিয় মেজাজ" থেকে বেরিয়ে আসতে হবে - এই অবস্থা থেকে পালিয়ে যাওয়ার চেয়ে আত্মসমর্পণের পুরষ্কার বিবেচনা করে তিনি বলেন:

পতিত মেজাজ আমাদের জন্য কী অর্জন করে? উত্তরটি একটি বিরোধিতা: অনেক কিছুই এবং কিছুই নয়। এটি অহংকারের একটি পুষ্টি এবং একটি প্রস্তুতিমূলক অবস্থা। এটি আমাদের বেশিরভাগ সৃজনশীল প্রচেষ্টার জন্য শক্তির স্তর সরবরাহ করে এবং এর মাধ্যমে অসংহত, মানসিক স্থগিত অ্যানিমেশন... সেই লার্ভা অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতার অনুমতি দেয় যা প্রকৃত মানসিক সৃজনশীলতাকে আবেশমূলক উৎপাদনশীলতা থেকে আলাদা করে।

অন্য কথায়, শুয়ে থাকা পতিত অবস্থা হল দক্ষতার মারাত্মক ফাঁদের প্রতিষেধক। খান পতিত অবস্থার পাঁচটি বৈশিষ্ট্যের রূপরেখা তুলে ধরেছেন:

1. একটি ক্রান্তিকালীন এবং ক্ষণস্থায়ী মেজাজ
2. একটি অ-সংঘাতহীন, অ-সহজাত, এবং বৌদ্ধিকভাবে সমালোচনাহীন অবস্থা
3. অহংকারের ক্ষমতা
4. একটি সতর্ক জাগ্রত মেজাজ — অসংলগ্ন, গ্রহণযোগ্য এবং অস্থির
5. মূলত অমৌখিক এবং কাল্পনিক অবস্থা, প্রকাশে গতিময়তা

সৃজনশীল সংস্কৃতির ইতিহাসে, এই অবস্থা থেকে অনেক মহান এবং স্থায়ী শৈল্পিক সৃষ্টির উদ্ভব হয়েছে - প্রমাণ করে যে অধরা পড়ে থাকা অলসতার একটি রূপ নয় বরং "একজন সুপ্রতিষ্ঠিত, সুশৃঙ্খল এবং ব্যক্তিগতকৃত ব্যক্তির মধ্যে একটি দৃঢ় ক্ষমতা।" বার্ট্রান্ড রাসেল এই উপদেশ দেওয়ার অর্ধ শতাব্দী পরে যে"যে প্রজন্ম একঘেয়েমি সহ্য করতে পারে না তারা এমন একটি প্রজন্ম হবে... যাদের মধ্যে প্রতিটি প্রাণবন্ত আবেগ ধীরে ধীরে শুকিয়ে যায়, যেন তারা ফুলদানিতে কাটা ফুল," খান লিখেছেন:

সর্বোপরি, পড়ে থাকাটাই প্রমাণ করে যে একজন ব্যক্তি নিজের সাথে উদ্দেশ্যহীনভাবে থাকতে পারে।

কিন্তু যখন অলসভাবে শুয়ে থাকা উৎপাদনশীলতার প্রতিকূলতা, তখন বিপরীতভাবে, এটি অবসরের প্রতিকূলতাও। আমাদের বর্তমান যুগে অবিরাম সোশ্যাল মিডিয়া প্রবাহের যুগে অসাধারণ দূরদর্শিতার একটি অংশে, যা প্রতিটি মুহূর্তকে অন-ডিমান্ড বিনোদনের প্রতিফলিত আঘাত দিয়ে প্রতিস্থাপন করে, খান লিখেছেন:

নগর সভ্যতা এবং প্রযুক্তির মানুষের অভিজ্ঞতার উপর প্রভাবের এক অদ্ভুত এবং অদ্ভুত ফলাফল হল অবসর নিজেই একটি সাধনা এবং লক্ষ্যে পরিণত হয়েছে। এটি ধীরে ধীরে একটি শিল্প, একটি পেশা এবং আধুনিক সমাজের ব্যক্তিদের একটি অপরিহার্য সামাজিক প্রয়োজনে পরিণত হয়েছে। প্রত্যেকেই আরও বেশি অবসরের জন্য প্রচেষ্টা করে এবং এর সাথে কী করতে হবে তা কম-বেশি জানে। তাই মানুষের অবসর সংগঠিত করার জন্য এক বিশাল বাণিজ্যের উত্থান। এই প্রয়োজন সম্ভবত আজকের আমাদের অস্তিত্বের আসল অযৌক্তিকতাগুলির মধ্যে একটি, এবং এটি সমস্ত ধরণের এবং ধরণের মানুষের মধ্যে কিছু গুরুত্বপূর্ণ মূল্য-ব্যবস্থার ক্ষয়কে প্রতিফলিত করে। উন্মত্ত অবসরের সাধনা ... সম্ভবত প্রযুক্তিগত সংস্কৃতির সবচেয়ে ক্ষয়িষ্ণু গুণাবলীর মধ্যে একটি। যে ব্যক্তির উপর অবসর ব্যাপক মাত্রায় চাপিয়ে দেওয়া হয়েছে, এবং যার এটি মোকাবেলা করার ক্ষমতা খুব কম, সে তখন এমন বিভ্রান্তিগুলির সন্ধান করে যা এই শূন্যতা পূরণ করবে ... আমরা ক্লিনিক্যালি যে যন্ত্রণা এবং মানসিক দ্বন্দ্ব দেখি তার একটি বিশাল অংশ ... মানব প্রকৃতি এবং অস্তিত্বের একটি বিকৃত এবং ভুল প্রত্যাশার ফলাফল। এটি আমাদের যুগের সর্বব্যাপী ভ্রান্তি যে সমস্ত জীবন মজাদার হওয়া উচিত এবং এই আনন্দ উপভোগ করার জন্য সমস্ত সময় উপলব্ধ করা উচিত। ফলাফল হল উদাসীনতা, অসন্তোষ এবং ছদ্ম-নিউরোসিস।

[…]

অবসরের আকাঙ্ক্ষা এবং অবসরের শূন্যস্থান পূরণের জন্য বিক্ষেপের আকাঙ্ক্ষা, মানব মন এবং ব্যক্তিত্বের মধ্যে অধরা থাকার প্রয়োজনীয়তার ভূমিকা এবং কার্যকারিতা বুঝতে আমাদের ব্যর্থতার ফলস্বরূপ... আমরা মানব প্রকৃতির অপরিহার্য বিষয়গুলি সম্পর্কে কঠোরভাবে নিজেদের ভুল তথ্য দিয়েছি। আমরা মানুষের দারিদ্র্য এবং দুর্দশা দূর করার প্রয়োজনীয়তাকে সমস্ত জীবনকে আনন্দময় এবং আনন্দময় করে তোলার দাবির সাথে গুলিয়ে ফেলেছি। আধুনিক সংস্কৃতির বিনোদন মাধ্যমগুলি বাণিজ্যিক লাভের জন্য এই অবসর শূন্যতাকে আরও কাজে লাগিয়েছে এবং নাগরিকদের তৈরি পরিবর্তনযোগ্য বিক্ষেপ দিয়ে প্লাবিত করেছে, যাতে অধরা অবস্থার সাথে মোকাবিলা করার জন্য ব্যক্তিগত সম্পদ বিকাশের প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে কোনও সচেতনতা ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা হিসাবে বাস্তবায়িত হতে না পারে।

খান সতর্ক করে বলেন, এর ফলে আমরা একটি আত্মকেন্দ্রিক ব্যক্তিত্বের ধরণ গড়ে তুলেছি - যা "নিজের আত্মার সাথে অভ্যন্তরীণ সম্পর্কের দায়িত্বের প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে খুব কম ধারণা" সহ বিশ্বের উপর অসংখ্য বাহ্যিক দাবি করে। আত্মার এই বিচ্যুতির অধীনে, আমরা আমাদের মূল অস্তিত্বগত সমস্যাগুলিতে এসে পৌঁছেছি - একাকীত্ব, দুর্দশা, শোক, বিচ্ছিন্নতা - "নিজেকে টিকিয়ে রাখার এবং পুষ্ট করার প্রতিশ্রুতির জন্য ব্যক্তির প্রাথমিক মানবিক দায়িত্ব সম্পর্কে কোনও অন্তর্দৃষ্টি ছাড়াই।" অধরা পড়ে থাকা হল কীভাবে আমরা নিজেদেরকে পুষ্ট করতে শুরু করি, কীভাবে আমরা জীবন্ততার ক্ষণস্থায়ী অলৌকিক ঘটনা এবং ভাগ্যের সৃজনশীল এজেন্ট হিসাবে নিজেদের জন্য দায়িত্ব নিতে শুরু করি।

মে সার্টনের নির্জনতা, উপস্থিতি এবং প্রেমের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে অত্যাশ্চর্য কবিতা এবং হারমান হেসের নির্জনতা এবং কীভাবে আপনার ভাগ্য খুঁজে পাবেন সে সম্পর্কে পরিপূরক, তারপর একঘেয়েমির আধ্যাত্মিক এবং সৃজনশীল পুরষ্কার সম্পর্কে কিয়েরকেগার্ড থেকে সোন্ট্যাগ পর্যন্ত দুই শতাব্দীর টাইটানিক মনকে পুনর্বিবেচনা করুন।