Umění ležet Ladem

Mám podezření, že naše schopnost klást nezodpověditelné otázky, o kterých Hannah Arendtová věděla, že jsou srdcem civilizace, úzce souvisí s naší schopností přebývat v určitém stavu bytí mimo sféru našeho nutkavého konání. Bertrand Russell to nazval„plodnou monotónností“. Adam Phillips to nazval „plodnou samotou“. Walt Whitman to nazval „zahálením“. Buddhistická tradice to popisuje jednoduše jako přítomnost. Ať už to nazýváme jakkoli, uprostřed kultury zaplňující existenciální prázdnotu kultovní produktivitou a nekonečným proudem dopaminem prodchnutých rozptýlení není nic menšího než protikulturní akt odvahy a odporu nastolit takové stavy bytí – stavy, ve kterých se náš vnitřní hlas stává slyšitelným, hlas, kterým zpíváme píseň našich životů.

Pákistánsko-britský psychoanalytik Masud Khan (21. července 1924 – 7. června 1989) nazývá tento způsob bytí „ležením ladem“ a rozvíjí jeho psychologické základy v krátké, jasně pronikavé eseji, která je součástí jeho sbírky Skrytá já ( veřejná knihovna ) z roku 1983.

S ohledem na slovníkovou definici úhoru jako „půdy, která je dobře zorána a zvlácena, ale ponechána neorá po celý rok nebo déle“, Khan zvažuje svou volbu složeného spojení:

Prostřednictvím metafory činného slovesa chci naznačit, že nálada, o které se snažím diskutovat, není náladou setrvačnosti, apatické prázdnoty nebo zahálčivého klidu duše; ani se nejedná o útěk před utrápenou cílevědomostí a pragmatickým jednáním. Ležení úhorem je přechodný stav zkušenosti, způsob bytí, který je bdělým klidem a vnímavým bdělým plápolajícím vědomím.

Khan si všímá zvláštní nedostatků našeho jazyka v popisu „pozitivních nekonfliktních nálad“ – jazyka s rozsáhlou lexikonem pro vyjádření napětí a tření – a definuje ležení ladem nikoli jako „neurotický, konfliktní nebo tísňový stav“, ale jako „zdravou funkci ega ve službách jednotlivce“, jeden z těch „nezvládnutelně tichých stavů, které si spojujeme se zdravým jedincem“. Z této myšlenky vychází připomínka toho, že jsme nekonečně složité celky utvářené procesem pomalé inkubace a postupného formování a že to, jak řídíme své nitro – jak se přikláníme k těmto procesům, které nás formují – formuje každý vnější projev našich životů. Khan píše:

Schopnost ležet ladem je funkcí procesu personalizace u jedince. Tento proces personalizace dosahuje své vnímavé celistvosti během pomalého období růstu, vývoje a akulturace a jeho skutečnou maticí je hierarchie vztahů… Je to dlouhý proces a je brzděn mnoha traumaty – osobními, rodinnými i sociálními. Ale pokud vše půjde dobře – a jde to velmi často – to, co krystalizuje a diferencuje se do samostatného statusu dospělého já, je personalizovaný jedinec s vlastním soukromím, vnitřní realitou a pocitem sounáležitosti se svým sociálním prostředím.

Khan si všímá extrémního kultu jednotlivce v západní společnosti s jeho militantním zaměřením na sebepomoc a sebezdokonalování a dodává:

V této přehnané horlivosti zachraňovat a utěšovat jednotlivce jsme možná přehlédli některé ze základních potřeb člověka, a to být soukromý, neintegrovaný a ležet ladem.

Když poznamenává, že všichni zažíváme ležení ladem „často v prchavých chvílích“ – v našich chvílích otálení mezi úkoly, v našich stavech nečinnosti a neklidného pocitu, že se musíme probrat z této „laskavě malátné pasivní nálady“ –, uvažuje o odměnách plynoucích z poddání se tomuto stavu, spíše než z něj utíkat:

Čeho pro nás dosahuje lahodná nálada? Odpověď je paradoxní: mnoho a nic. Je živinou ega a přípravným stavem. Dodává energetický substrát pro většinu našich tvůrčích snah a skrze něj neintegrovaná, psychická pozastavená animace… umožňuje onu larvální vnitřní zkušenost, která odlišuje skutečnou psychickou kreativitu od obsedantní produktivity.

Ležení ladem je, jinými slovy, protilátkou na smrtící past efektivity . Khan nastiňuje pět rysů stavu ladem:

1. Přechodná a pomíjivá nálada
2. Nekonfliktní, neinstinktivní a intelektuálně nekritický stav
3. Schopnost ega
4. Bdělá a bdělá nálada – neintegrovaná, vnímavá a labilní
5. Převážně neverbální a imaginativní stav, kinestetický ve vyjádření

V dějinách tvůrčí kultury z tohoto stavu vzešlo mnoho velkých a trvalých uměleckých děl – důkaz toho, že ležení ladem není formou zahálky, ale „přesvědčivou schopností zavedeného, ​​disciplinovaného a personalizovaného jedince“. Půl století poté, co Bertrand Russell napomenul, že„generace, která nesnese nudu, bude generací… v níž každý životní impuls pomalu vadne, jako by to byly řezané květiny ve váze“, Khan píše:

Ležení ladem je především důkazem toho, že člověk může být sám se sebou bezcílně.

Ale zatímco ležení ladem je protipólem produktivity, paradoxně je také protipólem volného času. V pasáži mimořádné předvídavosti vzhledem k naší současné době nekonečných streamů sociálních médií, které nahrazují každý okamžik klidu reflexivním zábleskem zábavy na vyžádání, Khan píše:

Je to zvláštní a nečekaný výsledek městské civilizace a dopadu technologií na lidskou zkušenost, že se volný čas stal aktivitou a cílem sám o sobě. Postupně se stal průmyslem, profesí a naléhavou společenskou potřebou jednotlivců v moderních společnostech. Každý usiluje o stále více volného času a stále méně ví, co s ním dělat. Proto vzniká kolosální obchod s organizací volného času lidí. Tato potřeba je možná jednou ze skutečných absurdit naší dnešní existence a odráží rozklad některých klíčových hodnotových systémů… u všech typů a druhů lidských bytostí. Honba za frenetickým volným časem… je možná jednou z nejvíce se rozptylujících vlastností technických kultur. Jedinec, kterému byl volný čas vnucován v obrovských dávkách a který má malou schopnost se s ním vypořádat, pak hledá rozptýlení, která toto vakuum zaplní… Velká část úzkosti a psychického konfliktu, který klinicky vidíme… je výsledkem pokřiveného a mylného očekávání lidské přirozenosti a existence. Je to všudypřítomný klam naší doby, že veškerý život by měl být zábavný a že veškerý čas by měl být k dispozici k tomu, abychom si tuto zábavu užili. Výsledkem je apatie, nespokojenost a pseudoneuróza.

[…]

Touha po volném čase a s ní spojená touha po rozptýleních, která by zaplnila prázdnotu daného volného času, je výsledkem naší neschopnosti pochopit roli a funkci potřeby ležet ladem v lidské psychice a osobnosti… Pilně jsme se dezinformovali o podstatě lidské přirozenosti. Zaměnili jsme nutnost zmírnit lidskou chudobu a bídu s požadavkem, aby veškerý život byl zábavný a pohodový. Zábavní média moderních kultur tuto prázdnotu volného času dále zneužívají k komerčnímu zisku a zaplavují občany hotovými přepínatelnými rozptýleními, takže žádné uvědomění si potřeby rozvíjet osobní zdroje pro zvládání stavů ladem se nemůže realizovat jako soukromá zkušenost.

Důsledkem toho, jak Khan varuje, je, že jsme si vyvinuli narcistický styl osobnosti – takový, který klade na svět nespočet vnějších požadavků s „malým pochopením nutnosti odpovědnosti za vnitřní vztah k sobě samému“. Pod touto deformací duše jsme se dostali k našim základním existenciálním problémům – osamělosti, bídě, zármutku, odcizení – „bez tušení o vhledu do primární lidské odpovědnosti člověka, kterou je závazek udržovat a živit sám sebe.“ Ležení ladem je způsob, jakým začínáme živit sami sebe, jak začínáme přebírat odpovědnost za sebe jako pomíjivé zázraky života a tvůrčí činitelé osudu.

Doplňte to ohromující básní May Sartonové o vztahu mezi samotou, přítomností a láskou a Hermannem Hessem o samotě a o tom, jak najít svůj osud , a poté se znovu zamyslete nad dvěma staletími titánských myslí, od Kierkegaarda po Sontagovou, nad duchovními a tvůrčími odměnami nudy .