ఫాలో లైయింగ్ ఆర్ట్

నాగరికత యొక్క హృదయ స్పందన అని హన్నా ఆరెండ్ట్ తెలుసుకున్న సమాధానం లేని ప్రశ్నలను అడగగల మన సామర్థ్యం, ​​మన నిర్బంధ కార్యాల పరిధికి మించి ఒక నిర్దిష్ట స్థితిలో నివసించే మన సామర్థ్యంతో దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉందని నేను అనుమానిస్తున్నాను. బెర్ట్రాండ్ రస్సెల్ దీనిని"ఫలవంతమైన ఏకత్వం" అని పిలిచాడు. ఆడమ్ ఫిలిప్స్ దీనిని "సారవంతమైన ఏకాంతం" అని పిలిచాడు. వాల్ట్ విట్మన్ దీనిని "లోఫింగ్" అని పిలిచాడు. బౌద్ధ సంప్రదాయం దీనిని కేవలం ఉనికిగా వర్ణిస్తుంది. అస్తిత్వ శూన్యతను సంస్కృతి ఉత్పాదకతతో మరియు డోపమైన్-కలపబడిన అంతులేని పరధ్యానాలతో నింపే సంస్కృతి మధ్య మనం దానిని ఏది పిలిచినా, అటువంటి స్థితిని - మన అంతర్గత స్వరం వినిపించే స్థితిగా, మన జీవితాల పాటను పాడే స్వరంగా - అమలు చేయడం ధైర్యం మరియు ప్రతిఘటన యొక్క ప్రతి-సాంస్కృతిక చర్య కంటే తక్కువ కాదు.

పాకిస్తానీ-బ్రిటిష్ మానసిక విశ్లేషకుడు మసూద్ ఖాన్ (జూలై 21, 1924–జూన్ 7, 1989) ఈ విధానాన్ని "పాలు పడటం" అని పిలిచాడు మరియు 1983లో తన హిడెన్ సెల్వ్స్ ( పబ్లిక్ లైబ్రరీ ) సేకరణలో చేర్చబడిన ఒక చిన్న, ప్రకాశవంతమైన వ్యాసంలో దాని మానసిక ధోరణులను విప్పాడు.

బీడు అంటే "బాగా దున్నబడి, కోసిన నేల, కానీ ఒక సంవత్సరం లేదా అంతకంటే ఎక్కువ కాలం పాటు పంట వేయకుండా వదిలివేయబడిన భూమి" అని నిఘంటువు నిర్వచనాన్ని దృష్టిలో ఉంచుకుని, ఖాన్ తన మిశ్రమ పదబంధ ఎంపికను పరిగణించాడు:

క్రియాశీల క్రియ యొక్క రూపకం ద్వారా, నేను చర్చించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న మానసిక స్థితి ఆత్మ యొక్క జడత్వం, నిస్సత్తువ ఖాళీ లేదా నిష్క్రియ నిశ్శబ్దం కాదని సూచించాలనుకుంటున్నాను; లేదా అది వేధించబడిన ఉద్దేశ్యపూర్వకత మరియు ఆచరణాత్మక చర్య నుండి పారిపోవడం కాదు. బంజరుగా పడుకోవడం అనేది అనుభవ పరివర్తన స్థితి, ఇది నిశ్శబ్దంగా మరియు గ్రహణశీలతతో కూడిన మేల్కొలుపు లాంబెంట్ స్పృహతో అప్రమత్తమైన జీవి విధానం.

"సానుకూల సంఘర్షణ లేని మూడ్‌లను" వర్ణించడంలో మన భాష యొక్క వింత లోపాన్ని గమనించిన ఖాన్, ఉద్రిక్తత మరియు ఘర్షణను తెలియజేయడానికి విస్తారమైన నిఘంటువు కలిగిన భాష - ఫాలోలో పడి ఉండటాన్ని "న్యూరోటిక్, సంఘర్షణ లేదా బాధ స్థితి"గా కాకుండా "వ్యక్తి సేవలో అహం యొక్క ఆరోగ్యకరమైన పనితీరు"గా నిర్వచించాడు, ఇది "ఆరోగ్యకరమైన వ్యక్తితో మనం అనుబంధించే అణగదొక్కలేని నిశ్శబ్ద స్థితులలో ఒకటి". ఈ భావన నుండి వెలువడటం అనేది మనం నెమ్మదిగా పొదిగే మరియు పెరుగుతున్నట్లుగా మారే ప్రక్రియ ద్వారా ఏర్పడిన అనంతమైన సంక్లిష్టమైన మొత్తం అని మరియు మన అంతర్గతతను మనం ఎలా నియంత్రిస్తామో - అవి మనల్ని ఆకృతి చేస్తున్నప్పుడు ఆ ప్రక్రియలకు మనం ఎలా మొగ్గు చూపుతామో - మన జీవితాల యొక్క ప్రతి బాహ్య వ్యక్తీకరణను రూపొందిస్తాము అని గుర్తు చేస్తుంది. ఖాన్ ఇలా వ్రాశాడు:

వ్యక్తిలో వ్యక్తిగతీకరణ ప్రక్రియ యొక్క విధిగా, ఖాళీగా ఉండే సామర్థ్యం ఉంటుంది. ఈ వ్యక్తిగతీకరణ ప్రక్రియ నెమ్మదిగా పెరుగుదల, అభివృద్ధి మరియు అభివృద్ది కాలంలో దాని భావ సంపూర్ణతను సాధిస్తుంది మరియు దాని నిజమైన మాతృక సంబంధాల సోపానక్రమం... ఇది ఒక సుదీర్ఘ ప్రక్రియ మరియు ఇది అనేక గాయాల ద్వారా - వ్యక్తిగత, కుటుంబ మరియు సామాజిక - దారి తీస్తుంది. కానీ అన్నీ సరిగ్గా జరిగితే - మరియు అది చాలా తరచుగా జరగకపోతే - వయోజన స్వీయత యొక్క ప్రత్యేక స్థితికి స్ఫటికీకరించబడుతుంది మరియు విభిన్నంగా ఉంటుంది, అతని స్వంత గోప్యత, అంతర్గత వాస్తవికత మరియు అతని సామాజిక వాతావరణంతో సంబంధం కలిగి ఉన్న వ్యక్తిగతీకరించిన వ్యక్తి.

స్వయం సహాయం మరియు స్వీయ-అభివృద్ధిపై తీవ్ర దృష్టితో పాశ్చాత్య సమాజంలో వ్యక్తి యొక్క తీవ్రమైన ఆరాధనను గమనిస్తూ, ఖాన్ ఇలా జతచేస్తున్నారు:

వ్యక్తిని రక్షించడానికి మరియు ఓదార్చడానికి ఈ మితిమీరిన ఉత్సాహంలో, ఆ వ్యక్తి ప్రైవేట్‌గా, అనైతికంగా మరియు నిస్సహాయంగా ఉండటానికి అవసరమైన కొన్ని ప్రాథమిక అవసరాలను మనం విస్మరించి ఉండవచ్చు.

మనమందరం "తరచుగా క్షణికమైన పాచెస్‌లో" పడి ఉండటాన్ని అనుభవిస్తున్నామని గమనించి - పనుల మధ్య వాయిదా వేసే క్షణాలలో, మన పనిలేకుండా ఉండే స్థితిలో మరియు ఈ "మంచి నీరసమైన నిష్క్రియాత్మక మానసిక స్థితి" నుండి మనం బయటపడాలి అనే మన విరామం లేని భావనలో - ఈ స్థితి నుండి పారిపోవడం కంటే లొంగిపోవడం వల్ల కలిగే ప్రతిఫలాలను అతను పరిగణిస్తాడు:

ఈ ఫాలో మూడ్ మనకు ఏమి సాధిస్తుంది? దీనికి సమాధానం ఒక విరుద్ధం: చాలా ఎక్కువ మరియు ఏమీ లేదు. ఇది అహం యొక్క పోషకం మరియు సన్నాహక స్థితి. ఇది మన సృజనాత్మక ప్రయత్నాలకు శక్తివంతమైన ఉపరితలాన్ని సరఫరా చేస్తుంది మరియు దాని ద్వారా అసంఘటితమైన, మానసిక సస్పెండ్ చేయబడిన యానిమేషన్... నిజమైన మానసిక సృజనాత్మకతను అబ్సెషనల్ ఉత్పాదకత నుండి వేరు చేసే లార్వా అంతర్గత అనుభవాన్ని అనుమతిస్తుంది.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బీడుగా పడుకోవడం అనేది సామర్థ్యం అనే ప్రాణాంతక ఉచ్చుకు విరుగుడు. ఖాన్ బీడు స్థితి యొక్క ఐదు లక్షణాలను వివరిస్తాడు:

1. పరివర్తన మరియు తాత్కాలిక మానసిక స్థితి
2. సంఘర్షణ లేని, సహజసిద్ధమైన మరియు మేధోపరంగా విమర్శనాత్మకం కాని స్థితి
3. అహం యొక్క సామర్థ్యం
4. అప్రమత్తమైన, మేల్కొనే మానసిక స్థితి — ఏకీకృతం కాని, గ్రహణశీలత లేని మరియు అస్థిరమైన
5. ఎక్కువగా అశాబ్దిక మరియు ఊహాత్మక స్థితి, వ్యక్తీకరణలో కైనెస్తెటిక్

సృజనాత్మక సంస్కృతి చరిత్రలో, అనేక గొప్ప మరియు శాశ్వతమైన కళాత్మక నిర్మాణాలు ఈ స్థితి నుండి ఉద్భవించాయి - బీడుగా పడుకోవడం అనేది ఒక రకమైన పనిలేకుండా ఉండటం కాదు, కానీ "బాగా స్థిరపడిన, క్రమశిక్షణ కలిగిన మరియు వ్యక్తిగతీకరించిన వ్యక్తిలో ఒక బలమైన సామర్థ్యం" అని రుజువు చేస్తుంది. బెర్ట్రాండ్ రస్సెల్"విసుగును భరించలేని తరం ఒక తరం అవుతుంది... వారిలో ప్రతి ముఖ్యమైన ప్రేరణ నెమ్మదిగా వాడిపోతుంది, అవి ఒక జాడీలో కత్తిరించిన పువ్వుల వలె" అని హెచ్చరించిన అర్ధ శతాబ్దం తర్వాత ఖాన్ ఇలా వ్రాశాడు:

బీడుగా పడుకోవడం, అన్నింటికంటే ముఖ్యంగా, ఒక వ్యక్తి ఉద్దేశపూర్వకంగా లేకుండా తనతో ఉండగలడని రుజువు.

కానీ ఖాళీగా ఉండటం ఉత్పాదకతకు ప్రతిరూపం అయితే, విరుద్ధంగా, అది విశ్రాంతికి కూడా ప్రతిరూపం. ప్రతి నిశ్చల క్షణాన్ని ఆన్-డిమాండ్ వినోదం యొక్క ప్రతిబింబ హిట్‌తో భర్తీ చేస్తున్న అంతులేని సోషల్ మీడియా ప్రవాహాల ప్రస్తుత యుగాన్ని దృష్టిలో ఉంచుకుని, అసాధారణమైన పూర్వజ్ఞానం యొక్క గమనంలో, ఖాన్ ఇలా వ్రాశాడు:

పట్టణ నాగరికత మరియు మానవ అనుభవంపై సాంకేతికత ప్రభావం వల్ల విశ్రాంతి అనేది ఒక అన్వేషణగా మరియు ముగింపుగా మారడం అనేది ఒక వింతైన మరియు వింతైన ఫలితం. ఇది క్రమంగా ఆధునిక సమాజాలలో వ్యక్తుల యొక్క పరిశ్రమగా, వృత్తిగా మరియు తప్పనిసరి సామాజిక అవసరంగా మారింది. ప్రతి ఒక్కరూ మరింత ఎక్కువ విశ్రాంతి కోసం ప్రయత్నిస్తారు మరియు దానితో ఏమి చేయాలో తక్కువ మరియు తక్కువ తెలుసు. అందువల్ల ప్రజల విశ్రాంతిని నిర్వహించడంలో భారీ వ్యాపారం ఆవిర్భావం. ఈ అవసరం బహుశా నేటి మన ఉనికి యొక్క నిజమైన అసంబద్ధతలలో ఒకటి, మరియు ఇది అన్ని రకాల మరియు రకాల మానవులలో కొన్ని కీలకమైన విలువ వ్యవస్థల క్షీణతను ప్రతిబింబిస్తుంది. వెర్రి విశ్రాంతి కోసం అన్వేషణ... బహుశా సాంకేతిక సంస్కృతుల యొక్క అత్యంత చెదిరిపోయే లక్షణాలలో ఒకటి. భారీ మోతాదులో విశ్రాంతి విధించబడిన వ్యక్తి, మరియు దానిని ఎదుర్కోవటానికి తక్కువ సామర్థ్యం ఉన్న వ్యక్తి, తరువాత ఈ శూన్యతను పూరించే పరధ్యానాల కోసం శోధిస్తాడు... మనం వైద్యపరంగా చూసే బాధ మరియు మానసిక సంఘర్షణలో చాలా భాగం... మానవ స్వభావం మరియు ఉనికి యొక్క వక్రీకృత మరియు తప్పుడు అంచనా యొక్క ఫలితం. అన్ని జీవితాలు సరదాగా ఉండాలి మరియు ఈ ఆనందాన్ని ఆస్వాదించడానికి అన్ని సమయాలు అందుబాటులో ఉంచబడాలి అనేది మన యుగం యొక్క సర్వవ్యాప్త తప్పుడుతనం. ఫలితంగా ఉదాసీనత, అసంతృప్తి మరియు సూడో-న్యూరోసిస్ ఏర్పడతాయి.

[…]

విశ్రాంతి కోసం తృష్ణ, మరియు ఇచ్చిన విశ్రాంతి యొక్క శూన్యతను పూరించడానికి పరధ్యానాల కోసం దానితో పాటు వచ్చే ఆరాటం, మానవ మనస్సు మరియు వ్యక్తిత్వంలో ఖాళీగా ఉండవలసిన అవసరం యొక్క పాత్ర మరియు పనితీరును అర్థం చేసుకోవడంలో మనం విఫలమవడం వల్లనే... మానవ స్వభావం యొక్క ఆవశ్యకతల గురించి మనం కష్టపడి తప్పుగా సమాచారం చేసుకున్నాము. మానవ పేదరికం మరియు దుఃఖాన్ని తొలగించాల్సిన అవసరాన్ని, జీవితమంతా సరదాగా మరియు సరదాగా ఉండాలనే డిమాండ్‌తో మనం గందరగోళపరిచాము. ఆధునిక సంస్కృతుల వినోద మాధ్యమాలు ఈ విశ్రాంతి శూన్యతను వాణిజ్య లాభం కోసం మరింతగా ఉపయోగించుకున్నాయి మరియు పౌరులను సిద్ధంగా ఉన్న మారగల పరధ్యానాలతో నింపాయి, తద్వారా ఖాళీ రాష్ట్రాలను ఎదుర్కోవడానికి వ్యక్తిగత వనరులను అభివృద్ధి చేయవలసిన అవసరం గురించి ఎటువంటి అవగాహన ప్రైవేట్ అనుభవంగా వాస్తవీకరించబడదు.

దీని పర్యవసానంగా, మనం ఒక నార్సిసిస్టిక్ వ్యక్తిత్వ శైలిని అభివృద్ధి చేసుకున్నామని ఖాన్ హెచ్చరిస్తున్నారు - ఇది "తన స్వంత స్వీయంతో అంతర్గత సంబంధం కోసం బాధ్యత యొక్క ఆవశ్యకత గురించి తక్కువ అవగాహనతో" ప్రపంచంపై లెక్కలేనన్ని బాహ్య డిమాండ్లను చేస్తుంది. ఆత్మ యొక్క ఈ వక్రీకరణ కింద, మనం మన ప్రధాన అస్తిత్వ సమస్యలకు వచ్చాము - ఒంటరితనం, దుఃఖం, దుఃఖం, పరాయీకరణ - "తనను తాను నిలబెట్టుకోవడానికి మరియు పోషించుకోవడానికి నిబద్ధత కోసం వ్యక్తి యొక్క ప్రాథమిక మానవ బాధ్యతపై అంతర్దృష్టి లేకుండా." ఫాలో అవ్వడం అంటే మనం మనల్ని మనం ఎలా పోషించుకోవడం ప్రారంభిస్తాము, సజీవత యొక్క తాత్కాలిక అద్భుతాలు మరియు విధి యొక్క సృజనాత్మక ఏజెంట్లుగా మనల్ని మనం ఎలా బాధ్యత తీసుకోవడం ప్రారంభిస్తాము.

ఒంటరితనం, ఉనికి మరియు ప్రేమ మధ్య సంబంధం గురించి మే సార్టన్ రాసిన అద్భుతమైన కవితతో మరియు ఒంటరితనం మరియు మీ విధిని ఎలా కనుగొనాలో హెర్మాన్ హెస్సే రాసిన అద్భుతమైన కవితతో పూర్తి చేయండి, ఆపై విసుగు యొక్క ఆధ్యాత్మిక మరియు సృజనాత్మక ప్రతిఫలాలపై కీర్కేగార్డ్ నుండి సోంటాగ్ వరకు రెండు శతాబ్దాల టైటానిక్ మనస్సులను తిరిగి సందర్శించండి.