ಪಾಳು ಬಿದ್ದಿರುವುದನ್ನು ಸುಳ್ಳು ಮಾಡುವ ಕಲೆ

ಹನ್ನಾ ಅರೆಂಡ್ಟ್ ಗೆ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಹೃದಯ ಬಡಿತ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದ ಉತ್ತರಿಸಲಾಗದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ನಮ್ಮ ಕಡ್ಡಾಯ ಕಾರ್ಯದ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಮೀರಿದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಅನುಮಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಬರ್ಟ್ರಾಂಡ್ ರಸೆಲ್ ಇದನ್ನು"ಫಲಪ್ರದ ಏಕತಾನತೆ" ಎಂದು ಕರೆದರು. ಆಡಮ್ ಫಿಲಿಪ್ಸ್ ಇದನ್ನು "ಫಲವತ್ತಾದ ಏಕಾಂತತೆ" ಎಂದು ಕರೆದರು. ವಾಲ್ಟ್ ವಿಟ್ಮನ್ ಇದನ್ನು "ಲೋಫಿಂಗ್" ಎಂದು ಕರೆದರು. ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಇದನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಏನೇ ಕರೆದರೂ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಶೂನ್ಯವನ್ನು ಕಲ್ಟಿಶ್ ಉತ್ಪಾದಕತೆ ಮತ್ತು ಡೋಪಮೈನ್-ಲೇಪಿತ ಗೊಂದಲಗಳ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ತುಂಬುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ನಡುವೆ, ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತರುವುದು ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರೋಧದ ಪ್ರತಿ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಿಲ್ಲ - ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಧ್ವನಿಯು ಶ್ರವ್ಯವಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಗಳು, ನಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಹಾಡನ್ನು ಹಾಡುವ ಧ್ವನಿ.

ಪಾಕಿಸ್ತಾನಿ-ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ ಮಸೂದ್ ಖಾನ್ (ಜುಲೈ 21, 1924–ಜೂನ್ 7, 1989) ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು "ಬಿದ್ದಿರುವ ಪಾಳು" ಎಂದು ಕರೆದರು ಮತ್ತು 1983 ರ ಹಿಡನ್ ಸೆಲ್ವ್ಸ್ ( ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ) ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಅದರ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿಟ್ಟರು.

"ಚೆನ್ನಾಗಿ ಉಳುಮೆ ಮಾಡಿ, ಹದಗೊಳಿಸಿದ, ಆದರೆ ಒಂದು ವರ್ಷ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಬೆಳೆ ತೆಗೆಯದೆ ಬಿಟ್ಟ ನೆಲ" ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ಛದ ನಿಘಂಟಿನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಖಾನ್ ತಮ್ಮ ಸಂಯುಕ್ತ ಪದಗುಚ್ಛದ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಸಕ್ರಿಯ ಕ್ರಿಯಾಪದದ ರೂಪಕದ ಮೂಲಕ, ನಾನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಮನಸ್ಥಿತಿಯು ಆತ್ಮದ ಜಡತ್ವ, ನಿರಾಸಕ್ತಿಯ ಖಾಲಿತನ ಅಥವಾ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಮೌನವಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ; ಅಥವಾ ಅದು ಕಿರುಕುಳಕ್ಕೊಳಗಾದ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಪಲಾಯನವಲ್ಲ. ಪಾಳುಬಿದ್ದಿರುವುದು ಅನುಭವದ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸುವ ಎಚ್ಚರದ ಲ್ಯಾಂಬೆಂಟ್ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ.

"ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂಘರ್ಷರಹಿತ ಮನಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು" ವಿವರಿಸುವಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಭಾಷೆಯ ವಿಚಿತ್ರ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ ಖಾನ್, ಉದ್ವಿಗ್ನತೆ ಮತ್ತು ಘರ್ಷಣೆಯನ್ನು ತಿಳಿಸಲು ವಿಶಾಲವಾದ ಶಬ್ದಕೋಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಭಾಷೆ - ಪಾಳು ಬಿದ್ದಿರುವುದನ್ನು "ನರರೋಗ, ಸಂಘರ್ಷ ಅಥವಾ ಯಾತನೆಯ ಸ್ಥಿತಿ" ಎಂದು ಅಲ್ಲ, "ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಅಹಂನ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಕಾರ್ಯ" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು "ಆರೋಗ್ಯವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಅವಿನಾಭಾವ ಮೌನ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ". ಈ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವುದು ನಾವು ನಿಧಾನವಾದ ಕಾವು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಆಗುವಿಕೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಅನಂತ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಒಟ್ಟು ಮೊತ್ತಗಳು ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತೇವೆ - ಆ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ರೂಪಿಸುವಾಗ ನಾವು ಹೇಗೆ ಒಲವು ತೋರುತ್ತೇವೆ - ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಾಹ್ಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ಖಾನ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಪಾಳು ಬೀಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತೀಕರಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಈ ವೈಯಕ್ತೀಕರಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಬೆಳವಣಿಗೆ, ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ನಿಧಾನಗತಿಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ನಿಜವಾದ ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸ್ ಸಂಬಂಧಗಳ ಶ್ರೇಣಿಯಾಗಿದೆ... ಇದು ದೀರ್ಘ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಅನೇಕ ಆಘಾತಗಳಿಂದ - ವೈಯಕ್ತಿಕ, ಕೌಟುಂಬಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ - ದಾರಿ ತಪ್ಪುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಸರಿಯಾಗಿ ನಡೆದರೆ - ಮತ್ತು ಅದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಲ್ಲ - ವಯಸ್ಕ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸ್ಫಟಿಕೀಕರಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ - ತನ್ನದೇ ಆದ ಗೌಪ್ಯತೆ, ಆಂತರಿಕ ವಾಸ್ತವತೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವೈಯಕ್ತಿಕಗೊಳಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ.

ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸ್ವ-ಸಹಾಯ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಸುಧಾರಣೆಯ ಮೇಲೆ ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಗಮನ ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ತೀವ್ರ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ ಖಾನ್ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಾಂತ್ವನಗೊಳಿಸುವ ಈ ಅತಿಯಾದ ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಬಹುಶಃ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಖಾಸಗಿಯಾಗಿರಲು, ಅಸಂಘಟಿತವಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ಪಾಳುಬಿದ್ದಿರುವ ಕೆಲವು ಮೂಲಭೂತ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿದ್ದೇವೆ.

"ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕ್ಷಣಿಕ ತೇಪೆಗಳಲ್ಲಿ" ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಪಾಳು ಬಿದ್ದಿರುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ - ಕೆಲಸಗಳ ನಡುವೆ ವಿಳಂಬ ಮಾಡುವ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಆಲಸ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈ "ಹಿತಕರವಾದ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಮನಸ್ಥಿತಿ"ಯಿಂದ ನಾವು ಹೊರಬರಬೇಕು ಎಂಬ ನಮ್ಮ ಚಂಚಲ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ - ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡುವ ಬದಲು ಶರಣಾಗುವುದರ ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು ಅವರು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಪಾಳುಬಿದ್ದ ಮನಸ್ಥಿತಿ ನಮಗೆ ಏನನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ? ಉತ್ತರವು ಒಂದು ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿದೆ: ಬಹಳಷ್ಟು ಮತ್ತು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಅಹಂಕಾರದ ಪೋಷಕಾಂಶ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತಾ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸೃಜನಶೀಲ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಗೆ ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ತಲಾಧಾರವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲಕ ಅಸಂಘಟಿತ, ಮಾನಸಿಕ ಅಮಾನತುಗೊಂಡ ಅನಿಮೇಷನ್... ನಿಜವಾದ ಮಾನಸಿಕ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಗೀಳಿನ ಉತ್ಪಾದಕತೆಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ಆ ಲಾರ್ವಾ ಆಂತರಿಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ.

ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಪಾಳುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಗುವುದು ದಕ್ಷತೆಯ ಮಾರಕ ಬಲೆಗೆ ಪ್ರತಿವಿಷವಾಗಿದೆ. ಖಾನ್ ಪಾಳುಭೂಮಿ ಸ್ಥಿತಿಯ ಐದು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ:

1. ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಮತ್ತು ಕ್ಷಣಿಕ ಮನಸ್ಥಿತಿ
2. ಸಂಘರ್ಷರಹಿತ, ಸಹಜವಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕವಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ.
3. ಅಹಂಕಾರದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ
4. ಎಚ್ಚರದ, ಎಚ್ಚರದ ಮನಸ್ಥಿತಿ - ಅಸಂಘಟಿತ, ಗ್ರಹಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಸ್ಥಿರ.
5. ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಮೌಖಿಕ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನಾತೀತ ಸ್ಥಿತಿ, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಚಲನಶಾಸ್ತ್ರೀಯತೆ.

ಸೃಜನಶೀಲ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಕಲಾತ್ಮಕ ನಿರ್ಮಾಣಗಳು ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿವೆ - ಪಾಳು ಬಿದ್ದಿರುವುದು ಆಲಸ್ಯದ ಒಂದು ರೂಪವಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ "ಒಬ್ಬ ಸುಸ್ಥಾಪಿತ, ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕಗೊಳಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿನ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ" ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಯಾಗಿದೆ. ಬರ್ಟ್ರಾಂಡ್ ರಸೆಲ್"ಬೇಸರವನ್ನು ಸಹಿಸಲಾಗದ ಪೀಳಿಗೆಯು ಒಂದು ಪೀಳಿಗೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ... ಅವರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಚೋದನೆಯು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಒಣಗುತ್ತದೆ, ಅವು ಹೂದಾನಿಯಲ್ಲಿ ಕತ್ತರಿಸಿದ ಹೂವುಗಳಂತೆ" ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸಿದ ಅರ್ಧ ಶತಮಾನದ ನಂತರ ಖಾನ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇರಬಹುದೆಂಬುದಕ್ಕೆ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಪಾಳು ಬಿದ್ದಿರುವುದು ಪುರಾವೆಯಾಗಿದೆ.

ಆದರೆ ಪಾಳು ಬಿದ್ದಿರುವುದು ಉತ್ಪಾದಕತೆಯ ಪ್ರತಿಪಾದಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿ, ಅದು ವಿರಾಮದ ಪ್ರತಿಪಾದಕವೂ ಆಗಿದೆ. ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮ ಹರಿವುಗಳು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣದ ನಿಶ್ಚಲತೆಯನ್ನು ಬೇಡಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಮನರಂಜನೆಯ ಪ್ರತಿಫಲಿತ ಹಿಟ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಿರುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಯುಗವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಅಸಾಧಾರಣ ಪೂರ್ವಜ್ಞಾನದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಖಾನ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ನಗರ ನಾಗರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಅನುಭವದ ಮೇಲೆ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಭಾವದ ವಿಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ವಿಚಿತ್ರ ಪರಿಣಾಮವೆಂದರೆ ವಿರಾಮವು ಒಂದು ಅನ್ವೇಷಣೆ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಕ್ರಮೇಣ ಒಂದು ಉದ್ಯಮ, ವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಕಡ್ಡಾಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ವಿರಾಮಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜನರ ವಿರಾಮವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸುವಲ್ಲಿ ಬೃಹತ್ ವ್ಯಾಪಾರದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ. ಈ ಅಗತ್ಯವು ಬಹುಶಃ ಇಂದು ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಿಜವಾದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಮತ್ತು ರೀತಿಯ ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಮೌಲ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಕೊಳೆತವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಉದ್ರಿಕ್ತ ವಿರಾಮದ ಅನ್ವೇಷಣೆ... ಬಹುಶಃ ತಾಂತ್ರಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಕರಗುವ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ವಿರಾಮವನ್ನು ಬೃಹತ್ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಹೇರಲಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಕಡಿಮೆ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ, ನಂತರ ಈ ನಿರ್ವಾತವನ್ನು ತುಂಬುವ ಗೊಂದಲಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾನೆ... ನಾವು ವೈದ್ಯಕೀಯವಾಗಿ ನೋಡುವ ಯಾತನೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಸಂಘರ್ಷದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಭಾಗ... ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಿರೂಪಗೊಂಡ ಮತ್ತು ತಪ್ಪಾದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವನವು ಮೋಜಿನದ್ದಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಈ ಮೋಜನ್ನು ಆನಂದಿಸಲು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯ ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದು ನಮ್ಮ ಯುಗದ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ತಪ್ಪು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವೆಂದರೆ ನಿರಾಸಕ್ತಿ, ಅತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಹುಸಿ ನರರೋಗ.

[…]

ವಿರಾಮದ ಹಂಬಲ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾದ ವಿರಾಮದ ಶೂನ್ಯವನ್ನು ತುಂಬಲು ಗೊಂದಲಗಳ ಹಂಬಲವು ಮಾನವನ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಪಾಳುಬಿದ್ದಿರುವ ಅಗತ್ಯದ ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ನಾವು ವಿಫಲವಾದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ... ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಅಗತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಶ್ರಮಶೀಲವಾಗಿ ತಪ್ಪು ಮಾಹಿತಿ ಪಡೆದಿದ್ದೇವೆ. ಮಾನವ ಬಡತನ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವನವು ವಿನೋದ ಮತ್ತು ಮೋಜಿನಿಂದ ಕೂಡಿರಬೇಕು ಎಂಬ ಬೇಡಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಆಧುನಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಮನರಂಜನಾ ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ಈ ವಿರಾಮದ ಶೂನ್ಯವನ್ನು ವಾಣಿಜ್ಯ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕರನ್ನು ಸಿದ್ಧ-ಸಿದ್ಧ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದಾದ ಗೊಂದಲಗಳಿಂದ ತುಂಬಿಸಿವೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಪಾಳುಬಿದ್ದ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಅಗತ್ಯತೆಯ ಅರಿವು ಖಾಸಗಿ ಅನುಭವವಾಗಿ ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಇದರ ಪರಿಣಾಮವೆಂದರೆ, ನಾವು ನಾರ್ಸಿಸಿಸ್ಟಿಕ್ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ್ದೇವೆ - ಇದು "ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಆಂತರಿಕ ಸಂಬಂಧದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಅಗತ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ" ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಬಾಹ್ಯ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮದ ಈ ವಿರೂಪತೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಮೂಲ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೇವೆ - ಒಂಟಿತನ, ದುಃಖ, ದುಃಖ, ಪರಕೀಯತೆ - "ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಪೋಷಿಸುವ ಬದ್ಧತೆಗಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮಾನವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಒಳನೋಟವಿಲ್ಲದೆ." ಪಾಳು ಬಿದ್ದಿರುವುದು ಎಂದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಪೋಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ, ಜೀವಂತಿಕೆಯ ಕ್ಷಣಿಕ ಪವಾಡಗಳು ಮತ್ತು ವಿಧಿಯ ಸೃಜನಶೀಲ ಏಜೆಂಟ್‌ಗಳಾಗಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಏಕಾಂತತೆ, ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಮೇ ಸಾರ್ಟನ್ ಅವರ ಅದ್ಭುತ ಕವಿತೆ ಮತ್ತು ಏಕಾಂತತೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಹಣೆಬರಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಹರ್ಮನ್ ಹೆಸ್ಸೆ ಅವರ ಅದ್ಭುತ ಕವಿತೆಯೊಂದಿಗೆ ಪೂರಕವಾಗಿ, ನಂತರ ಬೇಸರದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲ ಪ್ರತಿಫಲಗಳ ಕುರಿತು ಕೀರ್ಕೆಗಾರ್ಡ್‌ನಿಂದ ಸೊಂಟಾಗ್‌ವರೆಗಿನ ಎರಡು ಶತಮಾನಗಳ ಟೈಟಾನಿಕ್ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಭೇಟಿ ಮಾಡಿ.