મને શંકા છે કે હેન્ના એરેન્ડ્ટ જે અનુત્તરિત પ્રશ્નો પૂછી શકતી હતી તે આપણા અનિવાર્ય કાર્યક્ષેત્રની બહાર રહેવાની આપણી ક્ષમતા સાથે ગાઢ રીતે સંબંધિત છે. બર્ટ્રાન્ડ રસેલે તેને"ફળદાયી એકવિધતા" કહ્યું. એડમ ફિલિપ્સે તેને "ફળદ્રુપ એકાંત" કહ્યું. વોલ્ટ વ્હિટમેન તેને "લોફિંગ" કહ્યું. બૌદ્ધ પરંપરા તેને ફક્ત હાજરી તરીકે વર્ણવે છે. આપણે તેને ગમે તે કહીએ, અસ્તિત્વના શૂન્યતાને સાંસ્કૃતિક ઉત્પાદકતા અને ડોપામાઇન-આધારિત વિક્ષેપોના અનંત પ્રવાહથી ભરવાની સંસ્કૃતિ વચ્ચે, તે અસ્તિત્વની આવી સ્થિતિઓને અમલમાં મૂકવા માટે હિંમત અને પ્રતિકારના પ્રતિસાંસ્કૃતિક કાર્યથી ઓછું કંઈ નથી - એવી સ્થિતિઓ જેમાં આપણો આંતરિક અવાજ સાંભળી શકાય છે, તે અવાજ જેની સાથે આપણે આપણા જીવનનું ગીત ગાઈએ છીએ.
પાકિસ્તાની-બ્રિટિશ મનોવિશ્લેષક મસુદ ખાન (૨૧ જુલાઈ, ૧૯૨૪ - ૭ જૂન, ૧૯૮૯) આ પ્રકારની "જૂઠું બોલતી" સ્થિતિને કહે છે અને ૧૯૮૩ના તેમના સંગ્રહ " હિડન સેલ્ફ્સ" ( જાહેર પુસ્તકાલય ) માં સમાવિષ્ટ એક ટૂંકા, તેજસ્વી ભેદક નિબંધમાં તેના મનોવૈજ્ઞાનિક વલણોને ઉજાગર કરે છે.

શબ્દકોશમાં પડતરની વ્યાખ્યાને ધ્યાનમાં રાખીને, "જે જમીન સારી રીતે ખેડાયેલી અને કાપણી કરેલી હોય, પરંતુ આખા વર્ષ કે તેથી વધુ સમય માટે પાક વગરની રહેતી હોય," ખાન સંયોજન શબ્દસમૂહની પસંદગીને ધ્યાનમાં લે છે:
સક્રિય ક્રિયાપદના રૂપક દ્વારા, હું એ દર્શાવવા માંગુ છું કે હું જે મૂડની ચર્ચા કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છું તે જડતા, સુસ્ત ખાલીપણું અથવા આત્માની નિષ્ક્રિય શાંતિનો નથી; કે તે હેરાન કરેલા હેતુપૂર્ણતા અને વ્યવહારિક ક્રિયાથી ભાગી જવાનો નથી. પડતર સૂવું એ અનુભવની એક સંક્રમણાત્મક સ્થિતિ છે, એક એવી સ્થિતિ જે ચેતવણી આપતી શાંતતા અને ગ્રહણશીલ જાગૃત ચેતના છે.
"સકારાત્મક બિન-વિરોધાભાસી મૂડ" - તણાવ અને ઘર્ષણને વ્યક્ત કરવા માટે એક વિશાળ શબ્દભંડોળ ધરાવતી ભાષા - નું વર્ણન કરવામાં આપણી ભાષાની વિચિત્ર ખામીને ધ્યાનમાં લેતા, ખાન "લીઇંગ ફેલો" ને "ન્યુરોટિક, સંઘર્ષાત્મક અથવા તકલીફની સ્થિતિ" તરીકે નહીં પરંતુ "વ્યક્તિની સેવામાં અહંકારનું સ્વસ્થ કાર્ય" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે, જે "સ્વસ્થ વ્યક્તિ સાથે આપણે જે અવ્યવસ્થિત શાંત સ્થિતિઓ જોડીએ છીએ તેમાંથી એક છે." આ ખ્યાલમાંથી નીકળવું એ યાદ અપાવે છે કે આપણે ધીમા સેવન અને વધતા જતા બનવાની પ્રક્રિયા દ્વારા રચાયેલી અનંત જટિલ સંપૂર્ણતાઓ છીએ, અને આપણે આપણી આંતરિકતાને કેવી રીતે સંચાલિત કરીએ છીએ - તે પ્રક્રિયાઓ તરફ કેવી રીતે વલણ રાખીએ છીએ કારણ કે તે આપણને આકાર આપે છે - આપણા જીવનની દરેક બાહ્ય અભિવ્યક્તિને આકાર આપે છે. ખાન લખે છે:
વ્યક્તિમાં વ્યક્તિગતકરણની પ્રક્રિયાનું કાર્ય એ છે કે તે વ્યક્તિગતકરણ કરી શકે છે. વ્યક્તિગતકરણની આ પ્રક્રિયા વિકાસ, વિકાસ અને સંવર્ધનના ધીમા સમયગાળા દરમિયાન તેની સંવેદનશીલ સંપૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરે છે, અને તેનું સાચું મેટ્રિક્સ સંબંધોનો વંશવેલો છે... આ એક લાંબી પ્રક્રિયા છે અને તે ઘણા આઘાતો - વ્યક્તિગત, પારિવારિક અને સામાજિક - દ્વારા માર્ગદર્શિત છે. પરંતુ જો બધું બરાબર ચાલે છે - અને તે થાય છે, મોટે ભાગે - પુખ્ત સ્વ-ભાવનાના અલગ દરજ્જામાં જે સ્ફટિકીકરણ અને ભિન્નતા લાવે છે તે એક વ્યક્તિગત વ્યક્તિ છે જેની પોતાની ગોપનીયતા, આંતરિક વાસ્તવિકતા અને તેના સામાજિક વાતાવરણ સાથે સંબંધિતતાની ભાવના છે.
પશ્ચિમી સમાજમાં વ્યક્તિના આત્યંતિક સંપ્રદાય, સ્વ-સહાય અને સ્વ-સુધારણા પર તેના આતંકવાદી ધ્યાનને ધ્યાનમાં લેતા, ખાન ઉમેરે છે:
વ્યક્તિને બચાવવા અને દિલાસો આપવાના આ અતિશય ઉત્સાહમાં, આપણે કદાચ વ્યક્તિની ખાનગી, અસંકલિત અને પડતર રહેવાની કેટલીક મૂળભૂત જરૂરિયાતોને અવગણી દીધી છે.

આપણે બધા "ઘણીવાર ક્ષણિક સ્થળોએ" પડતર અનુભવ કરીએ છીએ - કાર્યો વચ્ચેના વિલંબના આપણા ક્ષણોમાં, આળસની આપણી સ્થિતિમાં અને આપણી બેચેની ભાવનામાં કે આપણે આ "સૌમ્ય સુસ્ત નિષ્ક્રિય મૂડ" માંથી બહાર નીકળવું જોઈએ - તે આ સ્થિતિમાંથી ભાગી જવાને બદલે શરણાગતિ સ્વીકારવાના પુરસ્કારોને ધ્યાનમાં લે છે:
પડતર મૂડ આપણા માટે શું પ્રાપ્ત કરે છે? જવાબ એક વિરોધાભાસ છે: ઘણું બધું અને કંઈ નહીં. તે અહંકારનું પોષક તત્વ અને તૈયારીની સ્થિતિ છે. તે આપણા મોટાભાગના સર્જનાત્મક પ્રયત્નો માટે ઉર્જા સબસ્ટ્રેટમ પૂરું પાડે છે, અને તેના દ્વારા અસંકલિત, માનસિક સ્થગિત એનિમેશન... તે લાર્વા આંતરિક અનુભવ માટે પરવાનગી આપે છે જે સાચી માનસિક સર્જનાત્મકતાને બાધ્યતા ઉત્પાદકતાથી અલગ પાડે છે.
બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, પડતર સ્થિતિ એ કાર્યક્ષમતાના ઘાતક જાળનો મારણ છે. ખાન પડતર સ્થિતિના પાંચ લક્ષણોની રૂપરેખા આપે છે:
- એક પરિવર્તનશીલ અને ક્ષણિક મૂડ
- એક બિન-વિરોધાભાસી, બિન-સહજ અને બૌદ્ધિક રીતે અવિવેચક સ્થિતિ
- અહંકારની ક્ષમતા
- જાગૃત અને સતર્ક મૂડ - અસંકલિત, ગ્રહણશીલ અને અશક્ત
- મોટે ભાગે બિન-મૌખિક અને કાલ્પનિક સ્થિતિ, અભિવ્યક્તિમાં ગતિશીલતા
સર્જનાત્મક સંસ્કૃતિના ઇતિહાસમાં, આ સ્થિતિમાંથી ઘણી મહાન અને કાયમી કલાત્મક રચનાઓ ઉદ્ભવી છે - પુરાવા છે કે પડતર પડવું એ આળસનું સ્વરૂપ નથી પરંતુ "એક સુસ્થાપિત, શિસ્તબદ્ધ અને વ્યક્તિગત વ્યક્તિમાં એક મજબૂત ક્ષમતા છે." બર્ટ્રાન્ડ રસેલે ચેતવણી આપી હતી કે"જે પેઢી કંટાળાને સહન કરી શકતી નથી તે પેઢી હશે... જેમાં દરેક મહત્વપૂર્ણ આવેગ ધીમે ધીમે સુકાઈ જાય છે, જાણે કે તેઓ ફૂલદાનીમાં કાપેલા ફૂલો હોય," ખાન લખે છે:
પડતર સૂવું એ સૌથી ઉપર, એ વાતનો પુરાવો છે કે વ્યક્તિ પોતાની સાથે બિનહેતુક રીતે રહી શકે છે.

પરંતુ જ્યારે પડતર પડવું એ ઉત્પાદકતાનો પ્રતિઘાત છે, ત્યારે વિરોધાભાસી રીતે, તે ફુરસદનો પ્રતિઘાત પણ છે. આપણા વર્તમાન યુગમાં અનંત સોશિયલ મીડિયા સ્ટ્રીમ્સ દરેક ક્ષણની સ્થિરતાને ઓન-ડિમાન્ડ મનોરંજનના પ્રતિબિંબિત હિટથી બદલી નાખે છે, ત્યારે અસાધારણ દૂરંદેશીના એક ફકરામાં, ખાન લખે છે:
શહેરી સભ્યતા અને માનવ અનુભવ પર ટેકનોલોજીની અસરનું એક વિચિત્ર અને વિચિત્ર પરિણામ એ છે કે લેઝર પોતે જ એક શોધ અને ધ્યેય બની ગયું છે. તે ધીમે ધીમે એક ઉદ્યોગ, એક વ્યવસાય અને આધુનિક સમાજમાં વ્યક્તિઓની આવશ્યક સામાજિક જરૂરિયાત બની ગઈ છે. દરેક વ્યક્તિ વધુને વધુ લેઝર માટે પ્રયત્ન કરે છે અને તેનું શું કરવું તે ઓછું ઓછું જાણે છે. તેથી લોકોના લેઝરને ગોઠવવામાં એક વિશાળ વેપારનો ઉદભવ થયો છે. આ જરૂરિયાત કદાચ આજે આપણા અસ્તિત્વની વાસ્તવિક વાહિયાતતાઓમાંની એક છે, અને તે તમામ પ્રકારના અને પ્રકારના માનવોમાં કેટલીક મહત્વપૂર્ણ મૂલ્ય-પ્રણાલીઓના ક્ષતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે. ઉન્મત્ત લેઝરનો પીછો... કદાચ ટેકનિકલ સંસ્કૃતિઓના સૌથી લુપ્ત થતા ગુણોમાંનો એક છે. જે વ્યક્તિ પર લેઝર મોટા પ્રમાણમાં લાદવામાં આવ્યો છે, અને જેની પાસે તેનો સામનો કરવાની ક્ષમતા ઓછી છે, તે પછી એવા વિક્ષેપો શોધે છે જે આ શૂન્યાવકાશને ભરી દેશે... આપણે ક્લિનિકલી જે તકલીફ અને માનસિક સંઘર્ષ જોઈએ છીએ તેનો મોટો ભાગ... માનવ સ્વભાવ અને અસ્તિત્વની વિકૃત અને ભૂલભરેલી અપેક્ષાનું પરિણામ છે. આપણા યુગનો સર્વવ્યાપી ભ્રમ છે કે આખું જીવન મનોરંજક હોવું જોઈએ અને આ આનંદ માણવા માટે બધો સમય ઉપલબ્ધ હોવો જોઈએ. પરિણામ ઉદાસીનતા, અસંતોષ અને સ્યુડો-ન્યુરોસિસ છે.
[…]
ફુરસદની તૃષ્ણા, અને આપેલ ફુરસદની ખાલી જગ્યા ભરવા માટે વિક્ષેપોની સાથે જોડાયેલી ઝંખના, માનવ માનસ અને વ્યક્તિત્વમાં પડતર રહેવાની જરૂરિયાતની ભૂમિકા અને કાર્યને સમજવામાં આપણી નિષ્ફળતાનું પરિણામ છે... આપણે માનવ સ્વભાવની આવશ્યકતાઓ વિશે ખંતપૂર્વક પોતાને ખોટી માહિતી આપી છે. આપણે માનવ ગરીબી અને દુઃખને દૂર કરવાની જરૂરિયાતને એ માંગ સાથે ભેળસેળ કરી દીધી છે કે આખું જીવન મનોરંજક અને આનંદપ્રદ હોવું જોઈએ. આધુનિક સંસ્કૃતિઓના મનોરંજન માધ્યમોએ વ્યાપારી લાભ માટે આ ફુરસદની ખાલી જગ્યાનો વધુ ઉપયોગ કર્યો છે અને નાગરિકોને તૈયાર સ્વિચેબલ વિક્ષેપોથી ભરી દીધા છે, જેથી પડતર પરિસ્થિતિઓનો સામનો કરવા માટે વ્યક્તિગત સંસાધનો વિકસાવવાની જરૂરિયાતની કોઈ જાગૃતિ ખાનગી અનુભવ તરીકે વાસ્તવિકતામાં પરિણમી ન શકે.
ખાન ચેતવણી આપે છે કે, પરિણામે આપણે એક નાર્સિસ્ટિક વ્યક્તિત્વ શૈલી વિકસાવી છે - એક એવી શૈલી જે "પોતાના સ્વ પ્રત્યેના આંતરિક સંબંધની જવાબદારીની જરૂરિયાતની ઓછી સમજણ સાથે" વિશ્વ પર અસંખ્ય બાહ્ય માંગણીઓ કરે છે. આત્માના આ વિચલન હેઠળ, આપણે આપણી મૂળ અસ્તિત્વની સમસ્યાઓ - એકલતા, દુઃખ, શોક, એકલતા - - પર આવી ગયા છીએ - "પોતાને ટકાવી રાખવા અને પોષણ આપવાની પ્રતિબદ્ધતા માટે વ્યક્તિની પ્રાથમિક માનવ જવાબદારીમાં કોઈ સમજણ નથી." પડતર પડેલા રહેવું એ છે કે આપણે પોતાને કેવી રીતે પોષવાનું શરૂ કરીએ છીએ, કેવી રીતે આપણે જીવંતતાના ક્ષણિક ચમત્કારો અને ભાગ્યના સર્જનાત્મક એજન્ટો તરીકે પોતાની જાત માટે જવાબદારી લેવાનું શરૂ કરીએ છીએ.
એકાંત, હાજરી અને પ્રેમ વચ્ચેના સંબંધ વિશે મે સાર્ટનની અદભુત કવિતા અને એકાંત અને તમારું ભાગ્ય કેવી રીતે શોધવું તે વિશે હર્મન હેસી સાથે પૂરક બનો, પછી કંટાળાના આધ્યાત્મિક અને સર્જનાત્મક પુરસ્કારો પર કિરકેગાર્ડથી સોન્ટાગ સુધીના બે સદીઓના ટાઇટેનિક મનની ફરી મુલાકાત લો.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES