كيف تنمو مفتونًا بالعالم من جديد

هناك فترات من الوجود يبدو فيها أن عباءة من اللامعنى تتسلل إليك، فوق كل شيء، تُخمد أنغام الحياة. ليس الاكتئاب بالضبط، مع أن الحالتين تُشكلان رفيقي فراش متلهفين. بل هو فراغٌ هائل يُفرغك من تلك القوة الحيوية اللازمة للتحرك في عالم العجائب - مفتونًا بالواقع، ذلك البريق من البهجة أمام معجزة الوجود الدنيوية. خيبة أمل قد نُطلق عليها أسماءً عديدة - الإرهاق، واللامبالاة، والاغتراب - لكنها تُصيب كل حياة بشكل أو بآخر، في وقت أو آخر، تنبض بشوقٍ لم يُلبَّ لشيءٍ بدائيّ وقديم، بشوقٍ لرؤية العالم جميلًا من جديد والشعور بسحره، لإيجاد ملاذٍ فيه، للتواصل مع "شروق شمس العجائب المُغمَر".

تستكشف كاثرين ماي ما يلزم للتخلص من عباءة عدم المعنى واستعادة بريق الحيوية في كتابها "السحر: إيقاظ العجب في عصر القلق" ( مكتبة عامة ) - وهو سجل متلألئ لبحثها الخاص عن "طريقة أفضل للسير في هذه الحياة"، وهي الطريقة التي تمنحنا "القدرة على الشعور بالسحر في الحياة اليومية، وتوجيهه من خلال عقولنا وأجسادنا، والحفاظ عليه".

تصل ماي - التي كتبت بشكل ساحر عن الشتاء، والمرونة، وحكمة الحزن - إلى الجانب الآخر من غيبوبة الروح:

هذه الحياة التي صنعتها صغيرة جدًا. لا تسمح بما يكفي: أفكار كافية، معتقدات كافية، لقاءات كافية مع سحر الوجود المتدفق. لطالما حرصت على إنكارها، والتوجه عمدًا نحو العقلانية، والتشبث فقط بالتجارب التي يلاحظها الآخرون مباشرةً. الآن فقط، وقد سُلب كل شيء، أستطيع أن أرى كم هي سخيفة هذه الحياة. لم أعد أريد تلك الحياة. أريد ما كان لدى القدماء: أن أتمكن من التحدث مع الله. ليس بمعنى شخصي، مع شخصية بعيدة حكيمة بشكل لا يُسبر غوره، بل أن يكون لي لقاء مباشر مع تيار الأشياء، تواصل بلا كلمات. أريد أن أدع شيئًا ما ينكسر في داخلي، سدًا ما كان يدعم هذا الشعور البدائي المخجل بالسحر الكامن وراء كل شيء، ذلك الوخز الذكي الذي كان ينتظرني دائمًا عندما ألجأ إليه. أريد أن أشعر بتلك الرهبة الخام والأساسية التي شعر بها أسلافي، بدلًا من نسختي الحديثة المروّضة والمُفسّرة. أريد أن أفتح حدود جمجمتي وأسمح بدخول طوفان من الضوء والهواء والغموض... أريد أن أحتفظ بما يكشفه الهدوء، والأصوات الصغيرة التي لا يمكن سماع همساتها إلا عندما يسود الصمت كل شيء.

لتخرج من هذا الغيبوبة الوجودية، تلجأ إلى بؤرٍ مُختلفة من الدهشة - مراقبة الشهب والسباحة في المحيط، والبستنة وتربية النحل - عائدةً مرارًا وتكرارًا إلى ما كان علاجي الأشد ثباتًا في تلك الفترات من ذبولها الداخلي. بعد قرن ونصف من طرح ثورو المُتحمس للمشي كمسعى روحي ، وجيلٍ من بيان توماس كلارك الرائع للمشي كبوابةٍ إلى تجاوز الذات ، تكتب ماي:

عندما أمشي، أسقط عبر ثلاث طبقات من التجربة. الأولى تتعلق بسطح بشرتي، وردود الفعل الفورية لحواسي. غالبًا ما تكون متوترة وغير مريحة: حذائي ضيق جدًا؛ هناك غصن في جوربي. حقيبتي لا تستقر على كتفي. مشيتي في تلك المرحلة متقطعة، مقيدة بسلسلة لا نهاية لها من التعديلات. لا أعرف أبدًا ما إذا كنت أرغب حقًا في قطع المسافة. ولكن إذا مشيت عبر ذلك، فإن تلك الأحاسيس تتلاشى في النهاية ويحل محلها أفكار متدفقة، وأفكار ورؤى مزدهرة، وشعور بثرثرة مبهجة في العقل. هذه هي النقطة في المشي عندما يشعر باطن عقلي بالفخامة، مكان ممتع للغاية للسكن لدرجة أنني لا أريد أبدًا أن تتوقف ساقاي. إنها مساحة إبداعية، مكان تُحل فيه المشكلات بطرق لا تُسبر غورها، وتأتي الإجابات كحقائق معروفة منذ البداية.

وتضيف قائلة: "مع إدراكنا أن أجسادنا لديها إجابات على أسئلة لا نعرف كيف نطرحها":

إذا واصلتُ المشي، يتلاشى هذا الشعور في النهاية. ربما يكون انخفاضًا في سكر الدم، أو ربما يحترق دماغي فجأةً، لكنني في مرحلة ما أصل إلى حالة ذهنية مختلفة تمامًا، حالة تتجاوز الكلمات، أشعر فيها بالهدوء والفراغ. هذه هي مرحلتي المفضلة، مساحة مفتوحة لا أكون فيها شيئًا لفترة، مجرد وجود بأجزاء متحركة وخريطة في يدي، أقدامها تعرف الطريق ولا تحتاج إلى تدخلي. لا شيء يحدث هنا، أو هكذا يبدو. ولكن في أعقابها، أجد أعمق رؤاي، وتحولات كاملة في المعاني والفهم التي تُشكل هويتي. في هذه الحالة، أكون بابًا مفتوحًا.

إن أكثر أشكال المشي سحراً تجري في ذلك المكان الأكثر سحراً، الغابة - ذلك التذكير الحي بالتداخل المبهر للحياة الذي دفع أورسولا ك. لو جوين إلى كتابة أن "كلمة العالم هي الغابة"، تلك الكاتدرائية من الترابط المتبادل حيث تهمس الأشجار والفطريات لبعضها البعض بلغة بدأنا للتو في فك شفرتها .

بالتوافق مع علم "الافتتان الناعم" الناشئ - والذي يسلط الضوء على كيفية قيام الوقت في الطبيعة بإخراج العقل من روتينه وإطلاق العنان لأكثر تفكيرنا إبداعًا - يكتب ماي:

الغابة... أرضٌ عميقة، مكانٌ ذو تنوعٍ لا ينضب ومعنىً خفي. إنها بيئةٌ حسيةٌ متكاملة... تختلف في كل مرةٍ تصادفها، تتغير مع الفصول، والطقس، ودورات حياة سكانها... احفر تحت تربتها، وستكتشف طبقاتٍ من الحياة: شبكاتٍ هشة من الفطريات، وجحور الحيوانات، وجذور الأشجار.

اطرح أسئلة في هذا الفضاء وستتلقى ردًا، وإن لم يكن إجابة. تقدم التضاريس العميقة تعددًا ومسارات متشعبة ومعنى رمزيًا. إنها تعلمك التسوية والتفسير المتغير. ستكتم عقلانيتك وتجعلك تؤمن بالسحر. إنها تزيل الوقت من وجه الساعة وتكشف الحقيقة الأكبر لعملها، دائريتها واتساعها. ستريك صخورًا ذات عمر لا يُسبر غوره وانفجارات حياة سريعة الزوال لدرجة أنها بالكاد موجودة. ستريك زحف العصور الجيولوجية، والتغير التدريجي للفصول، والفصول الصغيرة التي لا تُحصى التي تحدث على مدار العام. ستطلب معرفتك: نوع المعرفة التجريبية، نوع المعرفة التي تأتي مع الدراسة. اعرفها - سمها - ولن تكافئك إلا بمزيد من طبقات التفاصيل، والمزيد من الكشوفات المحبطة لجهلك. التضاريس العميقة هي عمل الحياة. سوف يغويك ويغذيك ويدعمك لعقود من الزمن، فقط لكي يثبت لك في النهاية أنك أيضًا عابر مقارنة بالصخور والأشجار.

في كثير من الأحيان، فإن اتصالها الجديد بالدهشة هو وظيفة من وظائف شعر المنظور - وهو شيء تضيفه إلى حقيقة المد والجزر التي تبدو عادية، والتي تضرب الأرض يوميًا من كلا الطرفين تحت جاذبية القمر:

هناك موجتان عملاقتان تدوران حول الأرض بلا نهاية، ونرى حجمهما الكامل مرتين يوميًا. بالكاد ندرك حجم ما يحدث حقًا، لأننا لا نشهده إلا محليًا. نادرًا ما نتوقف لنفكر في أنهما تربطاننا بالكوكب بأكمله، وبالفضاء الذي خلفه.

[…]

عندما أشعر بجذب المد والجزر، أشعر أيضًا بجذب العالم بأسره، والقمر والشمس؛ أشعر بأنني جزء من سلسلة من الترابطات التي تعبر المجرات.

مرارًا وتكرارًا، تواجه ماي التوتر بين اعتمادنا على العقلانية وشوقنا للسحر، لحقيقة أعمق زاخرة بالتجاوز. بعد قرن من الزمان على قيام الفيزيائي الحائز على جائزة نوبل، إروين شرودنغر، بربط ميكانيكا الكم حديثة الولادة بالفلسفة الشرقية القديمة ليؤكد بشكل لافت أن "حياتك التي تعيشها ليست مجرد جزء من الوجود بأكمله، بل هي، بمعنى ما، الكل"، تكتب ماي:

كلاهما مجرد طرق لتصور حقيقة أساسية من حقائق الحياة. يأتي السحر من فهم الحقيقة التي تبدو مخفية بسهولة: أن كل شيء مترابط. أن هناك كل واحد فقط. أننا موجودون داخل نظام يشمل كل فعل بشري منحط وكل فعل جميل، كل شفرة عشب وكل جبل؛ يلمع وينكسر ويتنوع كسطح البحر. نحن كأفراد نحتوي كل ذلك. نحمل في داخلنا إمكانية تحقيق أعظم الخير وأفظع الشر. نعرف، حدسيًا، كيف يشعر كل منا، لأن هناك خطوطًا مرسومة بيننا وبين كل شيء آخر. لست مضطرًا للإيمان بالله كشخص. يمكنني أن أؤمن بهذا بدلاً من ذلك: شبكة الوجود بأكملها التي تربطنا معًا بطرق لا ندركها إلا إذا أصغينا. كل واحد منا هو جزء من هذا الكيان الأكبر. كل واحد منا يحتوي على كل شيء.

مع الأخذ بعين الاعتبار عجزنا الانعكاسي عن الاحتفاظ بمثل هذه الكلية في الاعتبار - ربما لأنها تشكل وعيًا أكبر يتجاوز الحدود المعرفية لحدودنا - تضيف:

نجد صعوبة في استيعاب هذا الترابط المطلق. غالبًا ما نفضل نسيانه. غالبًا ما نقاومه. لكنه موجود، حقيقي كضوء الشمس، خلف كل ما نفعله. ولأنه أكبر من أن نستوعبه كاملًا، نتعامل معه من خلال الاستعارة. نروي قصصًا عن الوحوش والسحر وآلهة العناصر، لكننا في الحقيقة نجد طريقة لفهمها. في الحقيقة، نحن نتحدث عن أنفسنا، عنّا جميعًا معًا. بعض القصص القديمة لم تعد تُجدي نفعًا. نجدها أصعب فأصعب على الفهم. لكن هذا لا يعني التخلي عنها. بدلًا من ذلك، علينا مضاعفة جهودنا في سرد ​​القصص، وإيجاد طرق جديدة لإيصال معانينا. ربما هذا ما خُلقنا له: إعادة صياغة قصصنا حتى نجد أخيرًا القصة التي تُناسبها.

لقد كان الله دائمًا اسمًا يهمس به بيننا.

ينبع من سعي ماي تلميحٌ إلى أن الدهشة ليست من سمات العالم، بل من سمات القصة التي نرويها لأنفسنا عن العالم. وتختتم حديثها باستحضار قصة أفضل نرويها لأنفسنا - استحضارٌ هو أيضًا دعوةٌ إلى سحر الذات:

لا يُحفّز إحساسنا بالسحر الأشياء العظيمة فحسب؛ فالجلال لا يختبئ في المناظر البعيدة. فالمُهيب والغامض يحيط بنا في كل مكان، طوال الوقت. يتحول باهتمامنا المُتعمّد. يصبح قيمًا عندما نقدّره. يصبح ذا معنى عندما نُضفي عليه معنى. السحر من صنعنا.

سحر الزوجين مع عالم الأعصاب الرائد تشارلز سكوت شيرينجتون، الذي كتب قبل قرن من الزمان عن العجائب والروحانية في الطبيعة ، ثم نعود إلى البيان الرائع لعالم الطبيعة العظيم جون بوروز حول الروحانية في عصر العلم .