ലോകവുമായി വീണ്ടും മയങ്ങി എങ്ങനെ വളരാം

ജീവിതത്തിന്റെ ഗാനത്തെ എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി അർത്ഥശൂന്യതയുടെ ഒരു ആവരണം നിങ്ങളുടെ മേൽ പതിക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന ഋതുക്കൾ ഉണ്ടാകാറുണ്ട്. രണ്ട് അവസ്ഥകളും നിങ്ങളെ കിടപ്പറയിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അത് വിഷാദമല്ല. മറിച്ച്, യാഥാർത്ഥ്യത്താൽ അത്ഭുതപ്പെട്ട ലോകത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ ആവശ്യമായ ആ സുപ്രധാന ശക്തിയെ, അസ്തിത്വത്തിന്റെ ലൗകിക അത്ഭുതത്തിലെ സന്തോഷത്തിന്റെ തിളക്കത്തെ, നിങ്ങളിൽ നിന്ന് ശൂന്യമാക്കുന്ന ഒരു വലിയ പൊള്ളയാണ് അത്. പൊള്ളൽ, നിസ്സംഗത, അന്യവൽക്കരണം എന്നിങ്ങനെ പല പേരുകളിൽ നമുക്ക് വിളിക്കാവുന്ന ഒരു നിരാശ, പക്ഷേ മൂലകവും പുരാതനവുമായ ഒന്നിനായുള്ള പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടാത്ത ആഗ്രഹത്താൽ, ലോകത്തെ വീണ്ടും മനോഹരമാക്കാനും അതിന്റെ മാന്ത്രികത അനുഭവിക്കാനും, അതിൽ അഭയം കണ്ടെത്താനും , "അത്ഭുതത്തിന്റെ മുങ്ങിപ്പോയ സൂര്യോദയത്തെ" ബന്ധപ്പെടാനുമുള്ള ആഗ്രഹത്തോടെ, എല്ലാ ജീവിതങ്ങളെയും ഒരു രൂപത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു രൂപത്തിൽ, ഒരു സമയത്ത് അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു രൂപത്തിൽ സന്ദർശിക്കുന്ന ഒന്ന്.

"ഈ ജീവിതത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാനുള്ള ഒരു മികച്ച വഴി" എന്നതിനായുള്ള അവളുടെ സ്വന്തം അന്വേഷണത്തിന്റെ തിളക്കമാർന്ന ചരിത്രമാണ് "Enchantment: Awakening Wonder in an Anxious Age ( public library )" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ അർത്ഥശൂന്യതയുടെ മേലങ്കി നീക്കം ചെയ്യാനും ഊർജ്ജസ്വലതയുടെ തിളക്കം വീണ്ടെടുക്കാനും എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് കാതറിൻ മെയ് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. "ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ മാന്ത്രികത അനുഭവിക്കാനും, അത് നമ്മുടെ മനസ്സിലൂടെയും ശരീരത്തിലൂടെയും നയിക്കാനും, അത് നിലനിർത്താനും ഉള്ള കഴിവ്" നമുക്ക് നൽകുന്ന ഒരു മാർഗമാണിത്.

ശൈത്യകാലം, പ്രതിരോധശേഷി, ദുഃഖത്തിന്റെ ജ്ഞാനം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ആകർഷകമായി എഴുതിയ മെയ്, ആത്മാവിന്റെ ആ കോമയുടെ മറുവശത്തേക്ക് എത്തുന്നു:

ഞാൻ സൃഷ്ടിച്ച ഈ ജീവിതം വളരെ ചെറുതാണ്. അത് മതിയായ ആശയങ്ങൾ, മതിയായ വിശ്വാസങ്ങൾ, അസ്തിത്വത്തിന്റെ അതിശക്തമായ മാന്ത്രികതയുമായി മതിയായ കണ്ടുമുട്ടലുകൾ എന്നിവയെ അനുവദിക്കുന്നില്ല. അത് നിഷേധിക്കാനും, മനഃപൂർവ്വം യുക്തിസഹത്തിലേക്ക് തിരിയാനും, മറ്റുള്ളവർക്ക് നേരിട്ട് നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന അനുഭവങ്ങളിൽ മാത്രം പറ്റിനിൽക്കാനും ഞാൻ വളരെ ആഗ്രഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇപ്പോൾ, എല്ലാം എടുത്തുകളഞ്ഞപ്പോൾ, ഇത് എന്തൊരു വിഡ്ഢിത്തമാണെന്ന് എനിക്ക് കാണാൻ കഴിയും. എനിക്ക് ഇനി ആ ജീവിതം വേണ്ട. [പുരാതനർക്ക്] ഉണ്ടായിരുന്നത് എനിക്കും വേണം: ദൈവത്തോട് സംസാരിക്കാൻ കഴിയുക. വ്യക്തിപരമായ അർത്ഥത്തിലല്ല, അഗാധമായ ജ്ഞാനിയായ ഒരു വിദൂര വ്യക്തിയോട്, മറിച്ച് വസ്തുക്കളുടെ ഒഴുക്കുമായി നേരിട്ട് കണ്ടുമുട്ടുക, വാക്കുകളില്ലാത്ത ഒരു ആശയവിനിമയം. എല്ലാത്തിനും പിന്നിലെ മാന്ത്രികതയുടെ ഈ ലജ്ജാകരമായ അപ്രാപ്യമായ ബോധത്തെ താങ്ങിനിർത്തുന്ന ഏതോ ഒരു അണക്കെട്ട്, ഞാൻ അതിൽ പ്രവേശിക്കാൻ വരുമ്പോൾ എപ്പോഴും എന്നെ കാത്തിരുന്ന ബുദ്ധിശക്തിയുടെ ഇക്കിളി, എന്നിൽ എന്തെങ്കിലും തകർക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്റെ മെരുക്കിയ, വിശദീകരിച്ച ആധുനിക പതിപ്പിനേക്കാൾ, എന്റെ പൂർവ്വികർ അനുഭവിച്ച അസംസ്കൃതവും മൗലികവുമായ വിസ്മയം എനിക്ക് അനുഭവിക്കണം. എന്റെ തലയോട്ടിയുടെ അതിരുകൾ തുറന്ന് വെളിച്ചത്തിന്റെയും വായുവിന്റെയും നിഗൂഢതയുടെയും ഒരു പ്രളയം അകത്തേക്ക് കടത്തിവിടാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു... നിശബ്ദത വെളിപ്പെടുത്തുന്ന കാര്യങ്ങൾ, എല്ലാം നിശബ്ദമാകുമ്പോൾ മാത്രം കേൾക്കാവുന്ന ചെറിയ ശബ്ദങ്ങൾ എന്നിവ നിലനിർത്താൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ഈ അസ്തിത്വപരമായ മയക്കത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതയാകാൻ, അവൾ അത്ഭുതത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളിലേക്ക് തിരിയുന്നു - ഉൽക്കാ നിരീക്ഷണം, സമുദ്ര നീന്തൽ, പൂന്തോട്ടപരിപാലനം, തേനീച്ച വളർത്തൽ - ആന്തരിക വാടിപ്പോകുന്ന ആ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ എനിക്ക് ഏറ്റവും ഉറച്ച പരിഹാരമായി തോന്നിയതിലേക്ക് വീണ്ടും വീണ്ടും മടങ്ങുന്നു. തോറോ ഒരു ആത്മീയ ശ്രമമായി നടക്കണമെന്ന തന്റെ തീവ്രമായ വാദം ഉന്നയിച്ച് ഒന്നര നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം, സ്വയം അതിരുകടന്നതിലേക്കുള്ള ഒരു കവാടമായി നടക്കണമെന്ന തോമസ് ക്ലാർക്കിന്റെ അത്ഭുതകരമായ പ്രകടനപത്രികയ്ക്ക് ഒരു തലമുറയ്ക്ക് ശേഷം, മെയ് എഴുതുന്നു:

ഞാൻ നടക്കുമ്പോൾ, അനുഭവത്തിന്റെ മൂന്ന് പാളികളിലൂടെ ഞാൻ വീഴുന്നു. ആദ്യത്തേത് എന്റെ ചർമ്മത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തെക്കുറിച്ചാണ്, എന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഉടനടിയുള്ള പ്രതികരണത്തെക്കുറിച്ചാണ്. ഇത് പലപ്പോഴും ഇഴയുന്നതും അസ്വസ്ഥത ഉളവാക്കുന്നതുമാണ്: എന്റെ ബൂട്ടുകൾ വളരെ ഇറുകിയതാണ്; എന്റെ സോക്സിൽ ഒരു ചില്ലയുണ്ട്. എന്റെ ബാക്ക്പാക്ക് എന്റെ തോളിൽ കൃത്യമായി ഇരിക്കില്ല. ആ ഘട്ടത്തിൽ എന്റെ നടത്തം ഒരു സ്റ്റോപ്പ്-സ്റ്റാർട്ട് ആണ്, അനന്തമായ ക്രമീകരണങ്ങളാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. എനിക്ക് ശരിക്കും ദൂരം പോകാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടോ എന്ന് എനിക്ക് ഒരിക്കലും ഉറപ്പില്ല. പക്ഷേ ഞാൻ അതിലൂടെ നടന്നാൽ, ആ സംവേദനങ്ങൾ ഒടുവിൽ മങ്ങുകയും അവയ്ക്ക് പകരം തിമിർക്കുന്ന ചിന്ത, ആശയങ്ങളുടെയും ഉൾക്കാഴ്ചകളുടെയും ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടം, മനസ്സിൽ സന്തോഷകരമായ ഒരു സംവേദനം എന്നിവ ഉണ്ടാകും. എന്റെ മനസ്സിന്റെ ഉള്ളിൽ ആഡംബരപൂർണ്ണമായി തോന്നുമ്പോൾ, എന്റെ കാലുകൾ ഒരിക്കലും നിർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തവിധം വസിക്കാൻ വളരെ സന്തോഷകരമായ ഒരു സ്ഥലം ഇതാണ്. ഇതൊരു സൃഷ്ടിപരമായ ഇടമാണ്, അവ്യക്തമായ രീതിയിൽ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സ്ഥലം, ഉത്തരങ്ങൾ എല്ലായ്‌പ്പോഴും അറിയപ്പെടുന്ന സത്യങ്ങൾ പോലെ എത്തിച്ചേരുന്ന ഒരു സ്ഥലം.

"നമ്മുടെ ശരീരത്തിന് എങ്ങനെ ചോദിക്കണമെന്ന് അറിയാത്ത ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരങ്ങളുണ്ട്" എന്ന അവബോധത്തോടെ അവർ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു:

ഞാൻ നടന്നുകൊണ്ടിരുന്നാൽ, ഒടുവിൽ അതും മങ്ങുന്നു. ഒരുപക്ഷേ അത് രക്തത്തിലെ പഞ്ചസാരയുടെ അളവ് കുറയുന്നതിനാലോ, പോപ്‌കോൺ തലച്ചോറ് ക്രമേണ സ്വയം കത്തിത്തീരുന്നതിനാലോ ആകാം, പക്ഷേ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ ഞാൻ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മാനസികാവസ്ഥയിലെത്തുന്നു, വാക്കുകൾക്ക് അതീതമായ ഒരു സ്ഥലത്ത് എനിക്ക് നിശബ്ദതയും ശൂന്യതയും തോന്നുന്നു. ഇതാണ് എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ഘട്ടം, കുറച്ചു നേരത്തേക്ക് ഞാൻ ഒന്നുമല്ലാതായി തോന്നുന്ന ഒരു തുറന്ന ഇടം, ചലിക്കുന്ന ഭാഗങ്ങളും എന്റെ കൈയിൽ ഒരു ഭൂപടവുമുള്ള ഒരു അസ്തിത്വം, അതിന്റെ കാലുകൾക്ക് വഴി അറിയാം, എന്റെ ഇടപെടൽ ആവശ്യമില്ല. ഇവിടെ ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അങ്ങനെ തോന്നുന്നു. എന്നാൽ അതിന്റെ അനന്തരഫലമായി, ഞാൻ ആരാണെന്ന് അടിവരയിടുന്ന അർത്ഥങ്ങളിലും ധാരണകളിലും എന്റെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾ, മുഴുവൻ മാറ്റങ്ങളും ഞാൻ കണ്ടെത്തുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിൽ, ഞാൻ ഒരു തുറന്ന വാതിലാണ്.

ഏറ്റവും ആകർഷകമായ നടത്തം നടക്കുന്നത് ആ ഏറ്റവും ആകർഷകമായ സ്ഥലങ്ങളിലാണ്, കാടിലാണ് - "ലോകത്തിന്റെ വാക്ക് കാടാണ്" എന്ന് എഴുതാൻ ഉർസുല കെ. ലെ ഗ്വിനെ പ്രേരിപ്പിച്ച ജീവിതത്തിന്റെ മിന്നുന്ന പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെ ജീവനുള്ള ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ, മരങ്ങളും ഫംഗസുകളും നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഒരു ഭാഷയിൽ പരസ്പരം മന്ത്രിക്കുന്ന പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിന്റെ കത്തീഡ്രൽ.

പ്രകൃതിയിലെ സമയം തലച്ചോറിനെ അതിന്റെ താളത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നുവെന്നും നമ്മുടെ ഏറ്റവും സൃഷ്ടിപരമായ ചിന്തയെ എങ്ങനെ അഴിച്ചുവിടുന്നുവെന്നും വെളിച്ചത്തു കൊണ്ടുവരുന്ന "സോഫ്റ്റ് ഫാസിനേഷൻ" എന്ന ഉയർന്നുവരുന്ന ശാസ്ത്രത്തിന് അനുസൃതമായി, മെയ് എഴുതുന്നു:

വനം... ആഴമേറിയ ഒരു ഭൂപ്രകൃതിയാണ്, അനന്തമായ വൈവിധ്യത്തിന്റെയും സൂക്ഷ്മമായ അർത്ഥത്തിന്റെയും ഒരു സ്ഥലമാണ്. അതൊരു പൂർണ്ണമായ ഇന്ദ്രിയ പരിസ്ഥിതിയാണ്... നിങ്ങൾ അതിനെ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോഴെല്ലാം അത് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും, ഋതുക്കൾ, കാലാവസ്ഥ, അതിലെ നിവാസികളുടെ ജീവിത ചക്രങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ഇത് മാറുന്നു... അതിന്റെ മണ്ണിനടിയിൽ കുഴിച്ചാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ജീവിതത്തിന്റെ പാളികൾ കണ്ടെത്താനാകും: മൈസീലിയയുടെ ദുർബലമായ ശൃംഖലകൾ, മൃഗങ്ങളുടെ മാളങ്ങൾ, മരങ്ങളുടെ വേരുകൾ.

ഈ സ്ഥലത്തേക്ക് ചോദ്യങ്ങൾ കൊണ്ടുവരിക, ഉത്തരമല്ലെങ്കിലും. ആഴത്തിലുള്ള ഭൂപ്രദേശം ബഹുത്വവും, രണ്ടായി പിളർന്ന പാതകളും, പ്രതീകാത്മക അർത്ഥവും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. വ്യാഖ്യാനം മാറ്റുന്നതിൽ, വിട്ടുവീഴ്ചയിൽ നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് നിങ്ങളുടെ യുക്തിബോധം നിശബ്ദമാക്കുകയും നിങ്ങളെ മാന്ത്രികതയിൽ വിശ്വസിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. ഇത് ക്ലോക്ക് മുഖത്ത് നിന്ന് സമയത്തെ നീക്കം ചെയ്യുകയും അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വലിയ സത്യം, അതിന്റെ വൃത്താകൃതി, അതിന്റെ വിശാലത എന്നിവ വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അഗാധമായ പ്രായത്തിന്റെ പാറക്കെട്ടുകളും ജീവിതത്തിന്റെ പൊട്ടിത്തെറികളും അത് നിങ്ങൾക്ക് കാണിച്ചുതരും, അവ അവിടെ തന്നെയുണ്ടെന്ന്. ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ യുഗങ്ങളുടെ ക്രാൾ, ഋതുക്കളുടെ ക്രമാനുഗതമായ മാറ്റം, വർഷം മുഴുവനും സംഭവിക്കുന്ന എണ്ണമറ്റ സൂക്ഷ്മ ഋതുക്കൾ എന്നിവ ഇത് നിങ്ങൾക്ക് കാണിച്ചുതരും. അത് നിങ്ങളുടെ അറിവ് ആവശ്യപ്പെടും: അനുഭവപരമായ അറിവ്, പഠനത്തിലൂടെ വരുന്ന അറിവ്. അത് അറിയുക - പേര് നൽകുക - അത് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അജ്ഞതയുടെ കൂടുതൽ വിശദാംശങ്ങളും നിരാശാജനകമായ വെളിപ്പെടുത്തലുകളും മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് പ്രതിഫലം നൽകൂ. ആഴത്തിലുള്ള ഒരു ഭൂപ്രദേശം ഒരു ജീവിതത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയാണ്. പാറകളോടും മരങ്ങളോടും താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ നിങ്ങളും ക്ഷണികമാണെന്ന് ഒടുവിൽ തെളിയിക്കാൻ അത് പതിറ്റാണ്ടുകളായി നിങ്ങളെ വഞ്ചിക്കുകയും പോഷിപ്പിക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യും.

പലപ്പോഴും, അത്ഭുതവുമായുള്ള അവളുടെ പുനഃസമാഗമം കാഴ്ചപ്പാടിന്റെ കവിതയുടെ ഒരു പ്രവർത്തനമാണ് - ചന്ദ്രന്റെ ആകർഷണത്താൽ ഭൂമിയെ ഇരു അറ്റത്തുനിന്നും ദിവസവും വലിച്ചെടുക്കുന്ന വേലിയേറ്റങ്ങളുടെ ലൗകികമായ വസ്തുതയിലേക്ക് അവൾ കൊണ്ടുവരുന്ന ഒന്ന്:

ഭൂമിക്കു ചുറ്റും അനന്തമായി സഞ്ചരിക്കുന്ന രണ്ട് ഭീമൻ തിരമാലകളുണ്ട്, ദിവസത്തിൽ രണ്ടുതവണ അവയുടെ പൂർണ്ണ വ്യാപ്തി നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല, കാരണം നമ്മൾ അത് പ്രാദേശികമായി മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ. അവ നമ്മെ മുഴുവൻ ഗ്രഹത്തിലേക്കും അതിനപ്പുറമുള്ള സ്ഥലത്തേക്കും ചേർക്കുന്നുവെന്ന് നമ്മൾ അപൂർവ്വമായി ചിന്തിക്കുന്നു.

[…]

വേലിയേറ്റങ്ങളുടെ വലിവ് എനിക്ക് അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, മുഴുവൻ ലോകത്തിന്റെയും, ചന്ദ്രന്റെയും സൂര്യന്റെയും വലിവ് എനിക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു; ഗാലക്സികളെ മറികടക്കുന്ന പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെ ഒരു ശൃംഖലയുടെ ഭാഗമാണ് ഞാൻ എന്ന്.

യുക്തിബോധത്തിലുള്ള നമ്മുടെ ആശ്രയത്തിനും മാന്ത്രികതയോടുള്ള നമ്മുടെ ആഗ്രഹത്തിനും ഇടയിലുള്ള സംഘർഷത്തെ അവൾ വീണ്ടും വീണ്ടും അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു, ആഴമേറിയ സത്യത്തിനായുള്ള, അതായത്, ആഴമേറിയ സത്യത്തിനായുള്ള നമ്മുടെ ആഗ്രഹത്തിനും. നോബൽ ജേതാവായ ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞൻ എർവിൻ ഷ്രോഡിംഗർ നവജാത ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്‌സിനെ പുരാതന പൗരസ്ത്യ തത്ത്വചിന്തയുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് ഒരു നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം , "നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ ഈ ജീവിതം മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തിന്റെയും ഒരു ഭാഗം മാത്രമല്ല, ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽ പൂർണ്ണമാണ്" എന്ന ശ്രദ്ധേയമായ വാദം ഉന്നയിച്ചു, മെയ് എഴുതുന്നു:

ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു വസ്തുതയെ സങ്കൽപ്പിക്കാനുള്ള വഴികൾ മാത്രമാണ് രണ്ടും. എളുപ്പത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന സത്യത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ആൽക്കെമി വരുന്നത്: എല്ലാം പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരേയൊരു പൂർണ്ണത മാത്രമേയുള്ളൂ. ഓരോ അധഃപതിച്ച മനുഷ്യ പ്രവൃത്തിയും, എല്ലാ മനോഹരമായ പ്രവൃത്തിയും, എല്ലാ പുൽക്കൊടിയും, എല്ലാ പർവതങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിൽ നാം നിലനിൽക്കുന്നു; അത് കടലിന്റെ ഉപരിതലം പോലെ തിളങ്ങുകയും പൊട്ടിവീഴുകയും വ്യത്യാസപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യക്തികൾ എന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഏറ്റവും വലിയ നന്മയ്ക്കും ഏറ്റവും ഭയാനകമായ തിന്മയ്ക്കും ഉള്ള സാധ്യതകൾ നമ്മിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു. നമുക്കെല്ലാവർക്കും എങ്ങനെ തോന്നുന്നുവെന്ന് അവബോധപൂർവ്വം അറിയാം, കാരണം നമുക്കും മറ്റെല്ലാത്തിനും ഇടയിൽ രേഖകൾ ഉണ്ട്. ഒരു വ്യക്തിയായി ഞാൻ ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കേണ്ടതില്ല. പകരം എനിക്ക് ഇതിൽ വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയും: നമ്മൾ ശ്രദ്ധിച്ചാൽ മാത്രം നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്ന വിധത്തിൽ നമ്മെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന അസ്തിത്വത്തിന്റെ മുഴുവൻ വലയും. നമ്മളോരോരുത്തരും ഈ മഹത്തായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു കണികയാണ്. നമ്മിൽ ഓരോരുത്തരിലും എല്ലാം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

അത്തരമൊരു സമ്പൂർണ്ണതയെ വീക്ഷണകോണിൽ പിടിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ പ്രതിഫലനപരമായ കഴിവില്ലായ്മയെ ശ്രദ്ധിച്ചുകൊണ്ട് - ഒരുപക്ഷേ അത് നമ്മുടെ സ്വന്തം വൈജ്ഞാനിക പരിധികളെ മറികടക്കുന്ന ഒരു വലിയ ബോധത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതുകൊണ്ടാകാം - അവർ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു:

ഈ സമ്പൂർണ്ണ ബന്ധത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ നമുക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. നമ്മൾ പലപ്പോഴും അത് മറക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. നമ്മൾ പലപ്പോഴും അതിനെതിരെ തള്ളിവിടുന്നു. പക്ഷേ, നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന എല്ലാത്തിനും പിന്നിൽ സൂര്യപ്രകാശം പോലെ യഥാർത്ഥമായ ഒന്നുണ്ട്. അത് നമുക്ക് മുഴുവനായി വിഴുങ്ങാൻ കഴിയാത്തത്ര വലുതായതിനാൽ, നമ്മൾ അതിനെ രൂപകത്തിലൂടെ സമീപിക്കുന്നു. നമ്മൾ രാക്ഷസന്മാരെയും മാന്ത്രികതയെയും മൂലക ദൈവങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ പറയുന്നു, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കാൻ ഒരു വഴി കണ്ടെത്തുകയാണ്. നമ്മൾ നമ്മളെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്, നമ്മളെല്ലാവരും ഒരുമിച്ച്. ചില പഴയ കഥകൾ ഇനി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. അവ മനസ്സിലാക്കാൻ നമുക്ക് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടായി തോന്നുന്നു. എന്നാൽ അതിനർത്ഥം നമ്മൾ അവയെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു എന്നല്ല. പകരം, നമ്മൾ കഥപറച്ചിലിൽ ഇരട്ടിയാക്കുകയും നമ്മുടെ അർത്ഥങ്ങൾ പറയാൻ പുതിയ വഴികൾ കണ്ടെത്തുകയും വേണം. ഒരുപക്ഷേ നമ്മൾ ചെയ്യേണ്ടത് അതാണ്: നമുക്ക് അനുയോജ്യമായത് കണ്ടെത്തുന്നതുവരെ നമ്മുടെ കഥകൾ പുനർനിർമ്മിക്കുക.

ദൈവം എന്നത് എപ്പോഴും നമുക്കിടയിൽ മന്ത്രിച്ചു കേൾക്കുന്ന ഒരു പേരാണ്.

മെയ്‌യുടെ അന്വേഷണത്തിൽ നിന്ന് പ്രസരിക്കുന്നത് അത്ഭുതം ലോകത്തിന്റെ സ്വത്തല്ല, മറിച്ച് ലോകത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സ്വയം പറയുന്ന കഥയുടെ സ്വത്താണെന്ന സൂചനയാണ്. സ്വയം പറയാൻ ഒരു മികച്ച കഥയുടെ ആഹ്വാനത്തോടെയാണ് അവൾ അവസാനിക്കുന്നത് - സ്വയം മയക്കത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ക്ഷണം കൂടിയായ ഒരു ആഹ്വാനവും:

നമ്മുടെ മോഹനബോധം മഹത്തായ കാര്യങ്ങളാൽ മാത്രമല്ല ഉണർത്തപ്പെടുന്നത്; ഉദാത്തമായത് വിദൂര ഭൂപ്രകൃതികളിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നില്ല. വിസ്മയിപ്പിക്കുന്ന, അസംഖ്യമായത്, എല്ലായ്‌പ്പോഴും നമ്മെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്. നമ്മുടെ ബോധപൂർവമായ ശ്രദ്ധയാൽ അത് രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. നമ്മൾ അതിനെ വിലമതിക്കുമ്പോൾ അത് വിലപ്പെട്ടതായിത്തീരുന്നു. നമ്മൾ അതിൽ അർത്ഥം നിക്ഷേപിക്കുമ്പോൾ അത് അർത്ഥവത്താകുന്നു. മാന്ത്രികത നമ്മുടെ സ്വന്തം മാന്ത്രികതയാണ്.

പ്രകൃതിയുടെ അത്ഭുതങ്ങളെയും ആത്മീയതയെയും കുറിച്ച് ഒരു നൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ് എഴുതിയ, മുൻനിര ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റായ ചാൾസ് സ്കോട്ട് ഷെറിംഗ്ടണുമായി ഇണചേരുക , തുടർന്ന് ശാസ്ത്രയുഗത്തിലെ ആത്മീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള മഹാനായ പ്രകൃതിശാസ്ത്രജ്ഞനായ ജോൺ ബറോസിന്റെ മികച്ച മാനിഫെസ്റ്റോ വീണ്ടും സന്ദർശിക്കുക.