Jak Znovu očarovat svět

Jsou období bytí, kdy se zdá, že na tebe, nade všechno, sklouzává plášť bezvýznamnosti a tlumí píseň života. Není to přesně deprese, i když tyto dvě podmínky dělají dychtivé spolubydlící. Spíše je to velká prohlubeň, která vás zbavuje té vitální síly nutné k pohybu světem, který je zasažen realitou, toho záblesku radosti nad světským zázrakem existence. Rozčarování, které můžeme nazvat mnoha jmény – vyhoření, apatie, odcizení – ale takové, které navštíví každý život v té či oné podobě, v té či oné době, pulzuje nenaplněnou touhou po něčem elementárním a prastarém, s touhou vidět svět znovu jako krásný a cítit jeho kouzlo, najít v něm útočiště , dotknout se toho „potopeného východu slunce zázraku“.

Katherine Mayová zkoumá, co je potřeba k tomu, abychom shodili plášť bezvýznamnosti a znovu získali jiskru vitality v Enchantment: Awakening Wonder in anxious Age ( veřejná knihovna ) – třpytivé kronice jejího vlastního hledání „lepšího způsobu, jak procházet tímto životem“, způsobu, který nám dává „schopnost vnímat magii v každodenním životě a přenášet ji prostřednictvím našich myslí“.

May – který okouzlujícím způsobem napsal o zimování, odolnosti a moudrosti smutku – sáhne po druhé straně tohoto kómatu duše:

Tento život, který jsem si vytvořil, je příliš malý. Nepřipouští dost: dost nápadů, dost přesvědčení, dost setkání s bujnou magií existence. Tolik jsem to chtěl popírat, záměrně se obracet k racionálnímu, lpět pouze na zkušenostech, které jsou přímo pozorovatelné ostatními. Teprve teď, když je všechno pryč, vidím, jaká je to hloupost. Už ten život nechci. Chci to, co [staří] měli: mít možnost mluvit s bohem. Ne v osobním smyslu k vzdálené postavě, která je nedozírně moudrá, ale k přímému setkání s tokem věcí, komunikaci beze slov. Chci dovolit, aby se ve mně něco zlomilo, nějaká přehrada, která podepírá tento hanebně atavistický smysl pro magii za všemi věcmi, závan inteligence, který na mě vždy čekal, když jsem se přišel napojit. Chci cítit tu syrovou, elementární úctu, kterou pociťovali moji předkové, spíše než moje krotká, vysvětlovaná moderní verze. Chci otevřít hranice své lebky a vpustit dovnitř záplavu světla, vzduchu a tajemství... Chci si uchovat to, co odhaluje ticho, malé hlásky, jejichž šepot je slyšet, jen když všechno ztichne.

Aby se z tohoto existenčního strnulosti dostala, obrací se k různým ohniskům úžasu – pozorování meteorů a plavání v oceánu, zahradničení a včelařství – a znovu a znovu se vrací k tomu, co bylo mým nejodolnějším lékem v těch obdobích vnitřního chřadnutí. Sto a půl poté, co Thoreau horlivě obhajoval chůzi jako duchovní úsilí, a generaci po úžasném manifestu Thomase Clarka o chůzi jako portálu k sebetranscendenci , May píše:

Když jdu, propadám se třemi vrstvami zkušeností. První se týká povrchu mé kůže, okamžité zpětné vazby mých smyslů. Často se cuká a je nepohodlná: mám příliš těsné boty; v ponožce mám větvičku. Můj batoh mi nebude sedět na ramenou. Moje chůze je v této fázi stop-start, omezená nekonečnou řadou úprav. Nikdy si nejsem jistý, jestli tu vzdálenost opravdu chci. Ale když to projdu dál, tyto pocity nakonec zmizí a nahradí je bublající myšlenka, narůstající množství nápadů a postřehů, pocit radostného tlachání v mysli. To je bod na procházce, kdy se vnitřek mé mysli cítí bujně, místo tak příjemné žít, že nikdy nechci, aby se mi zastavily nohy. Je to kreativní prostor, místo, kde se problémy řeší nepředstavitelnými způsoby, odpovědi přicházejí jako pravdy známé po celou dobu.

S vědomím, že „naše těla mají odpovědi na otázky, které nevíme, jak se zeptat,“ dodává:

Pokud budu pokračovat v chůzi, nakonec to také zmizí. Možná je to nízká hladina cukru v krvi, nebo se možná mozek popcornu nakonec spálí, ale v určitém okamžiku dosáhnu úplně jiného stavu mysli, místa, kde se nedají slova, ve kterém se cítím tiše a prázdně. Tohle je moje nejoblíbenější fáze ze všech, otevřený prostor, ve kterém jsem chvíli nic, jen existence s pohyblivými částmi a mapou v ruce, jejíž nohy znají cestu a nepotřebují můj zásah. Tady se nic neděje, nebo to tak alespoň vypadá. Ale v jeho následcích nacházím své nejhlubší vhledy, celé posuny ve významech a chápání, které jsou základem toho, kdo jsem. V tomto stavu mám otevřené dveře.

Nejkouzelnější forma procházky se odehrává v tom nejkouzelnějším z míst, v lese – v té živé vzpomínce na oslnivé prolínání života, které přimělo Ursulu K. Le Guin napsat, že „slovem pro svět je les“, v katedrále vzájemné závislosti, kde si stromy a houby šeptají jazykem, který teprve začínáme dešifrovat .

V souladu s nově vznikající vědou o „měkké fascinaci“ – která osvětluje, jak čas v přírodě vytrhne mozek ze zajetých kolejí a uvolní naše nejkreativnější myšlení – May píše:

Les… je hluboký terén, místo nekonečné variability a jemného významu. Je to kompletní smyslové prostředí... Pokaždé, když se s ním setkáte, je jiné, mění se s ročními obdobími, počasím, životními cykly jeho obyvatel... Prokopejte se pod jeho půdou a objevíte vrstvy života: křehké sítě mycelia, nory zvířat, kořeny stromů.

Vložte otázky do tohoto prostoru a dostanete odpověď, i když ne. Hluboký terén nabízí mnohonásobnost, rozdvojené cesty, symbolický význam. Školí vás v kompromisech, v posunu výkladu. Ztlumí vaši racionalitu a přiměje vás věřit v magii. Odstraňuje čas z ciferníku a odhaluje větší pravdu o jeho fungování, jeho kruhovitosti a jeho rozlehlosti. Ukáže vám skály nedozírného věku a výbuchy života tak pomíjivé, že tam sotva jsou. Ukáže vám procházení geologických věků, postupné střídání ročních období a nespočet mikroobdobí, které se během roku odehrávají. Bude to vyžadovat vaše znalosti: druh znalostí, který je zkušenostní, druh znalostí, který přichází se studiem. Poznejte to – pojmenujte to – a odmění vás to jen dalšími vrstvami detailů, frustrujícími odhaleními vaší vlastní nevědomosti. Hluboký terén je celoživotní dílo. Bude vás klamat, živit a podporovat po celá desetiletí, aby nakonec dokázal, že i vy jste ve srovnání se skalami a stromy pomíjivý.

Její opětovné spojení s úžasem je často funkcí poezie perspektivy – něco, co vnáší do zdánlivě všedního faktu o přílivu a odlivu , který denně obráží Zemi z obou konců pod tahem Měsíce:

Zemí nekonečně putují dvě obrovské vlny a dvakrát denně vidíme jejich plný objem. Sotva vnímáme rozsah toho, co se skutečně děje, protože jsme toho svědky pouze lokálně. Málokdy se pozastavíme nad tím, že nás spojují s celou planetou a s prostorem za ní.

[…]

Když cítím tah přílivu a odlivu, cítím také tah celého světa, měsíce a slunce; že jsem součástí řetězce vzájemného propojení, které protíná galaxie.

Znovu a znovu čelí napětí mezi naším spoléháním se na racionalitu a naší touhou po magii, po nějaké hlubší pravdě pryskyřičné s transcendencí. Století poté, co nositel Nobelovy ceny za fyziku Erwin Schrödinger přemostil novorozenou kvantovou mechaniku se starověkou východní filozofií, aby učinil působivé tvrzení, že „tento váš život, který žijete, není pouze částí celé existence, ale je v jistém smyslu celkem,“ píše May:

Oba jsou jen způsoby, jak konceptualizovat základní fakt života. Alchymie přichází v pochopení pravdy, která se zdá být tak snadno skrytá: že vše je propojeno. Že existuje jen jeden celek. Že existujeme v systému, který zahrnuje každý degradovaný lidský čin a každý krásný, každé stéblo trávy a každou horu; která září a praská a mění se jako hladina moře. My jako jednotlivci to všechno obsahujeme. Máme v sobě potenciál pro největší dobro a nejstrašnější zlo. Intuitivně víme, jak se každý cítí, protože mezi námi a vším ostatním existují čáry. Nemusím věřit v Boha jako člověk. Místo toho mohu věřit v toto: celá síť existence nás spojuje způsoby, které vnímáme, pouze když nasloucháme. Každý z nás je částicí této větší entity. Každý z nás to všechno obsahuje.

S ohledem na naši reflexivní neschopnost mít takovouto totalitu na očích – možná proto, že se tím rýsuje větší vědomí, které přesahuje naše vlastní kognitivní limity – dodává:

Tuto absolutní propojenost považujeme za těžko uchopitelnou. Často na to raději zapomeneme. Často se proti němu tlačíme zpět. Ale je tam, skutečné jako sluneční světlo, za vším, co děláme. Protože je příliš velký na to, abychom ho spolkli celý, přistupujeme k němu prostřednictvím metafory. Vyprávíme příběhy o příšerách, magii a elementárních bozích, ale ve skutečnosti nacházíme způsob, jak tomu porozumět. Opravdu mluvíme o nás, o nás všech dohromady. Některé staré příběhy už nefungují. Nacházíme je stále těžší na pochopení. Ale to neznamená, že je opustíme. Místo toho musíme zdvojnásobit vyprávění příběhů a najít nové způsoby, jak sdělit své významy. Možná to je to, co máme dělat: předělávat naše příběhy, dokud nakonec nenajdeme ten, který se hodí.

Bůh byl vždy jméno, které se mezi námi šeptalo.

Z Mayova pátrání vyzařuje náznak, že zázrak není vlastností světa, ale vlastností příběhu, který si o světě vyprávíme. Končí vzýváním lepšího příběhu, který si máme vyprávět – vzýváním, které je také pozvánkou k sebeočarování:

Náš smysl pro okouzlení není spouštěn pouze velkými věcmi; vznešený se neskrývá v dalekých krajinách. To, co vzbuzuje úctu, to numinózní, je všude kolem nás, neustále. Proměňuje se naší záměrnou pozorností. Stává se cenným, když si toho vážíme. Stává se smysluplným, když mu dáváme smysl. Kouzlo je v našem vlastním kouzlení.

Propojte Očarování s průkopnickým neurovědcem Charlesem Scottem Sherringtonem, který o století dříve psal o zázraku a spiritualitě přírody , a poté se vraťte ke skvělému manifestu velkého přírodovědce Johna Burroughse pro spiritualitu ve věku vědy .