Како поново очарати свет

Постоје годишња доба када се чини да плашт бесмисла склизне преко тебе, преко свега, пригушујући песму живота. Није баш депресија, иако ова два стања чине жељне пријатеље у кревету. Уместо тога, то је велико удубљење које вас празни од те виталне силе неопходне за кретање кроз свет који је зачуђен стварношћу, тај одсјај радости због овоземаљског чуда постојања. Разочарење које можемо назвати многим именима – изгарање, апатија, отуђеност – али оно које посећује сваки живот у овом или оном облику, у једном или другом тренутку, пулсирајући незадовољеном чежњом за нечим елементарним и древним, са чежњом да се свет поново види као леп и осети његову магију, да се у њему пронађе уточиште , да се контактира тај „потопљени излазак сунца“.

Кетрин Меј истражује шта је потребно да се скине плашт бесмисла и поврати сјај виталности у Енцхантмент: Авакенинг Вондер ин анкиоус Аге ( јавна библиотека ) — светлуцавој хроници њене сопствене потраге за „бољим начином ходања кроз овај живот“, начином који нам даје „способност да осетимо магију кроз наш ум и задржимо је у свакодневном каналу.

Меј — који је очаравајуће писао о зимовању, отпорности и мудрости туге — посеже за другом страном те коме душе:

Овај живот који сам створио је премали. Не дозвољава довољно у себи: довољно идеја, довољно веровања, довољно сусрета са бујном магијом постојања. Толико сам желео да то негирам, да намерно скренем ка рационалном, да се држим искључиво искустава која други директно виде. Тек сад, кад се све однесе, видим каква је ово глупост. Не желим више тај живот. Желим оно што су [] древни људи имали: да могу да разговарам са Богом. Не у личном смислу, далекој личности која је недокучиво мудра, већ да има директан сусрет са током ствари, комуникацију без речи. Желим да дозволим да се нешто сломи у мени, нека брана која је подупирала овај срамно атавистички осећај магије иза свих ствари, пецкање интелигенције који ме је увек чекао када сам дошао да уђем. Желим да осетим оно сирово, елементарно страхопоштовање које су осећали моји преци, а не своју питому, објашњену модерну верзију. Желим да отворим границе своје лобање и да у њих пустим бујицу светлости, ваздуха и мистерије... Желим да задржим оно што тишина открива, мале гласове чији се шапат може чути тек када све утихне.

Да би се извукла из ове егзистенцијалне омамљености, она се окреће разним тачкама упоришта чуда — посматрању метеора и пливању у океану, баштовању и пчеларству — враћајући се изнова и изнова ономе што је био мој најпостојанији лек у тим сезонама унутрашњег одумирања. Век и по након што је Тхореау изнео свој ватрени аргумент за ходање као духовни подухват и генерацију након чудесног манифеста Томаса Кларка за ходање као портал ка самопревазилажењу , Меј пише:

Када ходам, пролазим кроз три слоја искуства. Први се односи на површину моје коже, непосредну повратну информацију мојих чула. Често се трза и неудобно: моје чизме су преуске; у чарапи ми је гранчица. Мој ранац неће стајати на мојим раменима. Моје ходање је у тој фази заустављање-почетак, ограничено бесконачним низом прилагођавања. Никад нисам сигуран да ли заиста желим да одем на даљину. Али ако прођем кроз то, ти осећаји на крају избледе и замењују их мисао која жубори, бујање идеја и увида, осећај радосног брбљања у уму. Ово је тачка у шетњи када се унутрашњост мог ума осећа раскошно, место које је толико пријатно за становање да никада не желим да ми ноге застану. То је креативни простор, место где се проблеми решавају на недокучиве начине, а одговори стижу као истине које су све време познате.

Са свешћу да „наша тела имају одговоре на питања која не знамо како да поставимо“, она додаје:

Ако наставим да ходам, на крају и то нестаје. Можда је у питању низак шећер у крви, или можда мозак кокице сам себе на крају изгори, али у неком тренутку дођем до сасвим другачијег стања ума, до места које нема речи у коме се осећам тихо и празно. Ово је моја омиљена фаза од свих, отворени простор у коме сам неко време ништа, само постојање са покретним деловима и мапом у руци, чије ноге знају пут и не треба им моје мешање. Овде се ништа не дешава, или бар тако изгледа. Али након тога, проналазим своје најдубље увиде, читаве промене у значењима и разумевањима на којима сам ја. У овом стању, ја сам отворена врата.

Најзачаранији облик шетње одвија се на том најзачаранијем месту, шуми — том живом подсетнику на блиставо преплитање живота који је подстакао Урсулу К. Ле Гуин да напише да је „реч за свет шума“, тој катедрали међузависности где дрвеће и гљиве шапућу једно другом на језику који тек почињемо да дешифрујемо .

У складу са новом науком о „мекој фасцинацији“ – која осветљава како време у природи избацује мозак из колотечине и ослобађа наше најкреативније размишљање – Меј пише:

Шума... је дубок терен, место бескрајне варијације и суптилног значења. То је потпуно чулно окружење... Сваки пут када га сретнете другачији је, мењајући се са годишњим добима, временом, животним циклусима његових становника... Копајте испод његовог тла и открићете слојеве живота: крхке мреже мицелија, јазбине животиња, корење дрвећа.

Донесите питања у овај простор и добићете одговор, али не и одговор. Дубоки терен нуди мноштво, рачвасте стазе, симболичко значење. Учи вас у компромису, у променљивом тумачењу. То ће пригушити вашу рационалност и натерати вас да верујете у магију. Уклања време са лица сата и открива већу истину његовог рада, његову кружност и његову пространост. Показаће вам стене недокучиве старости и навале живота тако краткотрајне да их једва има. Показаће вам пузање геолошких доба, постепену промену годишњих доба и безброј микро-годишњих доба које се дешавају током године. То ће захтевати ваше знање: врсту знања која је искуствена, врсту знања која долази са учењем. Знајте то — назовите га — и наградиће вас само са више слојева детаља, фрустрирајућим открићима вашег сопственог незнања. Дубоки терен је животно дело. Завараваће вас, хранити и одржавати деценијама, да би коначно доказало да сте и ви пролазни у поређењу са стенама и дрвећем.

Често је њена поновна повезаност са чудом функција поезије перспективе — нешто што она уноси у наизглед свакодневну чињеницу плиме и осеке , свакодневно запљускујући Земљу са оба краја под утицајем Месеца:

Постоје два џиновска таласа који бескрајно путују око Земље и два пута дневно видимо њихову пуну запремину. Једва наслућујемо размере онога што се заиста дешава, јер смо томе сведоци само локално. Ретко застанемо и помислимо да нас придружују целој планети и простору иза ње.

[…]

Када осетим привлачење плиме, осећам и привлачење целог света, месеца и сунца; да сам део ланца међусобне повезаности који укршта галаксије.

Она се изнова и изнова суочава са тензијом између нашег ослањања на рационалност и наше чежње за магијом, за неком дубљом истином која је смоласта са трансценденцијом. Век након што је нобеловац Ервин Шредингер премостио новорођену квантну механику са древном источњачком филозофијом да би изнео упечатљиву тврдњу да „овај живот који живите није само део целокупног постојања, већ је у извесном смислу целина“, пише Меј:

Оба су само начини концептуализације темељне чињенице живљења. Алхемија долази у разумевању истине која изгледа тако лако скривена: да је све међусобно повезано. Да постоји само једна целина. Да постојимо унутар система који укључује сваки деградирани људски чин и сваку лепу, сваку влат траве и сваку планину; која сија и пуца и варира као површина мора. Ми као појединци све то садржимо. У себи држимо потенцијал за највеће добро и најстрашније зло. Знамо, интуитивно, како се свако осећа, јер постоје линије између нас и свега осталог. Не морам да верујем у Бога као личност. Уместо тога, могу да верујем у ово: читава мрежа постојања нас повезује на начине на које опажамо само ако слушамо. Свако од нас је честица овог већег ентитета. Свако од нас садржи све.

Имајући у виду нашу рефлексивну неспособност да такав тоталитет имамо у виду - можда зато што оцртава већу свест која превазилази наше когнитивне границе - она ​​додаје:

Тешко је схватити ову апсолутну повезаност. Често то радије заборавимо. Често се супротстављамо томе. Али оно је ту, стварно као сунчева светлост, иза свега што радимо. Пошто је превелик да бисмо га прогутали целог, приступамо му кроз метафору. Причамо приче о чудовиштима и магији и боговима елемената, али заиста налазимо начин да разумемо. Заиста говоримо о нама, сви заједно. Неке од старих прича више не функционишу. Све теже их разумемо. Али то не значи да их напуштамо. Уместо тога, морамо да удвостручимо причу и пронађемо нове начине да испричамо своја значења. Можда је то оно што треба да урадимо: преправљамо наше приче док коначно не пронађемо ону која нам одговара.

Бог је одувек био име које се шапутало међу нама.

Из Мејове потраге зрачи наговештај да чудо није својство света, већ својство приче коју сами себи причамо о свету. Она се завршава позивањем на бољу причу коју треба да испричамо себи — призивањем која је такође позив на самоочаравање:

Наш осећај очараности не изазивају само велике ствари; узвишено се не крије у далеким пределима. Оно што улива страхопоштовање, чудесно, је свуда око нас, све време. Преображава се нашом намерном пажњом. Постаје вредан када га ценимо. Постаје смислено када га уложимо смислом. Чаролија је наше дочаравање.

Пар Енцхантмент са пионирским неуронаучником Чарлсом Скотом Шерингтоном, који пише век раније, о чуду и духовности природе , а затим поново посетите врхунски манифест о духовности у доба науке великог природњака Џона Бароуза.