Kako Ponovno Rasti očaran S Svetom

So obdobja bivanja, ko se zdi, da plašč nesmiselnosti zdrsne čez vas, čez vse in zaduši pesem življenja. Ne gre ravno za depresijo, čeprav zaradi teh dveh stanj željni posteljnih prijateljev. Nasprotno, to je velika praznina, ki vas izprazni tiste življenjske sile, ki je potrebna za premikanje po svetu, začudenega od resničnosti, tistega bleska veselja ob posvetnem čudežu obstoja. Razočaranje, ki ga lahko imenujemo z mnogimi imeni - izgorelost, apatija, odtujenost - toda takšno, ki obišče vsako življenje v takšni ali drugačni obliki, ob enem ali drugem času, utripa z neizpolnjenim hrepenenjem po nečem prvinskem in starodavnem, s hrepenenjem, da bi svet spet videl tako lepega in začutil njegovo čarobnost, da bi v njem našel zatočišče , da bi se dotaknil tistega »potopljenega sončnega vzhoda čudesa«.

Katherine May raziskuje, kaj je potrebno, da odvržeš plašč nesmiselnosti in povrneš iskrico vitalnosti v Enchantment: Awakening Wonder in an Anxious Age ( javna knjižnica ) — lesketajoči se kroniki njenega lastnega iskanja »boljšega načina za hojo skozi to življenje«, načina, ki nam daje »zmožnost zaznavanja čarobnosti v vsakdanjem življenju, da jo usmerimo skozi svoje misli in telesa, da nas ta vzdrži«.

Maja, ki je očarljivo pisala o prezimovanju, odpornosti in modrosti žalosti , poseže po drugi strani tiste duševne kome:

To življenje, ki sem si ga ustvaril, je premajhno. Ne dopušča dovolj: dovolj idej, dovolj prepričanj, dovolj srečanj z razkošno magijo bivanja. Tako zelo sem si želel zanikati, da sem se namenoma usmeril k racionalnemu, da sem se oklepal zgolj izkušenj, ki jih lahko drugi neposredno opazujejo. Šele zdaj, ko je vse odvzeto, vidim, kakšna neumnost je to. Nočem več tega življenja. Želim si, kar so imeli starodavni: da bi se lahko pogovarjal z bogom. Ne v osebnem smislu, do neke oddaljene osebe, ki je neznansko modra, ampak za neposredno srečanje s tokom stvari, komunikacijo brez besed. Želim dovoliti, da se nekaj zlomi v meni, nek jez, ki je podpiral ta sramotno atavističen občutek magije za vsemi stvarmi, ščemenje inteligence, ki me je vedno čakalo, ko sem prišel noter. Želim čutiti tisto surovo, elementarno strahospoštovanje, ki so ga čutili moji predniki, namesto moje krotke, pojasnjene sodobne različice. Želim odpreti meje svoje lobanje in spustiti noter poplavo svetlobe, zraka in skrivnosti ... Želim ohraniti tisto, kar tišina razkrije, majhne glasove, katerih šepet lahko slišimo šele, ko vse utihne.

Da bi se rešila te eksistencialne omamljenosti, se obrne na različne točke čudežev - opazovanje meteorjev in plavanje v oceanu, vrtnarjenje in čebelarjenje - in se znova in znova vrača k temu, kar je bilo moje najtrdnejše zdravilo v teh obdobjih notranjega usihanja. Stoletje in pol po tem, ko je Thoreau goreče zagovarjal hojo kot duhovno prizadevanje in generacijo po čudovitem manifestu Thomasa Clarka za hojo kot portal do samopreseganja , May piše:

Ko hodim, padem skozi tri plasti izkušenj. Prvi se nanaša na površino moje kože, takojšnjo povratno informacijo mojih čutov. Pogosto je trzajoče in neprijetno: moji škornji so pretesni; v moji nogavici je vejica. Moj nahrbtnik ne sedi pravokotno na mojih ramenih. Moja hoja je v tej fazi stop-start, okrnjena z neskončnim nizom prilagajanj. Nikoli nisem prepričan, ali res želim iti daleč. Toda če grem skozi to, ti občutki sčasoma zbledijo in jih nadomestijo brbotajoče misli, razcvet idej in spoznanj, občutek veselega klepetanja v umu. To je točka na sprehodu, ko se notranjost mojega duha zdi razkošna, kraj, v katerem je tako prijetno bivati, da nikoli ne želim, da bi se moje noge ustavile. Je ustvarjalni prostor, kraj, kjer se problemi rešujejo na nedoumljive načine, odgovori pa prihajajo kot resnice, znane že od nekdaj.

Ob zavedanju, da ima »naše telo odgovore na vprašanja, ki si jih ne znamo zastaviti,« dodaja:

Če hodim naprej, sčasoma tudi to zbledi. Morda je kriv nizek krvni sladkor ali pa možgani kokic sčasoma sami izgorijo, toda na neki točki dosežem čisto drugačno stanje duha, kraj, ki ga ni mogoče opisati, v katerem se počutim tiho in prazno. To je moja najljubša faza od vseh, odprt prostor, v katerem nekaj časa nisem nič, samo obstoj z gibljivimi deli in zemljevidom v roki, katerega noge poznajo pot in ne potrebujejo mojega vmešavanja. Tukaj se ne zgodi nič, vsaj tako se zdi. Toda v njegovih posledicah najdem svoje najgloblje uvide, popolne premike v pomenih in razumevanjih, ki podpirajo to, kar sem. V tem stanju sem odprta vrata.

Najbolj očarljiva oblika hoje se odvija v tem najbolj očarljivem kraju, v gozdu – tistem živem opomniku bleščečega prepletanja življenja, ki je spodbudilo Ursulo K. Le Guin, da je zapisala, da je »beseda za svet gozd«, tista katedrala soodvisnosti, kjer si drevesa in glive šepetajo v jeziku, ki ga šele začenjamo razvozlavati .

V sozvočju z nastajajočo znanostjo o »mehki fascinaciji« – ki osvetljuje, kako čas v naravi možgane sune iz njihove tirnice in sprosti naše najbolj ustvarjalno razmišljanje – May piše:

Gozd … je globok teren, kraj neskončne raznolikosti in subtilnega pomena. Je popolno čutno okolje ... Vsakič, ko ga srečate, je drugačno, spreminja se z letnimi časi, vremenom, življenjskimi cikli njegovih prebivalcev ... Kopljite pod njegovo zemljo in odkrili boste plasti življenja: krhke mreže micelijev, rove živali, korenine dreves.

Vnesite vprašanja v ta prostor in prejeli boste odgovor, vendar ne odgovora. Globok teren ponuja mnogoterost, razcepljene poti, simbolni pomen. Šoli te v kompromisih, v spremenljivi interpretaciji. Utišala bo vašo racionalnost in vas prepričala v čarovnijo. Odstranjuje čas s številčnice ure in razkriva večjo resnico njenega delovanja, njene krožnosti in njene prostranosti. Pokazal vam bo kamnine neznanske starosti in izbruhe življenja, ki so tako minljivi, da jih komajda še ni. Pokazal vam bo nizanje geoloških dob, postopno menjavo letnih časov in nešteto mikro-letnih časov, ki se zgodijo čez leto. Zahtevalo bo vaše znanje: vrsto znanja, ki je izkustveno, vrsto znanja, ki pride s študijem. Zavedajte se – poimenujte – in nagradilo vas bo samo z več plastmi podrobnosti, z več frustrirajočimi razkritji vaše lastne nevednosti. Globok teren je življenjsko delo. Zavajalo vas bo, hranilo in vzdrževalo skozi desetletja, da bi končno dokazalo, da ste tudi vi minljivi v primerjavi s skalami in drevesi.

Pogosto je njena ponovna povezava s čudenjem funkcija poezije perspektive – nekaj, kar prinese k navidezno vsakdanjemu dejstvu plime in oseke , ki vsakodnevno obliva Zemljo z obeh koncev pod vplivom Lune:

Obstajata dva velikanska vala, ki neskončno potujeta po zemlji in dvakrat na dan vidimo njuno polno prostornino. Komaj slutimo obseg tega, kar se v resnici dogaja, saj smo temu priča le lokalno. Le redko pomislimo, da nas povezujejo s celotnim planetom in vesoljem onkraj njega.

[…]

Ko čutim privlačnost plime in oseke, čutim tudi privlačnost celega sveta, lune in sonca; da sem del verige medsebojnih povezav, ki prečka galaksije.

Vedno znova se sooča z napetostjo med našim zanašanjem na racionalnost in našim hrepenenjem po magiji, po neki globlji resnici, smolnati s transcendenco. Stoletje po tem, ko je nobelov nagrajeni fizik Erwin Schrödinger premostil novorojeno kvantno mehaniko s starodavno vzhodno filozofijo in izrekel osupljivo trditev, da »to tvoje življenje, ki ga živiš, ni le delček celotnega obstoja, ampak je v določenem smislu celota«, May piše:

Oba sta samo načina konceptualizacije temeljnega dejstva življenja. Alkimija pride v razumevanje resnice, ki se zdi tako zlahka skrita: da je vse med seboj povezano. Da je samo ena celota. Da obstajamo znotraj sistema, ki vključuje vsako degradirano človeško dejanje in vsako lepo, vsako travo in vsako goro; ki sije in škljoca in se spreminja kot gladina morja. Mi kot posamezniki vsebujemo vse. V sebi nosimo potencial za največje dobro in najstrašnejše zlo. Intuitivno vemo, kako se vsak počuti, saj so med nami in vsem ostalim vlečene črte. Ni mi treba verjeti v Boga kot osebo. Namesto tega lahko verjamem v to: celotna mreža obstoja nas povezuje na načine, ki jih zaznavamo le, če poslušamo. Vsak od nas je delček te večje entitete. Vsak od nas vsebuje vse.

S pogledom na našo refleksivno nezmožnost, da bi imeli takšno celoto v pogledu – morda zato, ker oblikuje širšo zavest, ki presega naše lastne kognitivne meje – dodaja:

To absolutno povezanost težko razumemo. Pogosto ga raje pozabimo. Pogosto se upiramo temu. Vendar je tam, resnično kot sončna svetloba, za vsem, kar počnemo. Ker je prevelik, da bi ga celega pogoltnili, se mu približamo z metaforo. Pripovedujemo zgodbe o pošastih, magiji in elementarnih bogovih, a v resnici iščemo način za razumevanje. Resnično govorimo o nas, o vseh nas skupaj. Nekatere stare zgodbe ne delujejo več. Vse težje jih razumemo. Vendar to ne pomeni, da jih zapustimo. Namesto tega moramo podvojiti pripovedovanje zgodb in najti nove načine, kako povedati svoje pomene. Morda je to tisto, kar nam je namenjeno: preoblikovati svoje zgodbe, dokler končno ne najdemo tiste, ki ustreza.

Bog je bilo vedno ime, ki smo si ga šepetali.

Iz Mayinega iskanja izžareva namig, da čudenje ni lastnost sveta, temveč lastnost zgodbe, ki si jo pripovedujemo o svetu. Konča se s pozivom na boljšo zgodbo, ki si jo lahko pripovedujemo – pozivom, ki je tudi povabilo k samočaranju:

Naš občutek očaranosti ne sprožijo samo velike stvari; vzvišeno se ne skriva v oddaljenih pokrajinah. Strast vzbujajoče, numinozno je povsod okoli nas, ves čas. Preoblikuje ga naša premišljena pozornost. Vredno postane, ko ga cenimo. Smiselno postane, ko ji vložimo pomen. Čarobnost je lastnega pričaranja.

Par Enchantment s pionirskim nevroznanstvenikom Charlesom Scottom Sherringtonom, ki je stoletje prej pisal o čudežnosti in duhovnosti narave , nato pa ponovno preglejte odličen manifest velikega naravoslovca Johna Burroughsa za duhovnost v dobi znanosti .