Como Se Reconectar Com O Mundo

Há fases da vida em que um manto de insignificância parece nos envolver, a tudo, abafando a canção da vida. Não é exatamente depressão, embora as duas condições se complementem perfeitamente. É, antes, um grande vazio que nos esvazia daquela força vital necessária para percorrer o mundo maravilhados com a realidade, com aquele vislumbre de alegria diante do milagre cotidiano da existência. Um desencanto que podemos chamar por muitos nomes — esgotamento, apatia, alienação — mas que atinge a todos, de uma forma ou de outra, em algum momento, pulsando com o anseio não realizado por algo elementar e ancestral, com a ânsia de ver o mundo belo novamente e sentir sua magia, de encontrar nele refúgio , de entrar em contato com aquele "amanhecer submerso de maravilha".

Em "Encantamento: Despertando a Maravilha em uma Era de Ansiedade " (disponível em bibliotecas públicas ), Katherine May explora o que é preciso para se libertar do manto da falta de sentido e recuperar o brilho da vitalidade — uma crônica deslumbrante de sua própria busca por "uma maneira melhor de viver esta vida", uma maneira que nos conceda "a capacidade de sentir a magia no cotidiano, de canalizá-la através de nossas mentes e corpos, de sermos sustentados por ela".

May — que escreveu de forma encantadora sobre o inverno, a resiliência e a sabedoria da tristeza — busca o outro lado desse coma da alma:

Esta vida que construí é pequena demais. Não permite a entrada de tudo: ideias suficientes, crenças suficientes, encontros suficientes com a magia exuberante da existência. Estive tão ansioso para negar isso, para me inclinar deliberadamente para o racional, para me apegar unicamente às experiências diretamente observáveis ​​pelos outros. Só agora, quando tudo me foi tirado, consigo ver a tolice que isso representa. Não quero mais essa vida. Quero o que os antigos tinham: poder falar com Deus. Não em um sentido pessoal, com uma figura distante de sabedoria insondável, mas ter um encontro direto com o fluxo das coisas, uma comunicação sem palavras. Quero deixar algo se romper dentro de mim, alguma represa que vinha sustentando este senso vergonhosamente atávico da magia por trás de todas as coisas, o formigamento da inteligência que sempre esteve à minha espera quando eu me conectasse. Quero sentir aquele deslumbramento puro e elementar que meus ancestrais sentiam, em vez da minha versão moderna, domesticada e explicada. Quero abrir à força os confins do meu crânio e deixar entrar uma torrente de luz, ar e mistério… Quero reter o que o silêncio revela, as vozes suaves cujos sussurros só podem ser ouvidos quando tudo se cala.

Para se libertar desse torpor existencial, ela se volta para vários pontos de inspiração — observar meteoros e nadar no oceano, jardinagem e apicultura — retornando repetidamente àquilo que tem sido meu próprio remédio mais constante nessas épocas de definhamento interior. Um século e meio depois de Thoreau ter defendido com fervor a caminhada como uma prática espiritual e uma geração depois do maravilhoso manifesto de Thomas Clark sobre a caminhada como um portal para a autotranscendência , May escreve:

Quando caminho, atravesso três camadas de experiência. A primeira diz respeito à superfície da minha pele, ao feedback imediato dos meus sentidos. É frequentemente inquieta e desconfortável: minhas botas estão apertadas; há um galho na minha meia. Minha mochila não fica bem ajustada nos meus ombros. Nessa fase, minha caminhada é intermitente, interrompida por uma série interminável de ajustes. Nunca tenho certeza se realmente quero continuar. Mas se persistir, essas sensações eventualmente desaparecem e são substituídas por pensamentos borbulhantes, uma profusão de ideias e insights, uma sensação de tagarelice alegre na mente. É nesse ponto da caminhada que o interior da minha mente se torna exuberante, um lugar tão prazeroso de se habitar que nunca quero que minhas pernas parem. É um espaço criativo, um lugar onde os problemas são resolvidos de maneiras insondáveis, as respostas chegando como verdades que já se conheciam há muito tempo.

Ciente de que “nossos corpos têm respostas para perguntas que não sabemos como fazer”, ela acrescenta:

Se eu continuar caminhando, eventualmente isso também desaparece. Talvez seja hipoglicemia, ou talvez o estado de alerta máximo simplesmente se esgote com o tempo, mas em algum momento alcanço um estado de espírito muito diferente, um lugar indescritível onde me sinto quieto e vazio. Essa é a minha fase favorita de todas, um espaço aberto onde não sou nada por um tempo, apenas uma existência com partes móveis e um mapa na mão, cujos pés conhecem o caminho e não precisam da minha interferência. Nada acontece aqui, ou assim parece. Mas, depois disso, encontro minhas percepções mais profundas, mudanças completas nos significados e entendimentos que sustentam quem eu sou. Nesse estado, sou uma porta aberta.

A forma mais encantadora de caminhar acontece no mais encantador dos lugares, a floresta — essa lembrança viva do deslumbrante entrelaçamento da vida que levou Ursula K. Le Guin a escrever que “a palavra para mundo é floresta”, essa catedral da interdependência onde árvores e fungos sussurram uns aos outros em uma linguagem que estamos apenas começando a decifrar .

Em consonância com a ciência emergente da “fascinação suave” — que está a elucidar como o tempo na natureza tira o cérebro da sua rotina e liberta o nosso pensamento mais criativo — May escreve:

A floresta… é um terreno profundo, um lugar de infinita variação e significados sutis. É um ambiente sensorial completo… É diferente a cada vez que você a encontra, mudando com as estações, o clima, os ciclos de vida de seus habitantes… Cave sob seu solo e você descobrirá camadas de vida: as frágeis redes de micélio, as tocas de animais, as raízes das árvores.

Traga perguntas para este espaço e você receberá uma resposta, embora não uma solução definitiva. O terreno profundo oferece multiplicidade, caminhos bifurcados, significado simbólico. Ele ensina a arte do compromisso, a transitar entre interpretações. Ele silenciará sua racionalidade e fará você acreditar em magia. Ele remove o tempo do mostrador do relógio e revela a verdade maior de seu funcionamento, sua circularidade e sua vastidão. Ele lhe mostrará rochas de idade insondável e explosões de vida tão efêmeras que mal se percebem. Ele lhe mostrará o arrastar das eras geológicas, a mudança gradual das estações e as incontáveis ​​microestações que ocorrem ao longo do ano. Ele exigirá seu conhecimento: o tipo de conhecimento que é experiencial, o tipo de conhecimento que vem com o estudo. Conheça-o — nomeie-o — e ele o recompensará apenas com mais camadas de detalhes, revelações mais frustrantes de sua própria ignorância. Um terreno profundo é o trabalho de uma vida inteira. Ele o seduzirá, nutrirá e sustentará por décadas, apenas para finalmente provar que você também é efêmero em comparação com as rochas e as árvores.

Frequentemente, sua reconexão com o deslumbramento é uma função da poesia da perspectiva — algo que ela traz para o fato aparentemente banal das marés , que banham a Terra diariamente por ambas as extremidades sob a influência da Lua:

Existem duas ondas gigantes viajando incessantemente ao redor da Terra, e duas vezes por dia vemos seu volume máximo. Mal percebemos a dimensão do que realmente está acontecendo, porque só testemunhamos isso localmente. Raramente paramos para pensar que elas nos conectam a todo o planeta e ao espaço além dele.

[…]

Quando sinto a força das marés, sinto também a força do mundo inteiro, da lua e do sol; que faço parte de uma cadeia de interconexões que atravessa galáxias.

Repetidamente, ela se depara com a tensão entre nossa dependência da racionalidade e nosso anseio por magia, por alguma verdade mais profunda impregnada de transcendência. Um século depois de o físico ganhador do Prêmio Nobel, Erwin Schrödinger, ter conectado a recém-nascida mecânica quântica com a antiga filosofia oriental para fazer a surpreendente afirmação de que “esta vida que você está vivendo não é meramente uma parte de toda a existência, mas, em certo sentido, é o todo”, escreve May:

Ambas são apenas maneiras de conceber um fato fundamental da vida. A alquimia reside em compreender a verdade que parece tão facilmente oculta: que tudo está interligado. Que existe apenas um todo. Que existimos dentro de um sistema que inclui cada ato humano degradante e cada ato belo, cada folha de grama e cada montanha; que brilha, estala e varia como a superfície do mar. Nós, como indivíduos, contém tudo isso. Carregamos dentro de nós o potencial para o bem maior e para o mal mais terrível. Sabemos, intuitivamente, como cada um se sente, porque existem linhas traçadas entre nós e tudo o mais. Não preciso acreditar em Deus como uma pessoa. Posso acreditar nisto: na trama completa da existência que nos une de maneiras que percebemos apenas se estivermos atentos. Cada um de nós é uma partícula dessa entidade maior. Cada um de nós contém tudo isso.

Tendo em vista nossa incapacidade reflexiva de manter tal totalidade em perspectiva — talvez porque ela delineie uma consciência mais ampla que transcende os limites cognitivos da nossa própria — ela acrescenta:

Essa interconexão absoluta nos parece difícil de compreender. Muitas vezes, preferimos esquecê-la. Muitas vezes, resistimos a ela. Mas ela está lá, real como a luz do sol, por trás de tudo o que fazemos. Como é grande demais para abarcarmos por completo, nos aproximamos dela por meio de metáforas. Contamos histórias sobre monstros, magia e deuses elementais, mas, na verdade, estamos buscando uma maneira de entender. Na verdade, estamos falando de nós, de todos nós juntos. Algumas das histórias antigas já não funcionam mais. Estão cada vez mais difíceis de compreender. Mas isso não significa que devemos abandoná-las. Em vez disso, precisamos redobrar nossos esforços na arte de contar histórias e encontrar novas maneiras de expressar nossos significados. Talvez seja isso que devamos fazer: refazer nossas histórias até finalmente encontrarmos aquela que se encaixa.

Deus sempre foi um nome sussurrado entre nós.

A jornada de May revela a ideia de que a admiração não é uma propriedade do mundo, mas sim da história que contamos a nós mesmos sobre o mundo. Ela termina com uma invocação a uma história melhor para contarmos a nós mesmos — uma invocação que é também um convite ao encantamento pessoal.

Nossa sensação de encantamento não é despertada apenas por coisas grandiosas; o sublime não se esconde em paisagens distantes. O que inspira admiração, o numinoso, está ao nosso redor, o tempo todo. Ele se transforma com nossa atenção deliberada. Torna-se valioso quando o valorizamos. Torna-se significativo quando lhe atribuímos significado. A magia é de nossa própria criação.

Combine Encantamento com o trabalho pioneiro do neurocientista Charles Scott Sherrington, que escreveu um século antes sobre o deslumbramento e a espiritualidade da natureza , e depois revisite o magnífico manifesto do grande naturalista John Burroughs sobre a espiritualidade na era da ciência .