Kako Ponovno Rasti očaran Svijetom

Postoje razdoblja postojanja kada se čini da plašt besmisla sklizne preko tebe, preko svega, prigušujući pjesmu života. To nije baš depresija, iako ova dva stanja čine željne druženja u krevetu. Umjesto toga, to je veliko udubljenje koje vas prazni od one vitalne sile potrebne za kretanje kroz svijet začuđen stvarnošću, taj tračak radosti zbog ovozemaljskog čuda postojanja. Razočaranje koje možemo nazvati mnogim imenima - izgaranje, apatija, otuđenje - ali ono koje pohodi svaki život u ovom ili onom obliku, u jednom ili onom trenutku, pulsira neispunjenom čežnjom za nečim elementarnim i drevnim, sa čežnjom da se svijet ponovno vidi kao lijep i osjeti njegova magija, da se u njemu nađe utočište , da se dodirne taj "potopljeni izlazak sunca čuda".

Katherine May istražuje što je potrebno za odbacivanje plašta besmisla i vraćanje sjaja vitalnosti u Enchantment: Awakening Wonder in an Anxious Age ( javna knjižnica ) — svjetlucavoj kronici njezine vlastite potrage za "boljim načinom hodanja kroz ovaj život", načinom koji nam daje "sposobnost da osjetimo magiju u svakodnevnom životu, da je kanaliziramo kroz svoje umove i tijela, da nas ona održava."

May — koja je očaravajuće pisala o zimovanju, otpornosti i mudrosti tuge — poseže za drugom stranom te kome duše:

Ovaj život koji sam napravio je premali. Ne dopušta dovoljno: dovoljno ideja, dovoljno uvjerenja, dovoljno susreta s bujnom magijom postojanja. Toliko sam to želio poricati, namjerno skrenuti prema racionalnom, držati se isključivo iskustava koja su drugi izravno mogli promatrati. Tek sad, kad je sve oduzeto, vidim kakva je to ludost. Ne želim više taj život. Želim ono što su stari imali: da mogu razgovarati s bogom. Ne u osobnom smislu, udaljenoj figuri koja je nedokučivo mudra, nego za izravan susret s tijekom stvari, komunikaciju bez riječi. Želim dopustiti da se nešto slomi u meni, neka brana koja je podupirala ovaj sramotno atavistički osjećaj magije iza svih stvari, trnce inteligencije koji su uvijek čekali na mene kad bih došao posegnuti. Želim osjetiti to sirovo, elementarno strahopoštovanje koje su osjećali moji preci, a ne moju pitomu, objašnjenu modernu verziju. Želim otvoriti granice svoje lubanje i pustiti unutra bujicu svjetlosti, zraka i misterije... Želim zadržati ono što tišina otkriva, malene glasove čiji se šapat može čuti tek kad sve utihne.

Kako bi se izvukla iz ove egzistencijalne omamljenosti, okreće se raznim uporišnim točkama čuda - promatranju meteora i plivanju u oceanu, vrtlarenju i pčelarstvu - vraćajući se iznova i iznova na ono što je bilo moj najpostojaniji lijek u tim sezonama unutarnjeg venuća. Stoljeće i pol nakon što je Thoreau gorljivo zagovarao hodanje kao duhovni pothvat i generaciju nakon veličanstvenog manifesta Thomasa Clarka o hodanju kao portalu samotranscendencije , May piše:

Kad hodam, padam kroz tri sloja iskustva. Prvo se odnosi na površinu moje kože, neposrednu povratnu informaciju mojih osjetila. Često je trzavo i neugodno: čizme su mi preuske; u čarapi mi je grančica. Ruksak mi ne stoji ravno na ramenima. Moje hodanje je stani-kreni u toj fazi, ograničeno beskrajnim nizom prilagodbi. Nikad nisam siguran želim li doista ići daleko. Ali ako nastavim kroz to, ti osjećaji na kraju izblijede i zamijene ih kipuće misli, bujanje ideja i uvida, osjećaj radosnog čavrljanja u umu. Ovo je točka u šetnji kada se unutrašnjost mog uma čini raskošnom, mjestom tako ugodnim za stanovanje da ne želim da mi noge stanu. To je kreativan prostor, mjesto gdje se problemi rješavaju na nedokučive načine, a odgovori stižu poput istina koje su oduvijek poznate.

Uz svijest da “naša tijela imaju odgovore na pitanja koja ne znamo postaviti”, dodaje:

Ako nastavim hodati, na kraju i to izblijedi. Možda je to nizak šećer u krvi ili možda mozak od kokica na kraju sam izgori, ali u nekom trenutku dostignem sasvim drugačije stanje uma, mjesto koje se ne može opisati u kojem se osjećam tiho i prazno. Ovo mi je najdraža faza od svih, otvoreni prostor u kojem sam neko vrijeme ništa, samo postojanje s pokretnim dijelovima i kartom u ruci, čija stopala znaju rutu i ne trebaju moje uplitanje. Ovdje se ništa ne događa, ili se barem tako čini. Ali nakon toga pronalazim svoje najdublje uvide, čitave promjene u značenjima i razumijevanjima koja podupiru ono što jesam. U ovom stanju ja sam otvorena vrata.

Najčarobniji oblik hodanja odvija se u tom najočaranijem mjestu, šumi — tom živom podsjetniku na blistavu isprepletenost života koja je potaknula Ursulu K. Le Guin da napiše kako je "riječ za svijet šuma", toj katedrali međuovisnosti u kojoj drveće i gljive šapuću jedni drugima na jeziku koji tek počinjemo dešifrirati .

U skladu s novonastalom znanošću o "mekoj fascinaciji" - koja rasvjetljava kako vrijeme u prirodi trgne mozak iz njegove kolotečine i oslobađa naše najkreativnije razmišljanje - May piše:

Šuma... je dubok teren, mjesto beskrajnih varijacija i suptilnog značenja. To je potpuno osjetilno okruženje… Svaki put kad ga sretnete je drugačije, mijenja se s godišnjim dobima, vremenom, životnim ciklusima njegovih stanovnika… Kopajte ispod njegovog tla i otkrit ćete slojeve života: krhke mreže micelija, jazbine životinja, korijenje drveća.

Unesite pitanja u ovaj prostor i dobit ćete odgovor, ali ne i odgovor. Duboki teren nudi višestrukost, račvaste staze, simbolično značenje. Školuje vas u kompromisu, u mijenjanju interpretacije. Utišat će vašu racionalnost i natjerati vas da vjerujete u magiju. Uklanja vrijeme s brojčanika sata i otkriva veću istinu njegova rada, njegovu kružnost i njegovu prostranost. Pokazat će vam stijene nesagledive starosti i nalete života koji su tako kratkotrajni da ih jedva ima. Pokazat će vam puzanje geoloških doba, postupnu promjenu godišnjih doba i bezbrojna mikro-godišnja doba koja se događaju tijekom godine. Zahtijevat će vaše znanje: vrstu znanja koja je iskustvena, vrstu znanja koja dolazi sa učenjem. Znajte to - nazovite to - i nagradit će vas samo više slojeva detalja, više frustrirajućih otkrića vašeg vlastitog neznanja. Duboki teren je životno djelo. Zavaravat će vas, hraniti i održavati kroz desetljeća, da bi konačno dokazali da ste i vi prolazni u usporedbi sa stijenama i drvećem.

Često je njezino ponovno povezivanje s čuđenjem funkcija poezije perspektive - nešto što ona unosi u naizgled svakodnevnu činjenicu plime i oseke , koja svakodnevno zapljuskuje Zemlju s oba kraja pod utjecajem Mjeseca:

Postoje dva divovska vala koja beskrajno putuju oko Zemlje, a dva puta dnevno vidimo njihovu punu zapreminu. Jedva da osjećamo razmjere onoga što se stvarno događa, jer tome svjedočimo samo lokalno. Rijetko kad zastanemo i pomislimo da nas oni pridružuju čitavom planetu i svemiru izvan njega.

[…]

Kad osjetim privlačnost plime i oseke, također osjećam privlačnost cijelog svijeta, Mjeseca i Sunca; da sam dio lanca međusobnog povezivanja koji prelazi galaksije.

Uvijek iznova, ona se suočava s napetošću između našeg oslanjanja na racionalnost i naše čežnje za magijom, za nekom dubljom istinom smolastom od transcendencije. Stoljeće nakon što je nobelovac Erwin Schrödinger premostio novorođenu kvantnu mehaniku s drevnom istočnjačkom filozofijom da bi iznio upečatljivu tvrdnju da "ovaj tvoj život koji živiš nije samo djelić cjelokupnog postojanja, već je u određenom smislu cjelina", May piše:

Oba su samo načini konceptualizacije temeljne činjenice življenja. Alkemija dolazi u razumijevanju istine koja se čini tako lako skrivenom: da je sve međusobno povezano. Da postoji samo jedna cjelina. Da postojimo unutar sustava koji uključuje svaki degradirani ljudski čin i svaki lijepi, svaku vlat trave i svaku planinu; koja sjaji i škljoca i mijenja se poput površine mora. Mi kao pojedinci sadržavamo sve to. U sebi držimo potencijal za najveće dobro i najstrašnije zlo. Intuitivno znamo kako se svatko osjeća, jer između nas i svega ostalog postoje linije. Ne moram vjerovati u Boga kao osobu. Umjesto toga mogu vjerovati u ovo: cijela mreža postojanja povezuje nas zajedno na načine koje opažamo samo ako slušamo. Svatko od nas je čestica ovog većeg entiteta. Svatko od nas sadrži sve.

Imajući u vidu našu refleksivnu nesposobnost da zadržimo takvu totalitet u vidu - možda zato što oblikuje širu svijest koja nadilazi naše vlastite kognitivne granice - ona dodaje:

Teško nam je shvatiti ovu apsolutnu povezanost. Često je radije zaboravimo. Često se protivimo tome. Ali on je tu, stvaran poput sunčeve svjetlosti, iza svega što radimo. Budući da je prevelik da bismo ga cijeli progutali, pristupamo mu kroz metaforu. Pričamo priče o čudovištima, magiji i elementarnim bogovima, ali zapravo nalazimo način da ih razumijemo. Zapravo govorimo o nama, svima nama zajedno. Neke od starih priča više ne funkcioniraju. Sve ih teže razumijemo. Ali to ne znači da ih napuštamo. Umjesto toga, moramo udvostručiti pripovijedanje i pronaći nove načine da ispričamo svoja značenja. Možda je to ono što nam je suđeno: prepravljati naše priče dok konačno ne pronađemo onu koja odgovara.

Bog je uvijek bio ime koje se šapuće između nas.

Iz Mayine potrage zrači nagovještaj da čuđenje nije svojstvo svijeta, već svojstvo priče koju sami sebi pričamo o svijetu. Ona završava zazivom na bolju priču koju sami sebi možemo ispričati — zazivom koji je ujedno i poziv na samoočaravanje:

Naš osjećaj očaranosti ne pokreću samo velike stvari; uzvišeno se ne skriva u dalekim predjelima. Ono što izaziva strahopoštovanje, ono numinozno, svuda je oko nas, cijelo vrijeme. Transformira se našom namjernom pažnjom. Postaje vrijedan kada ga cijenimo. Ono postaje smisleno kada mu uložimo značenje. Čarolija je našeg vlastitog dočaravanja.

Par Enchantment s pionirskim neuroznanstvenikom Charlesom Scottom Sherringtonom, koji je stoljeće ranije pisao o čudu i duhovnosti prirode , a zatim se ponovno osvrnite na vrhunski manifest velikog prirodoslovca Johna Burroughsa za duhovnost u doba znanosti .