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दुनिया के प्रति पुनः आकर्षण कैसे पैदा करें

जीवन के ऐसे दौर आते हैं जब अर्थहीनता की चादर आपके ऊपर, हर चीज़ के ऊपर से सरकती हुई प्रतीत होती है, जीवन के गीत को दबाती हुई। यह वास्तव में अवसाद नहीं है, हालाँकि ये दोनों स्थितियाँ एक दूसरे के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ती हैं। बल्कि, यह एक बहुत बड़ा खोखलापन है जो आपको उस महत्वपूर्ण शक्ति से खाली कर देता है जो वास्तविकता से चकित होकर दुनिया में आगे बढ़ने के लिए आवश्यक है, अस्तित्व के सांसारिक चमत्कार पर खुशी की वह झलक। एक मोहभंग जिसे हम कई नामों से पुकार सकते हैं - बर्नआउट, उदासीनता, अलगाव - लेकिन यह एक ऐसा मोहभंग है जो किसी न किसी रूप में, किसी न किसी समय हर जीवन में आता है, कुछ मौलिक और प्राचीन की अधूरी लालसा के साथ धड़कता है, दुनिया को फिर से सुंदर देखने और उसके जादू को महसूस करने, उसमें शरण पाने , उस "आश्चर्य के डूबे हुए सूर्योदय" से संपर्क करने की लालसा के साथ।

कैथरीन मे ने एनचैंटमेंट: अवेकनिंग वंडर इन एन एंग्जियस एज ( पब्लिक लाइब्रेरी ) में यह पता लगाया है कि अर्थहीनता के आवरण को हटाने और जीवन शक्ति की चमक को पुनः प्राप्त करने के लिए क्या करना पड़ता है - यह "इस जीवन में चलने का एक बेहतर तरीका" की उनकी अपनी खोज का एक चमकदार वृत्तांत है, एक ऐसा तरीका जो हमें "रोजमर्रा की जिंदगी में जादू को महसूस करने, इसे अपने दिमाग और शरीर के माध्यम से प्रसारित करने और इससे जीवित रहने की क्षमता प्रदान करता है।"

डोरोथी लेथ्रोप द्वारा कला, 1922. ( प्रिंट और स्टेशनरी कार्ड के रूप में उपलब्ध है।)

मे - जिन्होंने शीतकाल, लचीलेपन और उदासी की बुद्धिमत्ता के बारे में बहुत ही आकर्षक ढंग से लिखा है - आत्मा के उस कोमा के दूसरे छोर तक पहुंचती हैं:

मैंने जो जीवन बनाया है, वह बहुत छोटा है। यह पर्याप्त को अंदर आने नहीं देता: पर्याप्त विचार, पर्याप्त विश्वास, अस्तित्व के प्रचुर जादू के साथ पर्याप्त मुठभेड़। मैं इसे नकारने, जानबूझकर तर्कसंगत की ओर मुड़ने, केवल उन अनुभवों से चिपके रहने के लिए बहुत उत्सुक रहा हूँ जो दूसरों द्वारा प्रत्यक्ष रूप से देखे जा सकते हैं। केवल अब, जब सब कुछ छीन लिया गया है, मैं समझ सकता हूँ कि यह कितनी मूर्खता है। मैं अब वह जीवन नहीं चाहता। मैं वही चाहता हूँ जो [पूर्वजों] के पास था: ईश्वर से बात करने में सक्षम होना। व्यक्तिगत अर्थ में नहीं, किसी दूर के व्यक्ति से जो अथाह बुद्धिमान है, बल्कि चीजों के प्रवाह के साथ सीधा सामना करना, शब्दों के बिना संचार। मैं अपने अंदर कुछ टूटना चाहता हूँ, कोई ऐसा बांध जो सभी चीजों के पीछे के जादू की इस शर्मनाक रूप से पुरातन भावना को सहारा दे रहा है, बुद्धिमत्ता की वह झुनझुनी जो हमेशा मेरा इंतजार कर रही थी जब मैं इसमें शामिल होने आया। मैं उस कच्चे, मौलिक विस्मय को महसूस करना चाहता हूँ जो मेरे पूर्वजों ने महसूस किया था, न कि मेरे वश में, आधुनिक संस्करण को। मैं अपनी खोपड़ी के घेरे को खोलना चाहता हूं और प्रकाश, हवा और रहस्य की बाढ़ को अंदर आने देना चाहता हूं... मैं वह सब बनाए रखना चाहता हूं जो शांति प्रकट करती है, वे छोटी आवाजें जिनकी फुसफुसाहट केवल तब सुनी जा सकती है जब सब कुछ शांत हो जाता है।

1833 की लियोनिड उल्का वर्षा। एडमंड वेइस द्वारा कला। ( प्रिंट के रूप में उपलब्ध, नेचर कंज़र्वेंसी को लाभ पहुँचाते हुए।)

इस अस्तित्वगत स्तब्धता से बाहर निकलने के लिए, वह आश्चर्य के विभिन्न आधारों की ओर मुड़ती है - उल्का-दर्शन और समुद्र-तैराकी, बागवानी और मधुमक्खी पालन - बार-बार उन आंतरिक मुरझाने के मौसमों में मेरे अपने सबसे दृढ़ उपाय की ओर लौटती है। थोरो द्वारा आध्यात्मिक प्रयास के रूप में चलने के लिए अपने प्रबल तर्क के डेढ़ सदी बाद और थॉमस क्लार्क द्वारा आत्म-उत्कर्ष के द्वार के रूप में चलने के लिए अद्भुत घोषणापत्र के एक पीढ़ी बाद, मे लिखती हैं:

जब मैं चलता हूँ, तो मैं अनुभव की तीन परतों से गुज़रता हूँ। पहली परत मेरी त्वचा की सतह के बारे में है, जो मेरी इंद्रियों की तत्काल प्रतिक्रिया है। यह अक्सर झटकेदार और असुविधाजनक होता है: मेरे जूते बहुत तंग हैं; मेरे मोजे में एक टहनी है। मेरा बैग मेरे कंधों पर सीधा नहीं बैठता। उस चरण में मेरा चलना रुक-रुक कर होता है, समायोजन की एक अंतहीन श्रृंखला द्वारा सीमित होता है। मुझे कभी यकीन नहीं होता कि मैं वास्तव में दूरी तय करना चाहता हूँ या नहीं। लेकिन अगर मैं उस माध्यम से आगे बढ़ता हूँ, तो वे संवेदनाएँ अंततः फीकी पड़ जाती हैं और उनकी जगह बुदबुदाते विचार, विचारों और अंतर्दृष्टि का एक उछाल, मन में खुशी की चहचहाहट की भावना आ जाती है। यह चलने का वह बिंदु होता है जब मेरे मन का अंदरूनी भाग समृद्ध महसूस करता है, एक ऐसी जगह जहाँ रहना इतना सुखद होता है कि मैं कभी नहीं चाहता कि मेरे पैर रुकें। यह एक रचनात्मक स्थान है, एक ऐसी जगह जहाँ समस्याओं को अथाह तरीकों से हल किया जाता है, उत्तर हमेशा से ज्ञात सत्य की तरह आते हैं।

इस जागरूकता के साथ कि "हमारे शरीर में उन सवालों के जवाब हैं जिन्हें हम पूछना नहीं जानते," वह आगे कहती हैं:

अगर मैं चलता रहूँ, तो अंततः वह भी फीकी पड़ जाती है। शायद यह कम रक्त शर्करा के कारण है, या शायद पॉपकॉर्न मस्तिष्क अंततः खुद को जला देता है, लेकिन किसी बिंदु पर मैं मन की एक बहुत ही अलग स्थिति में पहुँच जाता हूँ, शब्दों से परे एक ऐसी जगह जहाँ मैं शांत और खाली महसूस करता हूँ। यह मेरा सबसे पसंदीदा चरण है, एक खुली जगह जहाँ मैं कुछ समय के लिए कुछ भी नहीं हूँ, बस एक अस्तित्व है जिसके चलते हुए हिस्से हैं और मेरे हाथ में एक नक्शा है, जिसके पैर मार्ग जानते हैं और उन्हें मेरे हस्तक्षेप की आवश्यकता नहीं है। यहाँ कुछ भी नहीं होता है, या ऐसा लगता है। लेकिन इसके बाद, मुझे अपनी सबसे गहरी अंतर्दृष्टि मिलती है, अर्थों और समझ में संपूर्ण बदलाव जो मुझे रेखांकित करते हैं कि मैं कौन हूँ। इस अवस्था में, मैं एक खुला दरवाज़ा हूँ।

पैदल चलने का सबसे मंत्रमुग्ध करने वाला रूप सबसे मंत्रमुग्ध करने वाले स्थानों में से एक, जंगल में घटित होता है - जीवन के चकाचौंध भरे अंतर्संबंध का वह जीवंत अनुस्मारक जिसने उर्सुला के. ले गुइन को यह लिखने के लिए प्रेरित किया कि "दुनिया के लिए शब्द जंगल है", वह अन्योन्याश्रितता का गिरजाघर जहां पेड़ और कवक एक दूसरे से उस भाषा में फुसफुसाते हैं जिसे हम अभी समझना शुरू कर रहे हैं।

रिकार्डो बोज़ी द्वारा द फ़ॉरेस्ट से वियोलेटा लोपिज़ और वेलेरियो विडाली द्वारा कला

"सॉफ्ट फैसिनेशन" के उभरते विज्ञान के अनुरूप - जो यह बताता है कि प्रकृति में समय किस प्रकार मस्तिष्क को उसकी लय से बाहर निकालता है और हमारी सर्वाधिक रचनात्मक सोच को उन्मुक्त करता है - मे लिखती हैं:

जंगल... एक गहरा भूभाग है, अंतहीन विविधता और सूक्ष्म अर्थों का स्थान। यह एक संपूर्ण संवेदी वातावरण है... हर बार जब आप इससे मिलते हैं तो यह अलग होता है, मौसम, मौसम, इसके निवासियों के जीवन चक्र के साथ बदलता है... इसकी मिट्टी के नीचे खुदाई करें, और आप जीवन की परतों को उजागर करेंगे: माइसेलिया के कमजोर नेटवर्क, जानवरों के बिल, पेड़ों की जड़ें।

इस जगह में सवाल लाएँ और आपको जवाब मिलेगा, हालाँकि जवाब नहीं। गहरे इलाके में बहुलता, दो भागों में बंटे रास्ते, प्रतीकात्मक अर्थ मिलते हैं। यह आपको समझौता करना, व्याख्या बदलना सिखाता है। यह आपकी तर्कसंगतता को दबा देगा और आपको जादू में विश्वास दिलाएगा। यह घड़ी के चेहरे से समय को हटा देता है और इसके संचालन, इसकी गोलाकारता और इसकी विशालता के महान सत्य को प्रकट करता है। यह आपको अथाह उम्र की चट्टानें और जीवन के ऐसे क्षणभंगुर विस्फोट दिखाएगा जो शायद ही कभी मौजूद हों। यह आपको भूवैज्ञानिक युगों की रेंगती हुई अवस्था, ऋतुओं का क्रमिक परिवर्तन और वर्ष भर में होने वाले अनगिनत सूक्ष्म-ऋतुएँ दिखाएगा। यह आपके ज्ञान की माँग करेगा: ऐसा ज्ञान जो अनुभवात्मक हो, ऐसा ज्ञान जो अध्ययन से आता हो। इसे जानें - इसका नाम लें - और यह आपको केवल विस्तार की अधिक परतों, आपकी अपनी अज्ञानता के अधिक निराशाजनक रहस्योद्घाटनों से पुरस्कृत करेगा। गहरा इलाका जीवन का काम है। यह आपको दशकों तक बहकाएगा, पोषित करेगा और बनाए रखेगा, केवल अंततः यह साबित करने के लिए कि आप भी चट्टानों और पेड़ों की तुलना में क्षणभंगुर हैं।

अक्सर, आश्चर्य के साथ उसका पुनः जुड़ाव परिप्रेक्ष्य की कविता का एक कार्य है - कुछ ऐसा जिसे वह ज्वार के प्रतीत होने वाले सांसारिक तथ्य के साथ लाती है, जो चंद्रमा के खिंचाव के तहत दोनों छोर से पृथ्वी को प्रतिदिन छूता है:

पृथ्वी के चारों ओर दो विशाल तरंगें अंतहीन यात्रा कर रही हैं, और दिन में दो बार हम उनकी पूरी मात्रा देखते हैं। हम मुश्किल से समझ पाते हैं कि वास्तव में क्या हो रहा है, क्योंकि हम इसे केवल स्थानीय स्तर पर ही देखते हैं। हम शायद ही कभी यह सोचने के लिए रुकते हैं कि वे हमें पूरे ग्रह और उससे परे अंतरिक्ष से जोड़ते हैं।

[…]

जब मैं ज्वार-भाटे का खिंचाव महसूस करता हूं, तो मैं पूरे विश्व का, चंद्रमा और सूर्य का खिंचाव भी महसूस कर रहा होता हूं; कि मैं आकाशगंगाओं को पार करने वाली अंतर्संबंध की श्रृंखला का हिस्सा हूं।

बरोज़ के समकालीन लेवी वाल्टर यागी द्वारा लिखित "ग्रह प्रणाली, सूर्य ग्रहण, चंद्रमा, राशि चक्र प्रकाश, उल्का बौछार"। ( प्रिंट और स्टेशनरी कार्ड के रूप में उपलब्ध है।)

बार-बार, वह तर्क पर हमारी निर्भरता और जादू की हमारी लालसा, पारलौकिकता से भरे किसी गहरे सत्य के लिए हमारी लालसा के बीच तनाव का सामना करती है। नोबेल विजेता भौतिक विज्ञानी एरविन श्रोडिंगर द्वारा नवजात क्वांटम यांत्रिकी को प्राचीन पूर्वी दर्शन के साथ जोड़ने के एक सदी बाद यह आश्चर्यजनक दावा किया गया कि "आपका यह जीवन जो आप जी रहे हैं वह केवल पूरे अस्तित्व का एक टुकड़ा नहीं है, बल्कि एक निश्चित अर्थ में संपूर्ण है," मे लिखती हैं:

दोनों ही जीवन के आधारभूत तथ्य को अवधारणागत रूप देने के तरीके हैं। कीमिया उस सत्य को समझने में आती है जो इतनी आसानी से छिपा हुआ लगता है: कि सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है। कि केवल एक ही संपूर्ण है। कि हम एक ऐसी व्यवस्था के भीतर मौजूद हैं जिसमें हर अपमानित मानवीय कार्य और हर सुंदर कार्य, घास का हर पत्ता और हर पहाड़ शामिल है; जो समुद्र की सतह की तरह चमकता है, टूटता है और बदलता रहता है। हम व्यक्तिगत रूप से यह सब समाहित करते हैं। हम अपने भीतर सबसे बड़ी अच्छाई और सबसे भयानक बुराई की क्षमता रखते हैं। हम सहज रूप से जानते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति कैसा महसूस करता है, क्योंकि हमारे और बाकी सब के बीच रेखाएँ खींची गई हैं। मुझे एक व्यक्ति के रूप में ईश्वर में विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है। इसके बजाय मैं इस पर विश्वास कर सकता हूँ: अस्तित्व का पूरा जाल हमें उन तरीकों से एक साथ बांधता है जिन्हें हम केवल तभी समझ सकते हैं जब हम सुनें। हम में से प्रत्येक इस महान इकाई का एक कण है। हम में से प्रत्येक में यह सब समाहित है।

इस तरह की समग्रता को दृष्टि में रखने में हमारी आत्म-प्रतिबिंबित अक्षमता को देखते हुए - शायद इसलिए कि यह एक बड़ी चेतना को रेखांकित करती है जो हमारी अपनी संज्ञानात्मक सीमाओं से परे है - वह आगे कहती हैं:

हमें इस पूर्ण संबद्धता को समझना मुश्किल लगता है। हम अक्सर इसे भूलना पसंद करते हैं। हम अक्सर इसका विरोध करते हैं। लेकिन यह वहाँ है, सूरज की रोशनी की तरह वास्तविक, हम जो कुछ भी करते हैं उसके पीछे। चूँकि यह हमारे लिए पूरी तरह से निगलने के लिए बहुत बड़ा है, इसलिए हम इसे रूपक के माध्यम से देखते हैं। हम राक्षसों और जादू और तात्विक देवताओं के बारे में कहानियाँ सुनाते हैं, लेकिन वास्तव में हम इसे समझने का एक तरीका खोज रहे हैं। वास्तव में हम अपने बारे में, हम सभी के बारे में बात कर रहे हैं। कुछ पुरानी कहानियाँ अब काम नहीं करती हैं। हमें उन्हें समझना कठिन होता जा रहा है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम उन्हें छोड़ दें। इसके बजाय, हमें कहानी कहने पर दोगुना ध्यान देना चाहिए, और अपने अर्थों को बताने के नए तरीके खोजने चाहिए। शायद यही वह है जो हमें करना चाहिए: अपनी कहानियों को तब तक फिर से बनाना जब तक कि हमें अंततः वह कहानी न मिल जाए जो फिट बैठती है।

ईश्वर हमेशा से ही हमारे बीच फुसफुसाया जाने वाला नाम रहा है।

नवंबर माह की उल्काएं, 13-14 नवंबर 1868 की मध्य रात्रि से सुबह 5 बजे के बीच देखी गईं
फ्रांसीसी कलाकार और खगोलशास्त्री एटिने लियोपोल्ड ट्रौवेलोट की 19वीं सदी की खगोलीय पिंडों और घटनाओं की शानदार पेंटिंग्स में से एक। ( प्रिंट और स्टेशनरी कार्ड के रूप में उपलब्ध, जिससे नेचर कंजर्वेंसी को लाभ होगा।)

मे की खोज से यह संकेत मिलता है कि आश्चर्य दुनिया की संपत्ति नहीं है, बल्कि उस कहानी की संपत्ति है जो हम दुनिया के बारे में खुद को बताते हैं। वह खुद को बताने के लिए एक बेहतर कहानी के आह्वान के साथ समाप्त होती है - एक आह्वान जो आत्म-मुग्धता का निमंत्रण भी है:

हमारी मुग्धता की भावना केवल भव्य चीजों से ही प्रेरित नहीं होती; उदात्त दूर के परिदृश्यों में छिपी नहीं होती। विस्मयकारी, अलौकिक, हर समय हमारे चारों ओर मौजूद है। यह हमारे जानबूझकर ध्यान से रूपांतरित होता है। जब हम इसे महत्व देते हैं तो यह मूल्यवान बन जाता है। जब हम इसे अर्थ देते हैं तो यह सार्थक बन जाता है। जादू हमारे अपने जादू का है।

एक शताब्दी पहले प्रकृति के आश्चर्य और आध्यात्मिकता पर लिखने वाले अग्रणी तंत्रिका वैज्ञानिक चार्ल्स स्कॉट शेरिंगटन के साथ एनचैन्टमेंट को जोड़िए, फिर विज्ञान के युग में आध्यात्मिकता के लिए महान प्रकृतिवादी जॉन बरोज़ के शानदार घोषणापत्र पर दोबारा गौर कीजिए।

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COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

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Deborah Coburn Apr 25, 2023
That was such a beautiful read! Thank you, Maria, for bringing my attention to this wonderful book. I will certainly read it.