Wie Man Die Faszination Der Welt Wiedererlangt

Es gibt Zeiten, in denen sich ein Mantel der Sinnlosigkeit über einen, über alles, legt und das Lied des Lebens dämpft. Es ist nicht direkt eine Depression, obwohl beide Zustände eng miteinander harmonieren. Vielmehr ist es eine tiefe Leere, die einem die nötige Lebenskraft raubt, um sich durch die Welt zu bewegen – fasziniert von der Realität, von diesem Funken Freude über das alltägliche Wunder der Existenz. Eine Ernüchterung, die wir mit vielen Namen bezeichnen können – Burnout, Apathie, Entfremdung –, die aber jedes Leben in der einen oder anderen Form, zu irgendeiner Zeit heimsucht. Sie pulsiert vor der unerfüllten Sehnsucht nach etwas Elementarem und Uraltem, nach dem Verlangen, die Welt wieder schön zu sehen und ihre Magie zu spüren, in ihr Zuflucht zu finden , diesen „versenkten Sonnenaufgang des Wunders“ zu berühren.

Katherine May erforscht in „Enchantment: Awakening Wonder in an Anxious Age “ ( öffentliche Bibliothek ), was nötig ist, um den Mantel der Bedeutungslosigkeit abzustreifen und den Glanz der Vitalität wiederzuerlangen – eine schillernde Chronik ihrer eigenen Suche nach „einem besseren Weg, durch dieses Leben zu gehen“, einem Weg, der uns „die Fähigkeit verleiht, Magie im Alltäglichen zu spüren, sie durch unseren Geist und Körper zu kanalisieren und von ihr getragen zu werden“.

May – die bezaubernd über das Überwintern, Widerstandsfähigkeit und die Weisheit der Traurigkeit geschrieben hat – greift nach der anderen Seite dieses Komas der Seele:

Dieses Leben, das ich mir aufgebaut habe, ist zu klein. Es lässt nicht genug Raum: genug Ideen, genug Glauben, genug Begegnungen mit der überbordenden Magie des Daseins. Ich habe es so sehr verleugnet, mich bewusst dem Rationalen zugewandt, mich nur an die Erfahrungen geklammert, die für andere direkt wahrnehmbar sind. Erst jetzt, wo mir alles genommen ist, erkenne ich, was für ein Unsinn das ist. Ich will dieses Leben nicht mehr. Ich will, was die Alten hatten: mit Gott sprechen können. Nicht im persönlichen Sinne, mit einer fernen Gestalt von unergründlicher Weisheit, sondern in direkter Begegnung mit dem Fluss der Dinge, in einer Kommunikation ohne Worte. Ich möchte etwas in mir brechen lassen, einen Damm, der dieses beschämend atavistische Gefühl der Magie hinter allen Dingen gestützt hat, dieses Prickeln der Intelligenz, das immer auf mich wartete, wenn ich mich einklinkte. Ich möchte diese rohe, elementare Ehrfurcht spüren, die meine Vorfahren empfanden, statt meiner gezähmten, modernen Version. Ich möchte die Grenzen meines Schädels aufbrechen und eine Flut aus Licht, Luft und Mysterium hereinlassen … Ich möchte bewahren, was die Stille offenbart, die leisen Stimmen, deren Flüstern nur zu hören ist, wenn alles verstummt.

Um aus dieser existenziellen Erstarrung herauszukommen, wendet sie sich verschiedenen Wundern zu – Meteorbeobachtung, Schwimmen im Meer, Gartenarbeit und Bienenzucht – und kehrt immer wieder zu dem zurück, was in Zeiten innerer Verkümmerung mein beständigstes Heilmittel war. Anderthalb Jahrhunderte, nachdem Thoreau leidenschaftlich für das Gehen als spirituelles Unterfangen plädierte, und eine Generation nach Thomas Clarks wunderbarem Manifest, das das Gehen als Tor zur Selbsttranszendenz bezeichnete , schreibt May:

Beim Gehen durchlaufe ich drei Erfahrungsebenen. Die erste betrifft meine Hautoberfläche, die unmittelbare Rückmeldung meiner Sinne. Sie ist oft ruckelig und unbequem: Meine Stiefel sind zu eng; ein Zweig steckt in meiner Socke. Mein Rucksack sitzt nicht gerade auf meinen Schultern. In dieser Phase ist mein Gehen stockend, eingeschränkt durch eine endlose Reihe von Anpassungen. Ich bin mir nie sicher, ob ich die Strecke wirklich gehen will. Doch wenn ich weitergehe, verblassen diese Empfindungen irgendwann und werden ersetzt durch sprudelnde Gedanken, ein Aufwallen von Ideen und Erkenntnissen, ein Gefühl freudigen Geplappers in meinem Kopf. Dies ist der Punkt beim Gehen, an dem sich mein Inneres üppig anfühlt, ein Ort, der so angenehm ist, dass ich nie wieder stehen bleiben möchte. Es ist ein kreativer Raum, ein Ort, an dem Probleme auf unergründliche Weise gelöst werden und die Antworten wie längst bekannte Wahrheiten eintreffen.

Im Bewusstsein, dass „unser Körper Antworten auf Fragen hat, die wir nicht zu stellen wissen“, fügt sie hinzu:

Wenn ich weiterlaufe, lässt auch das irgendwann nach. Vielleicht liegt es an Unterzuckerung, oder vielleicht brennt mein Popcorn-Gehirn irgendwann aus, aber irgendwann erreiche ich einen ganz anderen Geisteszustand, einen Ort jenseits aller Worte, an dem ich mich ruhig und leer fühle. Das ist meine allerliebste Phase, ein offener Raum, in dem ich für eine Weile nichts bin, nur ein Wesen mit beweglichen Teilen und einer Karte in der Hand, dessen Füße den Weg kennen und mein Eingreifen nicht brauchen. Hier passiert nichts, so scheint es zumindest. Doch danach finde ich meine tiefsten Erkenntnisse, völlige Veränderungen in den Bedeutungen und Erkenntnissen, die mich ausmachen. In diesem Zustand bin ich eine offene Tür.

Die bezauberndste Form des Wanderns findet an diesem bezauberndsten aller Orte statt: im Wald – dieser lebendigen Erinnerung an die schillernde Verflechtung des Lebens, die Ursula K. Le Guin zu der Aussage veranlasste, dass „das Wort für Welt Wald ist“, diese Kathedrale der gegenseitigen Abhängigkeit, in der Bäume und Pilze in einer Sprache miteinander flüstern, die wir gerade erst zu entziffern beginnen .

Im Einklang mit der aufkommenden Wissenschaft der „sanften Faszination“ – die aufzeigt, wie die Zeit in der Natur das Gehirn aus seinem Trott reißt und unser kreativstes Denken freisetzt – schreibt May:

Der Wald … ist ein tiefes Terrain, ein Ort unendlicher Vielfalt und subtiler Bedeutung. Er ist eine Umgebung für alle Sinne … Er ist jedes Mal anders, wenn man ihm begegnet, verändert sich mit den Jahreszeiten, dem Wetter und den Lebenszyklen seiner Bewohner … Grabt man unter seiner Erde, entdeckt man Schichten des Lebens: die zerbrechlichen Myzelnetzwerke, die Höhlen der Tiere, die Wurzeln der Bäume.

Stellen Sie Fragen in diesem Raum, und Sie erhalten eine Antwort, wenn auch keine. Tiefes Terrain bietet Vielfalt, verzweigte Pfade, symbolische Bedeutung. Es lehrt Sie Kompromisse, wechselnde Interpretationen. Es wird Ihre Rationalität dämpfen und Sie an Magie glauben lassen. Es entfernt die Zeit vom Zifferblatt und enthüllt die tiefere Wahrheit ihrer Funktionsweise, ihrer Zirkularität und ihrer Weite. Es wird Ihnen Gesteine ​​von unergründlichem Alter und Lebensschübe zeigen, die so flüchtig sind, dass sie kaum wahrnehmbar sind. Es wird Ihnen das Kriechen geologischer Zeitalter, den allmählichen Wechsel der Jahreszeiten und die unzähligen Mikrojahreszeiten zeigen, die sich über das Jahr erstrecken. Es wird Ihr Wissen fordern: Wissen, das auf Erfahrung beruht, Wissen, das durch Studium entsteht. Wissen Sie es – benennen Sie es – und es wird Sie nur mit weiteren Detailebenen und frustrierenden Enthüllungen Ihrer eigenen Unwissenheit belohnen. Tiefes Terrain ist ein Lebenswerk. Es wird Sie jahrzehntelang betören, nähren und am Leben erhalten, nur um Ihnen schließlich zu beweisen, dass auch Sie im Vergleich zu den Felsen und Bäumen vergänglich sind.

Ihre Wiedererlangung des Staunens ist oft eine Funktion der Poesie der Perspektive – etwas, das sie in die scheinbar banale Tatsache der Gezeiten einbringt, die unter der Anziehungskraft des Mondes täglich von beiden Enden an die Erde schwappen:

Zwei riesige Wellen bewegen sich endlos um die Erde, und zweimal täglich erleben wir ihr volles Volumen. Wir spüren das Ausmaß des Geschehens kaum, da wir es immer nur lokal beobachten. Wir denken selten darüber nach, dass sie uns mit dem gesamten Planeten und dem Weltraum darüber hinaus verbinden.

[…]

Wenn ich die Anziehungskraft der Gezeiten spüre, spüre ich auch die Anziehungskraft der ganzen Welt, des Mondes und der Sonne; ich spüre, dass ich Teil einer Kette von Verbindungen bin, die Galaxien durchquert.

Immer wieder wird sie mit der Spannung zwischen unserem Vertrauen auf Rationalität und unserer Sehnsucht nach Magie konfrontiert, nach einer tieferen, von Transzendenz durchdrungenen Wahrheit. Ein Jahrhundert, nachdem der Nobelpreisträger Erwin Schrödinger die neu entstandene Quantenmechanik mit der antiken östlichen Philosophie verknüpfte und die eindrucksvolle Behauptung aufstellte, dass „dieses Leben, das Sie leben, nicht nur ein Teil der gesamten Existenz ist, sondern in gewissem Sinne das Ganze“, schreibt May:

Beides sind bloße Wege, eine grundlegende Tatsache des Lebens zu begreifen. Die Alchemie liegt im Verständnis der Wahrheit, die so leicht verborgen scheint: dass alles miteinander verbunden ist. Dass es nur ein Ganzes gibt. Dass wir in einem System existieren, das jede erniedrigende und jede schöne menschliche Tat, jeden Grashalm und jeden Berg umfasst; das glänzt, knackt und sich verändert wie die Meeresoberfläche. Wir als Individuen tragen all das in uns. Wir tragen das Potenzial für das größte Gute und das schrecklichste Böse in uns. Wir wissen intuitiv, wie sich jeder fühlt, denn es gibt Linien, die uns von allem anderen trennen. Ich muss nicht an Gott als Person glauben. Ich kann stattdessen daran glauben: an das gesamte Geflecht der Existenz, das uns auf eine Weise verbindet, die wir nur wahrnehmen, wenn wir zuhören. Jeder von uns ist ein Teilchen dieses größeren Ganzen. Jeder von uns trägt alles in sich.

Im Hinblick auf unsere reflexartige Unfähigkeit, eine solche Gesamtheit im Blick zu behalten – vielleicht, weil sie ein größeres Bewusstsein umreißt, das die kognitiven Grenzen unseres eigenen überschreitet – fügt sie hinzu:

Diese absolute Verbundenheit ist für uns schwer zu begreifen. Wir vergessen sie oft lieber. Wir wehren uns oft dagegen. Doch sie ist da, real wie das Sonnenlicht, hinter allem, was wir tun. Da sie uns zu groß ist, um sie ganz zu begreifen, nähern wir uns ihr durch Metaphern. Wir erzählen Geschichten über Monster, Magie und Elementargötter, aber in Wirklichkeit finden wir einen Weg, sie zu verstehen. In Wirklichkeit sprechen wir über uns, über uns alle zusammen. Manche der alten Geschichten funktionieren nicht mehr. Sie werden immer schwerer zu verstehen. Aber das heißt nicht, dass wir sie aufgeben. Stattdessen müssen wir uns mehr auf das Geschichtenerzählen konzentrieren und neue Wege finden, unsere Bedeutungen zu vermitteln. Vielleicht ist es genau das, was uns bestimmt ist: unsere Geschichten neu zu erfinden, bis wir endlich die passende finden.

Gott war immer ein Name, den wir uns gegenseitig zugeflüstert haben.

Aus Mays Suche geht die Erkenntnis hervor, dass Staunen nicht eine Eigenschaft der Welt ist, sondern eine Eigenschaft der Geschichte, die wir uns über die Welt erzählen. Sie endet mit der Beschwörung einer besseren Geschichte, die wir uns selbst erzählen können – eine Beschwörung, die zugleich eine Einladung zur Selbstverzauberung ist:

Unser Gefühl der Verzauberung wird nicht nur durch großartige Dinge ausgelöst; das Erhabene verbirgt sich nicht in fernen Landschaften. Das Ehrfurchtgebietende, das Numinose, umgibt uns ständig. Es verwandelt sich durch unsere bewusste Aufmerksamkeit. Es wird wertvoll, wenn wir es wertschätzen. Es wird bedeutungsvoll, wenn wir es mit Bedeutung füllen. Die Magie ist unser eigenes Heraufbeschwören.

Kombinieren Sie „Enchantment“ mit dem bahnbrechenden Neurowissenschaftler Charles Scott Sherrington, der ein Jahrhundert zuvor über das Wunderbare und die Spiritualität der Natur schrieb, und lesen Sie dann noch einmal das großartige Manifest des großen Naturforschers John Burroughs zur Spiritualität im Zeitalter der Wissenschaft .